從聲無哀樂論看嵇康的越名教任自然思想

臧俊

（曲阜師范大學(xué)政治與公共管理學(xué)院，山東日照 276826）

嵇康在聲無哀樂思想中討論了音樂與生活、 音樂與哀樂、音樂與自然、聲與心、音樂與移風(fēng)易俗等關(guān)系，但是他的哀無聲論又是從何出發(fā)，去探討他的音樂觀反映的越名教任自然思想，“哀無聲論” 置于今日有諸多矛盾，又將如何闡釋，是該文主要探討的內(nèi)容，通過該文研究，將進(jìn)一步去理解嵇康在當(dāng)時(shí)所處背景之下，即“由務(wù)實(shí)轉(zhuǎn)向崇虛，由客體轉(zhuǎn)向主體，由群體轉(zhuǎn)向個(gè)性”的自然思想[1]。

1 聲無哀樂論基本思想

嵇康作《聲無哀樂論》，其主要是秦客和東野主人的八次論辯問答構(gòu)成，文中秦客指的是儒家樂教觀的代表，而東野主人就是指嵇康本人，文章主要就是探討了音樂與哀樂之間得相互關(guān)系問題，最終通過反復(fù)論證提出他聲無哀樂的思想觀點(diǎn)。

聲無哀樂是嵇康其文章中最主要核心思想，嵇康認(rèn)為哀傷或快樂的情感是事先由于其他事情蓄積于內(nèi)心，進(jìn)而接觸到和諧的音樂后，才將其自然流露出來的。這些聽完音樂的人感到哀傷是由于和諧美妙的音樂激發(fā)了他們內(nèi)心積藏已久的悲傷所導(dǎo)致；反之，感到快樂是因?yàn)楹椭C美妙的音樂激發(fā)了事先存于內(nèi)心的快樂所致使。尤其可見，音樂的本質(zhì)是和諧美妙的，本身并不表現(xiàn)出哀樂的情感。在嵇康思想之中，音樂不能對(duì)客觀事物做出一系列具體表現(xiàn)，又不能確切表達(dá)出人的主觀意識(shí)，人類的情感是復(fù)雜多變的，正如他所言，情感可分為“喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼”等十大類型，但每一個(gè)人的喜怒哀樂卻是大相徑庭；不同之人因不同之事所產(chǎn)生的情感自然也就不相同。那么由旋律感、節(jié)奏感以及力度感等組成的音樂又怎能來表現(xiàn)大千世界繁雜多變的人的情感呢？ 我們至多大體猜測(cè)其或喜或悲的大概方向。所以，嵇康所言“音聲之無?！笔遣粺o道理的。在嵇康看來，音樂平淡、無味、無欲，是超脫感情，超脫圣人的感情，從而將這種思想上升為玄學(xué)的聲無哀樂思想，即最高的音樂也是沒有任何哀樂之分的。

2 聲無哀樂思想中體現(xiàn)的名教觀價(jià)值取向

自孔子時(shí)期，“樂”具有強(qiáng)烈的教化作用，通過“樂”為“禮”制服務(wù)?？鬃拥臉酚^，是追求“中和”思想，他認(rèn)為音樂本身具有哀樂之情，社會(huì)能夠通過音樂實(shí)現(xiàn)移風(fēng)易俗、教化民眾的作用，當(dāng)然，孔子“中和之樂”的前提是“樂而不淫，哀而不傷”。孟子的樂論則是建立在“性善論”之下的，他認(rèn)為音樂是人后天教育中行之有效的方法，通過“以德行樂”去宣揚(yáng)仁義和德性，最終實(shí)現(xiàn)教化于人的作用。荀子則是儒家樂觀思想的集大成者，荀子的《樂論》使得樂教上升到系統(tǒng)化和規(guī)范化的境界高度，他的樂教則是建立在“性惡論”基礎(chǔ)之上，認(rèn)為樂可以通過后天教育作用從而達(dá)到化性起偽、 由惡向善。這些儒家樂觀，都有著共同的價(jià)值傾向，儒家是以“樂以風(fēng)德”為音樂思想，集中體現(xiàn)為“興于《詩》，立于禮，成于樂”[2]，他們都認(rèn)為音樂具有感染性、影響力，通過這種教化作用，可以維護(hù)統(tǒng)治者的統(tǒng)治。而在之后的時(shí)期中，都受到這種儒家樂觀思想影響，使樂逐漸完全成為政治統(tǒng)治工具，維護(hù)社會(huì)禮樂制度。

嵇康的聲無哀樂論中卻明確對(duì)儒家樂觀進(jìn)行駁斥，他認(rèn)為音樂本身并無哀樂，只是聽者帶著情感去欣賞音樂，從而引發(fā)聽者情感共鳴，才會(huì)有哀樂情感之分。音樂本身是獨(dú)立于人的主觀心智，是符合自然規(guī)律的，所以他認(rèn)為音樂并不具備儒家樂觀講求的教化作用。嵇康在《釋私論》中提及：“故能成其私之本，而喪其自然之質(zhì)也。于是陷匿之情，必存乎心；偽怠之機(jī)，必形乎事[3]。”在他看來，名教提倡的道德倫理規(guī)范使人所束縛，不合乎人之自然本性，不能夠順應(yīng)自然之性的發(fā)展，限制了人自身思想，使自身的言行變得虛偽。因此，嵇康提出名教并不是順應(yīng)人之情的，提出要越名教而為之。嵇康的越名教思想，是一種反對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者利用名教來為自己謀利的虛偽“假名教”。嵇康所抨擊是被異化了的“名教”，它并不是真正的儒家思想，更不是真正的道德禮儀，而是一種被引向虛偽，使名教變成政權(quán)的工具。他批判儒家樂觀的名實(shí)觀，在他看來，儒家所倡導(dǎo)學(xué)習(xí)的《六經(jīng)》是違背人的自然本性，《六經(jīng)》是“名教”的產(chǎn)物，而名教非出于自然，而是當(dāng)時(shí)當(dāng)權(quán)者創(chuàng)立出來，為維護(hù)社會(huì)統(tǒng)治的“社會(huì)人為秩序”，他批判《六經(jīng)》為污穢，仁義為臭腐，因?yàn)樗鼈兪`著人性的自由。

3 聲無哀樂思想中體現(xiàn)的自然之性

嵇康提出“越名教”的手段方法則是通過“任自然”，即就是要恢復(fù)人的自然之性，順應(yīng)自然，不被情欲所束縛，最終去達(dá)到一種“天人合一”“樂知天命”的境界。嵇康的“任自然”思想則是來源于老莊思想中的“自然”之道，通過“自然”去關(guān)注人性與社會(huì)。要想達(dá)到“任自然”，就要通過自我意識(shí)的修行，以精神來主宰形體，做到去奢、去欲、自省，“修性以保神，安心一全身”，修養(yǎng)性情，陶冶情操，保養(yǎng)精神，方能安心，安心后才能保全形體。在嵇康看來，“任自然”是以本真之心作為道德踐行的出發(fā)點(diǎn)，超越物欲私利，成為意義上真正的自由之人，達(dá)到至美至善的人生境界。在嵇康看來，所有的禮儀名教都是要順應(yīng)自然而為之的。老子音樂觀主張“大音希聲”，合道之聲即為“大音”，是音樂之中最高境界，是宇宙天地之中最完美的。老子論道時(shí)所說“樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既[4]?！鼻f子主張“法天貴真”的音樂觀，反對(duì)人工的修飾，追求自然形成的音樂，并且莊子反對(duì)儒家的禮樂教化思想，莊子認(rèn)為有聲之音應(yīng)該是合乎人的自然之性，即“民之常性”。

嵇康將自然之性與音樂的結(jié)合，“聲無哀樂” 則是“任自然”思想在音樂方面的體現(xiàn)。嵇康繼承和發(fā)展了老莊的音樂觀，他在其文章中寫到“夫天地合德，萬物資生，寒暑代往，五行以成，章為無色，發(fā)為五音；音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇著濁亂，其體自若而不變也[5]。”他認(rèn)為音樂的“善”與“不善”的屬性只是“物之自然”，就是音樂自身的屬性，而和人之哀樂并沒有什么直接關(guān)系。音樂是立于情感之外，不能喚起人的哀樂情感，更不能去表達(dá)人之情感色彩。音樂來自自然，體現(xiàn)著萬物本性，天地之精，音樂的美就在于其自然的形式美。哀樂是處于人心中的一種狀態(tài)，而音樂是自然形式上的客觀存在，兩者實(shí)際上是互不相關(guān)的。

嵇康音樂之中的“和”是指“和聲無象”“自然之和”，以求自然之域，音樂本無情感，“心之與聲，本為二物”，超越哀樂之和。嵇康重新闡釋“鄭生淫”，“若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑至。耽槃荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之[6]？ ”他認(rèn)為鄭聲乃是順應(yīng)自然，符合萬物規(guī)律，并不是所謂的淫亂之樂，音樂本無任何情感，那么鄭聲自然也就不帶有情感的色彩，也就沒有擾亂人心智一說，只是由于鄭聲音調(diào)和諧美妙，會(huì)使意志不堅(jiān)定之人沉迷其中而無法自拔僅此而已。

4 聲無哀樂所體現(xiàn)嵇康“越名任心”思想

“越名教而任自然”是出自嵇康的《釋私論》，部分原文是“夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之?夫氣靜神虛者，心不存乎矜尚；體亮心達(dá)者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情[7]。”換言之，“越名教而任自然”是在辨析“公私”命題之所中闡述的。具體含義為：心中沒有自負(fù)、自大和自夸，就能越名教而任自然。

嵇康的音樂觀充分凸顯了人的自我意識(shí)，他認(rèn)為“移風(fēng)易俗，莫善于樂”并不是用音樂之中所蘊(yùn)含的情感去教化民眾，而是用音樂之美去幫助民眾排解內(nèi)心之中的雜念欲望，從而達(dá)到社會(huì)的安定和諧，天人合一。音樂本身只是一種單純的藝術(shù)形式，名教的仁義禮智被虛化為統(tǒng)治階級(jí)的工具，音樂與這種“虛偽的教化”更是毫無關(guān)系可言，嵇康反對(duì)將“偽名教”，更反對(duì)將之強(qiáng)加于音樂本身。同時(shí)，音樂又無哀樂之分，音樂純?nèi)巫匀?，沒有夾雜任何情感因素，這也就是老莊思想中所說的“自然無為”，使人的自然之性充分發(fā)展，讓名、言、行不必拘泥于禮法，任秉性從之，回歸自然，與大道相合，達(dá)到得道體道之境界。嵇康的音樂觀是最直接表現(xiàn)其“越名任心”的玄學(xué)思想，這種音與心，身與心關(guān)系充分的表現(xiàn)嵇康對(duì)人之生命價(jià)值以及個(gè)性自由發(fā)展思考，“貴生命、重自我、重個(gè)性”的境界狀態(tài)。

從他的聲無哀樂論可以看出他對(duì)自然和名教的觀點(diǎn)，即“越名任心”，他充分地駁斥了儒家樂教觀，否認(rèn)音樂的政治教化功能，否定音樂對(duì)維護(hù)政權(quán)統(tǒng)治的作用，他充分地展現(xiàn)了音樂的自然之性，表達(dá)對(duì)自我意識(shí)與精神境界追求，以及對(duì)人性的自由發(fā)展。嵇康從“心”和“行”去修行，將“心”與“情”去達(dá)到一種“越名任心”的精神境界狀態(tài)，這其中思想沒有反映出他任何為維護(hù)曹氏集團(tuán)的角度，只是從人性出發(fā)去探討人應(yīng)該如何生存。從嵇康的聲無哀樂論，可以體會(huì)他的思想，不以情為情，不受外物的影響，即為無情，小人執(zhí)著情和名教，違反了道之本性，而君子則與之相反，“真圣人”應(yīng)順應(yīng)人之自然本性，回群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，回歸大道本性。

5 結(jié)語

縱觀今日，我們?cè)u(píng)價(jià)嵇康的“聲無哀樂論”是站不住腳，有其自身的矛盾之所在。不論是嵇康的聲無哀樂論，還是嵇康所抨擊的儒家樂教，都在所處時(shí)代政治背景之下的產(chǎn)物。儒家所主張的樂教以及名教，延續(xù)了幾百年的朝代，所以都有其存在的合理性；聲無哀樂論也有其存在的合理性，也對(duì)后世音樂觀以及人類社會(huì)發(fā)展，玄學(xué)發(fā)展都有重大的影響，并從嵇康的音樂觀能夠全面充分去理解他的思想。雖然，在今日的我們看來，聲無哀樂論中所體現(xiàn)的是一種偏于純粹的烏托邦理想，有其自身的弊端，這是不可否認(rèn)的。

嵇康當(dāng)時(shí)處于現(xiàn)實(shí)與理想的雙重夾擊之中，他找不到合適的出路，致力于需求消弭矛盾的方法，反省天地人生。在嵇康看來，智慧、道德、綱常倫理都是消極的產(chǎn)物，它可以使人的欲望心泛濫，也同樣可以使人明智，“夫至物微妙，可以理知，難以目識(shí)”。所以，嵇康認(rèn)為充分把握和利用好智慧的度，以免偽智作祟?！扒逄撿o泰，少私寡欲”的境界，是嵇康所一心所追求的，講求內(nèi)心自主，超凡物欲。這種心之向往的理想境界，是嵇康政治、人生理想的歸宿，從自然本體論角度，他認(rèn)為沒有等級(jí)，沒有文化，沒有名教的至德之世是最完美的社會(huì)狀態(tài)，君主無為，百姓無競，人與自然和諧共處，在他聲無哀樂論的音樂觀中，充分地體現(xiàn)了他的思想情感。

從聲無哀樂論思想縱觀嵇康越名教任自然思想，只有自然無為，順萬物之性，才能玄化潛通，天人交泰，以至大通大化，而這玄學(xué)思想體現(xiàn)在嵇康音樂觀上則為“聲無哀樂”，體現(xiàn)在其政治觀上則為“越名教而任自然”，這也許正是“王丞相過江左，止道聲無哀樂、養(yǎng)生、言盡意三理而已”[8]的原因之所在。無為自然、回歸本性、自我意識(shí)的自由、個(gè)性的舒展是嵇康所追求的精神境界，超越名教之虛偽，回歸自然之本性，關(guān)注社會(huì)人生之自由，淋漓盡致地體現(xiàn)在他的思想之中，從他的聲無哀樂論的音樂觀中，也能深深地感知他所處背景之下的矛盾和掙扎，以表達(dá)他的政治觀和人生觀。

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