伽達默爾語言論對文學(xué)文本意義生成的作用

宋 爽

伽達默爾的語言觀是綜合了效果歷史和語言本體論這兩方面來闡述的。從效果歷史觀出發(fā)，把文學(xué)文本看成是歷史性的展開，文學(xué)文本在經(jīng)過了讀者的理解詮釋之后才產(chǎn)生意義。文學(xué)文本的意義和理解者相互作用和生成。從語言開始，傳統(tǒng)和前見都處于語言之中，作者在語言中選用語詞形成文本進而產(chǎn)生文本視域，進入傳統(tǒng)的理解者對文本的理解-解釋的反復(fù)循環(huán)的程序。這有別于形式主義文論將文學(xué)文本自身作為獨立封閉的具有存在意義的個體，而強調(diào)文本的開放性。在過去，語言就是作為服務(wù)于作者思想的表達工具為人們所認識。伽達默爾繼承了海德格爾認為語言是人的存在本質(zhì)的看法，認為世界在語言中得以呈現(xiàn)，語言是人的存在方式和經(jīng)驗方式。文學(xué)文本在描述世界的時候，就是在語言中表現(xiàn)自身。語言內(nèi)在于我們，隨語言一起進入的前見和傳統(tǒng)，強烈地影響了我們的思維和認識，“在這個意義上可以說語言是人的有限性的真實標(biāo)志”[1]。同樣，對文學(xué)文本的理解也是一種語言活動，對文學(xué)文本的理解是處于語言之中的。

一、語言論的文學(xué)文本意義生成

語言是讀者實現(xiàn)閱讀和理解文本的存在方式，也是存在環(huán)境。前見和傳統(tǒng)是依靠語言來被一代代的人們理解的，前見和傳統(tǒng)也處于語言之中，理解的歷史性本質(zhì)就是語言的歷史性，效果歷史在語言中發(fā)生，文本和作為理解主體的人也是在語言中發(fā)生和存在的。在理解活動中，語言已經(jīng)事先規(guī)定了文本和理解者的視域。文學(xué)文本在語言的前提下才得以生成、保留以及流傳，在流傳過程中產(chǎn)生的傳統(tǒng)也是以語言作為歷史性的存在方式，而理解者或讀者因為使用語言而不可避免地吸收語言的傳統(tǒng)，初步建立前見。既然理解是文本與讀者的交互性行為，那么文本與讀者交互性行為實際就是兩種視域的融合。

盡管我們的一切理解都處于語言之中，然而語言所顯露的東西卻往往使我們忘記它的存在，“詞的‘本質(zhì)’并不在于被全部說出，而是在于未說出的東西之中，我們尤其在沉默無語中認識到這一點”[2]，也就是語言的自我遺忘。伽達默爾認為，詞語從本質(zhì)上來說起源于沉默不言，詩歌語言尤其可以體現(xiàn)出這一點。在我們理解文學(xué)文本的時候，常常會忽視語法和句法規(guī)則，這是因為，關(guān)注語詞結(jié)構(gòu)所表達的內(nèi)容的含義超過關(guān)注其功能。伽達默爾在《語言在多大程度上規(guī)范思想》一文中提到尼采的觀點，尼采認為上帝的創(chuàng)造性在于上帝將人類置于語法的圖示化世界中。伽達默爾像海德格爾一樣關(guān)注荷爾德林的作品，荷爾德林詩學(xué)中強烈的神性特征形成了對被現(xiàn)代性遮蔽的神性的呼吁和懇求。伽達默爾認為，在科學(xué)技術(shù)時代神性匱乏的情景下，猶如赫耳墨斯般的荷爾德林用語詞呼喚神性，他是連接神性與人性的神子。神性是一種秩序的回歸，或者說，是一種天地神人都共有的秩序，在伽達默爾哲學(xué)中，這一秩序就是語言。在詩歌中，顯露出來的語詞遮蔽了未言說之語?！罢Z言越是生動，我們越不能意識到語言。這樣從語言的自我遺忘性中引出結(jié)論性就是，語言的實際存在就在于他所說的東西里面。”[3]任何一個主體說話，就是一個語言事件的發(fā)生。語言事件的發(fā)生就是依靠回環(huán)往復(fù)的對話。在文本與讀者的對話中，文本意義存在并發(fā)展著，并將在時間和空間之中永遠向前發(fā)展。

語言的自我遺忘正如人的原初遺忘一樣具有開放性的本質(zhì)。人最初沒有被神祇賦予任何能力，這種原初遺忘使人類在與技術(shù)和藝術(shù)的交互中形成了開放性的本質(zhì)。效果歷史語境下，文本意義的開放性在于理解活動的對話性。在對話的過程中，對話的雙方無法真正控制對話的方向，實際上雙方是被對話規(guī)則也即語言規(guī)則主導(dǎo)。在具體的理解活動中，即使我們秉持某一觀點去理解文學(xué)作品，但在理解中，也不免會因某個段落或詞語導(dǎo)出另外的觀點。同樣，當(dāng)下的觀點在另外的段落或詞語的回應(yīng)中又會發(fā)生變異。對文學(xué)作品的理解活動的規(guī)則與游戲相似，游戲的真正主體是游戲而不是參與游戲的人。在這種有來有回的往復(fù)中，文本的意義得到了生成，這種對話是無限的，意義也是無限的。而背誦是對話的反面，背誦根本不是說話，它知道下一刻將會出現(xiàn)的東西，但對話卻無法把握自己的方向。

這并不意味著文本會漫無邊際地生成意義，理解者需要判斷自己的理解是否合理，這不是某個時刻的解釋能夠把握的，而要“時間間距”(Zeitenabstand)的參與?！皶r間間距”不是傳統(tǒng)美學(xué)或浪漫詮釋學(xué)理論中在客觀時間上給予的設(shè)定，也不是某種必須克服之物，而是此在世界能夠?qū)鹘y(tǒng)之物進行解釋的根基，非但沒有對理解和解釋帶來阻礙，反而提供了創(chuàng)造性和想象力發(fā)揮的空間。被連續(xù)的習(xí)俗和傳統(tǒng)歷史填滿的時間間距才使意義呈現(xiàn)出來。在時間間距中，前見依舊具有合法性，它并不否定前見，而是甄別、鑒定其中正確的、能夠繼續(xù)在此在世界生存的前見與傳統(tǒng)，同時使理解者敞開自己。這使得事物的不完整所指向的空缺能顯現(xiàn)其整體性的意義。通過伽達默爾對歌德《普羅米修斯》的分析可知，這種不完整在時間性上有其完整性。從這個角度來看，張愛玲對于高鶚續(xù)筆《紅樓夢》的指責(zé)是很有道理的，作品自己有能力展示自己的完整性，殘缺的作品要優(yōu)越于狗尾續(xù)貂。

二、新時期的挑戰(zhàn)

伽達默爾的詮釋學(xué)語言論對于文學(xué)文本意義的產(chǎn)生是有重大影響的，尤其在今天這個科學(xué)技術(shù)成為新神以及量化和規(guī)范化被越發(fā)重視的時代，詮釋學(xué)對于文學(xué)理論的意義是獨特而有效的。它對于我們的意義不僅在于其對話式的開放性眼光，更是一種喚醒，喚醒人們對于故去人文精神之再臨的重新思考，甚至對當(dāng)代中國跨文化、跨國家的文學(xué)文化交流都有重要的意義。

現(xiàn)代傳媒興起后，書籍出版、報刊印刷、電影電視、電腦網(wǎng)絡(luò)等技術(shù)對文學(xué)交流活動的制約甚至控制越來越突出。這些都遠遠超出了文字符號范疇。語言本體論文論并不能完全涵蓋信息時代文學(xué)作品的接受問題。世界在語言之中，語言卻化為信息的一部分。讀者閱讀和理解行為受到更為強大的對話性的影響，或者說，這種新時代的交互形式就是對話。數(shù)字技術(shù)力量裹挾著文字符號，而現(xiàn)在，除文字外，各種新的符號模式形成的復(fù)合符號匯入了傳統(tǒng)的藝術(shù)世界。荷爾德林詩歌中的神性的特征，與傳統(tǒng)文學(xué)語言具有的蘊藉、含混、張力等特征一樣，在語言世界整體中的影響力愈加降低。文學(xué)語言中顯露與遮蔽的部分的沖突，將被一個新的擬像世界所沖擊。

除此之外，在當(dāng)代，時間也面臨著一個復(fù)雜的技術(shù)語境。對效果歷史而言，感知時間的主體的記憶行為，從本質(zhì)上來說是關(guān)于過去對象的行為，這顯露出一種明顯的時間性?，F(xiàn)代社會中的時間是被建造的時間?，F(xiàn)代主義文學(xué)被提出以來，外在的時間逐漸轉(zhuǎn)向了內(nèi)在的時間。一方面，復(fù)雜的外在的社會環(huán)境影響著內(nèi)在時間觀念，不同的時間觀可能居于一個人的身體中；另一方面，現(xiàn)在人們發(fā)現(xiàn)時間的流速仿佛變快了，這種全面的提速得益于技術(shù)，然而這種提速卻會使得對話性發(fā)生變化，讀者更加難以沉浸于深層對話中，而傾向于表層對話。