大庸陽(yáng)戲與川北、黔渝陽(yáng)戲的比較分析

朱靜怡 張 銳 林 青

（吉首大學(xué)張家界學(xué)院，湖南張家界 427000）

1 功能形式相同

1.1 陽(yáng)戲的功能相同

（1）生存功能

地處西南偏遠(yuǎn)山區(qū)的民眾，其物質(zhì)目的是最主要的，作為次要目的的娛樂性文化也與物質(zhì)性相關(guān)聯(lián)，即陽(yáng)戲的存在是有功利性目的的，并非民眾對(duì)陽(yáng)戲的無(wú)私熱愛，本質(zhì)上是一種交換的過程。這種功利思想體現(xiàn)在民眾對(duì)神的選擇上。一般來(lái)說(shuō)民眾對(duì)神的“職業(yè)”應(yīng)當(dāng)有清晰的分類，如想要求財(cái)就去拜財(cái)神，想要多子就去拜觀音，想要治愈疾病就拜藥王，但是陽(yáng)戲所流行的地區(qū)，民眾的鬼神意識(shí)是十分樸素的，鬼神無(wú)處不在，只要自己誠(chéng)心，不論是哪個(gè)鬼神都能實(shí)現(xiàn)自己的愿望?！扒笞樱灰欢ǚ堑接^音面前許愿，也可以在燃燈佛跟前燒香，甚至可以到蜀漢名將姜維的坐像前求生男育女，許酬神還愿?！?/p>

（2）教化功能

“不關(guān)風(fēng)體化，縱好也徒然” ，教化功能是戲劇的重要社會(huì)屬性之一，西南陽(yáng)戲同樣具有開啟民智、寓教于樂的作用。如民國(guó)廖性平抄本《造棚》：“為人要識(shí)天地情，三綱五常為本領(lǐng)，成仙成人在人為。天地是臺(tái)戲是人，萬(wàn)般巧作為名利。利名二字為大陣，看破方才是能人?！本屠猛ㄋ椎恼Z(yǔ)言向民眾傳播了傳統(tǒng)道德思想中安貧樂道的思想；“吩咐廚前造飯娘，每日造飯莫先嘗。先要五碗敬天地，后要五碗敬爺娘。敬天地來(lái)敬爺娘，敬奉日月并三光。”勸人要孝敬父母，懂得感恩，知恩報(bào)恩；又如《糾察靈官一壇》“靈官來(lái)糾察，善惡不非輕。善有善報(bào)，惡有惡報(bào)。若還不報(bào)，靈官來(lái)到?！斌w現(xiàn)出了懲惡揚(yáng)善的思想內(nèi)容。以上內(nèi)容均為西南陽(yáng)戲的主要思想內(nèi)容，體現(xiàn)了陽(yáng)戲?qū)γ癖姷慕袒δ堋?/p>

（3）娛樂功能

民間舉辦陽(yáng)戲是一件大事，對(duì)于舉辦陽(yáng)戲的愿主來(lái)說(shuō)，陽(yáng)戲是一種祭祀儀式，但是對(duì)于其他觀看陽(yáng)戲的民眾來(lái)說(shuō)，陽(yáng)戲更多的是一種娛樂藝術(shù)。不僅愿主家人，受到邀請(qǐng)的親朋好友，還有村民百姓，只要聽到陽(yáng)戲舉辦的消息，立馬就去觀看。場(chǎng)面的熱鬧程度不亞于今日明星舉辦一場(chǎng)小型演唱會(huì)。

（4）文化傳播功能

陽(yáng)戲在流行的幾百年中，還隱形的承擔(dān)了文化傳播的責(zé)任，無(wú)論是古代時(shí)期的封建倫理，還是現(xiàn)代社會(huì)的民間傳統(tǒng)道德，陽(yáng)戲都是傳播思想的重要中介。相比學(xué)校，陽(yáng)戲的舉辦更加簡(jiǎn)單，相比說(shuō)教，陽(yáng)戲的形式更加容易令民眾接受。

1.2 陽(yáng)戲的形式相同

（1）作為一種戲劇呈現(xiàn)

從“戲劇的本質(zhì)是角色扮演” ，“戲劇由演員扮演角色，在舞臺(tái)上當(dāng)眾表演故事情節(jié)的一種藝術(shù)”的戲劇觀來(lái)看，陽(yáng)戲就是一種戲劇。原因之一，在各種形態(tài)的陽(yáng)戲表演中，扮演角色的或巫師、道士、和尚，或者是分工細(xì)致的演員；原因之二，陽(yáng)戲也有表演的“舞臺(tái)”——堂屋、院壩、祠堂、廣場(chǎng)、寺廟等各種表演場(chǎng)所；原因之三，陽(yáng)戲演出也有觀眾。不用說(shuō)世俗性陽(yáng)戲有觀眾在臺(tái)下觀看，即使是儀式性祭祀陽(yáng)戲也有觀眾——享受祭祀的神靈，還有參與儀式的愿主。這三點(diǎn)原因已經(jīng)能夠證明陽(yáng)戲是一種戲劇。

（2）“俗”在民間

“戲劇作為集體欣賞的藝術(shù)，其最高藝術(shù)品位應(yīng)是雅俗共賞”，川北陽(yáng)戲、黔渝陽(yáng)戲和大庸陽(yáng)戲或許達(dá)不到最高藝術(shù)品位，但是三者都能做到“俗”，能夠保證要表達(dá)的思想內(nèi)容觀眾都能接受，上至八十老人下至三歲孩童，只要看了陽(yáng)戲沒有人看不懂的。通過好聽、好看、好玩的表演，投射出平民百姓的思想感情和審美趣味。[1]

2 藝術(shù)表現(xiàn)不同

2.1 形式不同

（1）角色行當(dāng)——角色分工不同

川北陽(yáng)戲：角色固定，行當(dāng)單一。川北陽(yáng)戲仍舊保留著法師與木偶同臺(tái)的表演方式，角色多采用涂面的形式化妝，另有二郎、靈官、化主三個(gè)角色戴面具進(jìn)行演出，“臺(tái)上或一人或兩人，或念或誦，重在吟誦祭詞，‘戲’的成分不多，亦無(wú)角色行當(dāng)之分?！?/p>

黔渝陽(yáng)戲：角色具備。黔渝陽(yáng)戲的演出形式“發(fā)生了從木偶表演向演員涂面裝扮的轉(zhuǎn)變?！庇伞队详?yáng)直隸州總志·風(fēng)俗志》所記“靴帽衣冠無(wú)所不具”，可以知道當(dāng)時(shí)陽(yáng)戲戲班服飾配置齊全，演出角色分工細(xì)致，“生旦凈丑”皆備，角色由男旦裝扮。

大庸陽(yáng)戲：行當(dāng)角色分工更為細(xì)致。大庸陽(yáng)戲不但生、旦、凈、丑各種行當(dāng)齊備，行內(nèi)還有了更為細(xì)致的分工如生行有紅生、小生、老生、巾生、窮生、武生、武小生，旦有正旦、花旦、閨門旦、武旦、老旦、青衣、刀馬旦、丑旦，凈腳有正凈、武凈、毛凈，丑角有文丑和武丑。角色表演時(shí)更注重舞臺(tái)效果與舞臺(tái)動(dòng)作，“講究唱、念、做、打與手、眼、身、法、步等戲劇表演手法?！盵2]

（2）伴奏樂器——樂器種類不同

川北陽(yáng)戲：樂器單一。“川北陽(yáng)戲的樂器主要是鑼、鼓、嗩吶，沒有絲弦樂器，一些儀式戲則只用鑼、鼓伴奏，表演時(shí)只跳不唱。” 在樂隊(duì)編制上,川劇高腔打擊樂的人數(shù),“一般控制在5人左 右,即小鼓、大鑼、二鼓、大錢、小鑼等幾個(gè)方面?！?/p>

黔渝陽(yáng)戲：有節(jié)拍的樂器。黔渝陽(yáng)戲的樂器主要是鑼、鼓、鈸、镲等，表演時(shí)用鑼、鼓節(jié)拍伴奏，每段唱腔結(jié)尾均有鑼、鼓伴奏，“基本上是唱一節(jié)，敲一陣”。

大庸陽(yáng)戲：豐富的樂器伴奏。“戲唱腔主奏樂器是甕胡，現(xiàn)在叫大筒”。在樂隊(duì)中二者一般都演奏主旋律，稱之為“跟腔”，也有的劇目配有專門的伴奏譜，稱之為“托腔”。“小筒”是大筒的協(xié)助樂器，類似京胡，俗稱“反胡琴”。此種伴奏方法則稱之為“老配少”?！按笸舶樽嘤小锨环āc‘跟腔法’兩種”。拖腔法按曲譜伴奏，跟腔法則跟隨唱腔感情變化而自行發(fā)揮。陽(yáng)戲的樂隊(duì)建制初為二人或三人，二人制的司鼓者兼頭鈸、宮鑼、課子、反胡琴；司大鑼者兼大鈸、大筒、嗩吶、筒子；三人制的司鼓則不兼弦樂。

（3）表演服裝——服飾裝扮不同

川北陽(yáng)戲：祭儀與戲劇服飾。祭儀服飾,主要有: 道教朝衣、紫金冠、道衣、方巾、花冠、襲裝、法衣、方巾等;戲劇服 飾,主要有: 褶子、花褶子、長(zhǎng)衫、男破、女妓、圍裙、腰裙、角角 巾、紗帽、太監(jiān)帽、帥盔、羅帽、二生巾等。呈現(xiàn)出祭儀與戲劇涇渭分明的特點(diǎn)。

黔渝陽(yáng)戲：服飾簡(jiǎn)樸。黔渝陽(yáng)戲在川北陽(yáng)戲的人物裝扮基礎(chǔ)上增加了簡(jiǎn)樸的服飾裝扮。常備服裝有蟒袍、褶子、花褶子、長(zhǎng)衫、男帔、圍裙等?！把莩鰰r(shí)靴帽服飾的穿戴不太講究，有時(shí)穿膠鞋、皮鞋，或者戴紙帽進(jìn)行演出”。

大庸陽(yáng)戲：與其他民間小戲相同。大庸陽(yáng)戲的服飾裝扮與其他民間戲劇已經(jīng)沒有什么不同，“不再佩戴面具，依照舊戲臉譜涂面勾臉。同時(shí)吸收其他劇種臉部畫法，如小丑的‘蛤蟆臉’則采用花燈開臉方法。”

（4）音樂唱腔——結(jié)構(gòu)特色不同

川北陽(yáng)戲：唱腔單一。川北陽(yáng)戲唱腔有“九板十三腔”“九板八腔”等多種說(shuō)法，主要由板腔體和曲牌體構(gòu)成。法事部分為板腔體，唱腔為歌神腔，又叫端公調(diào)。“戲劇部分摻雜部分曲牌，基本來(lái)自花燈調(diào)，以及川劇高腔 ”。

黔渝陽(yáng)戲：以人物定腔。黔渝陽(yáng)戲普遍采用端公調(diào)唱誦，世俗戲演出則按照人物類型定腔：皇生腔、丞相腔、大王腔等?！俺槐憩F(xiàn)形式由一唱眾合、幫腔和對(duì)唱、齊唱三種”。

大庸陽(yáng)戲：特色分明，唱腔眾多。大庸陽(yáng)戲唱腔的特點(diǎn)是平仄音分明，“兒化韻較多，陰平、陽(yáng)平、上、去、入五聲具備”。“金線吊葫蘆”是大庸陽(yáng)戲區(qū)別于其他任何地方陽(yáng)戲的關(guān)鍵之所在，“這是土家人把大山號(hào)子融進(jìn)戲劇的最為獨(dú)特的唱法，新奇古怪，極具音韻的穿透力，為中國(guó)古代戲劇之一絕”?！敖鹁€吊葫蘆”的真假聲結(jié)合的唱法，其用嗓分為“夾嚨”和“窄嚨”兩類。“夾嚨”是唱詞部分用真嗓、拖腔用假嗓、音域達(dá)兩個(gè)八度，唱腔起伏跳躍性較大，適應(yīng)生角老旦演唱。“窄嚨”即假嗓，俗稱“小嗓”。其特點(diǎn)是每腔句開頭兩字用真嗓，其余部分用假嗓、適應(yīng)旦角及小生演唱?！?‘夾嚨’的假聲唱法又分‘急揚(yáng)法’、‘緩楊法’、和‘綜合法’三種”。[3]

（5）舞臺(tái)動(dòng)作——?jiǎng)幼髂康牟煌?/p>

川北陽(yáng)戲：特定含義的手訣、罡步。川北陽(yáng)戲中表演動(dòng)作有手訣、罡步，以及后來(lái)融入的少量傳統(tǒng)戲劇動(dòng)作。手訣具有鎮(zhèn)鬼、驅(qū)邪、退病、解厄、請(qǐng)神的法力，法師用不同手訣來(lái)表達(dá)特定巫術(shù)的含義。罡步步法較多，有三十六天罡、七十二地煞罡等，“法師邊踏罡步，邊念口訣，以達(dá)到不同法力的目的”。

黔渝陽(yáng)戲：制造虛幻的情景。黔渝陽(yáng)戲的步法、身段動(dòng)作講究穩(wěn)健、莊重。舉手投足間都要體現(xiàn)出對(duì)神的敬重和虔城。叩拜、上香、打卦、舞刀都要徐緩有度，以動(dòng)作表達(dá)通鬼攝神的語(yǔ)匯，給觀者和表演者一種若有若無(wú)的虛幻情景。

大庸陽(yáng)戲：與傳統(tǒng)戲劇動(dòng)作相近。手勢(shì)有開門、關(guān)門、云手等，步法有小碎步、園臺(tái)步、三團(tuán)花、兩步半等。還有一些典型的武打動(dòng)作：太公釣魚、雪上栽花、四門兜底、蘇秦背劍等以及直拳、大小橫拳的武術(shù)套路套路。

2.2 內(nèi)容不同

（1）表演目的——出發(fā)點(diǎn)不同

川北陽(yáng)戲：娛神。川北陽(yáng)戲表演以?shī)噬駷橹?，整?chǎng)陽(yáng)戲表演只能看到陽(yáng)戲表演者對(duì)神的敬重，“具有還愿酬神和喜慶賀神兩種性質(zhì)?！泵癖娤蛏衿砬蟊Ｓ幼约也◇w康復(fù)、生意興隆等愿望實(shí)現(xiàn)之后就舉行酬謝恩神的祭祀活動(dòng)；或者有事先未曾許愿，當(dāng)自己發(fā)財(cái)、晉升、嫁女等喜慶降臨時(shí)，也會(huì)舉行酬賀神明的祭祀。

黔渝陽(yáng)戲：娛神娛人。黔渝陽(yáng)戲表演時(shí)內(nèi)壇做法事，外壇唱戲，內(nèi)壇法事的目的是為了娛神，即向神祈福還愿?！瓣?yáng)戲表演是要供奉‘川主、土主、藥王’，要做‘迎神、酬神、送神、儀式的二十四壇法事，還要演出諸如賜福戲、賀壽戲、仕進(jìn)戲、婚娶戲、送子戲、逗樂戲等唱戲表演。表演更多的是淡化祭祀儀式，強(qiáng)化戲劇娛樂的因素，增加娛人部分的內(nèi)容，不斷增強(qiáng)自身的審美功能?！钡强傮w來(lái)說(shuō)依舊是以?shī)噬駷橹?，娛人為輔。

大庸陽(yáng)戲：娛人娛樂。大庸陽(yáng)戲的演出已經(jīng)完全脫離儀式性，不再有請(qǐng)神、酬神、送神等儀式環(huán)節(jié)，對(duì)表演的服裝、音樂、劇情、舞美有了更高的要求，“與‘陰儺’‘儺堂戲’風(fēng)格迥異，它已經(jīng)是觀賞性較強(qiáng)的地方劇種?！?/p>

（2）話本臺(tái)詞——?jiǎng)∧恐黝}不同

川北陽(yáng)戲：主旨固定。川北陽(yáng)戲劇目大同小異，素有“三十二天戲，三十二地戲”的說(shuō)法。三十二天戲指用三十二位木偶進(jìn)行演出，而三十二地戲是一個(gè)泛指數(shù)，主要演孟姜女哭長(zhǎng)城的故事。陽(yáng)戲的劇目反映的都是同一個(gè)主旨——驅(qū)邪鎮(zhèn)魔，祈福禳災(zāi)。如《開壇》《鎮(zhèn)壇》《天官賜福》等，反映民眾驅(qū)邪迎祥的樸素愿望；《關(guān)爺鎮(zhèn)殿》反映借助神靈力量維護(hù)家宅安寧和人畜平安；《還財(cái)神》《加官》反映迎接財(cái)富迎接吉祥的愿望；《掃蕩》《送瘟神》寓意驅(qū)趕斬殺諸路惡鬼，驅(qū)魔鎮(zhèn)宅；《孟姜團(tuán)圓》寓意有神靈相助，愿主厄運(yùn)解脫，苦難已去，命運(yùn)隨之否極泰來(lái)；《出土地》《出童子》《出仙娘》這一類，反映民眾基本的生活需求，對(duì)生命的延續(xù)和種類繁衍的強(qiáng)烈愿望。

黔渝陽(yáng)戲：劇目豐富，主題明顯。黔渝陽(yáng)戲有一部分祭祀陽(yáng)戲，在做法事的時(shí)候舉行，如《天門土地》《四值功曹》等。世俗戲則有《平貴回窯》《霸王別姬》《張古董借妻回家》《三訪親》等，這些劇目大多來(lái)源自民間故事傳說(shuō)與歷史人物傳記，每個(gè)劇目的主題都十分明顯。如《孟姜女》所表現(xiàn)的是對(duì)愛情的堅(jiān)貞不渝，對(duì)殘暴勢(shì)力的不屈不撓，為追求幸福不惜以死抗?fàn)幍闹餍桑弧读銈鲿匪故镜氖欠磳?duì)婚姻包辦，追求婚姻自主和向往建立美滿幸福生活；《安安送米》體現(xiàn)了中華民族尊老愛幼的傳統(tǒng)美德；《姑嫂打柴》展示和諧的家庭倫理觀念；《破室記》主要是講述富家女劉月娥拋彩球選中窮秀才呂蒙正為婿，同父親決裂，被趕至破窯居住，最后呂蒙正中狀元，父女和好。

大庸陽(yáng)戲：世俗生活，話本創(chuàng)新。大庸陽(yáng)戲的世俗戲，是真正的世俗戲劇，它所表達(dá)的不只是傳統(tǒng)道德教化思想，更多的展示了現(xiàn)實(shí)社會(huì)的世俗生活，包括了家庭、勞動(dòng)生活、男女愛情故事以及神鬼妖狐等。也有傳統(tǒng)劇目如土家族傳統(tǒng)陽(yáng)戲《安安送米》《春哥與錦雞》《郭老幺借妻》等一百八十一出。新中國(guó)成立后，又有《婦女代表》《一面小白旗的風(fēng)波》《翻身豎新房》等作品?！敖陙?lái)又有《高校長(zhǎng)的夢(mèng)》《愛扯謊的婆娘》《女司令》《吳二伯與插秧機(jī)比武》《寡婦鏈》《桃花灣》等新作品問世”。大庸陽(yáng)戲用新的方式來(lái)改編、創(chuàng)作傳統(tǒng)陽(yáng)戲，他們吸收民間生活故事，把現(xiàn)代人的生活思想融入陽(yáng)戲，在保留了傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上力求貼近時(shí)代，使陽(yáng)戲被廣大觀眾接受，為中國(guó)傳統(tǒng)劇種的創(chuàng)新開創(chuàng)了一條嶄新的道路。