從《中國文化要義》探索理性之于人的生命精神

曾雅琪

(西北大學(xué)公共管理學(xué)院，陜西西安 710127)

一直很崇拜梁漱溟先生這位儒學(xué)大家，如今拜讀了梁先生的《中國文化要義》更是對其思想觀點(diǎn)有了更深入的理解。梁先生被人號稱“第一位當(dāng)代新儒家”，也有人尊稱其“最后一位儒家”。但在《要義》一書的“自序”中，梁漱溟先生曾有如下的自白：自己認(rèn)為最適合的評判是“一個(gè)有思想，又且本著他的思想而行動(dòng)的人”。但絕非一個(gè)“為學(xué)問而做學(xué)問”的人，自己深刻關(guān)切于問題的困惑及解決之道，感觸到所處時(shí)代的中國現(xiàn)實(shí)問題，進(jìn)而回想聯(lián)系到中國的歷史文化?！霸诟惺苤袊鴨栴}的刺激之后，又曾于人生問題反復(fù)窮究，深有感觸，不能自已。”從中我們可以發(fā)現(xiàn)，他是一個(gè)行動(dòng)者、實(shí)踐者, 因各種問題的糾纏而產(chǎn)生的思想見解是為入世與行動(dòng)服務(wù)的。

1 理性的概念與理智的區(qū)別

《要義》中所體現(xiàn)的中西文化觀以及中國文化的內(nèi)在延續(xù)等各個(gè)學(xué)者已有詳細(xì)的解讀，該文對此不再進(jìn)行詳細(xì)的敘述。通觀全書，在筆者看來《中國文化要義》最閃耀最為震撼的哲學(xué)思想，在于梁漱溟先生所闡釋的最為重要的“理性”的概念?！兑x》中梁漱溟提出：“假如中國文化和西洋文化有區(qū)別的話, 我以為就在中國長于理性而短于理智; 西洋則長于理智而短于理性。”本文將從《要義》一書闡釋的中國文化的理性精神，理解理性一詞的概念，探索理性精神對人生命精神的重要性及對中華文化繁榮的巨大貢獻(xiàn)。

梁先生說“人類的特征在理性”（第110 頁），看起來與西方的普遍說法仿佛相同，但他所理解的“理性”與西方摒除情感意味的理性絕不等同。在這里便有個(gè)問題，我們在日常生活中經(jīng)常使用的，有時(shí)甚至?xí)鞛橐徽劦睦碇恰?理性二者究竟有何不同呢? 梁漱溟認(rèn)為,人類都有心思作用, 理智便是這心思作用中“知” 的一面;還有另一面即理性, 即是心思作用中的“情”。理智相對于理性是低一層次的認(rèn)知水平, 還局限于營求生活的方法和手段的層面。理性則已經(jīng)達(dá)到了“不落于方法和手段, ” “豁然開朗達(dá)于無所為之境地,” 從而“開出無所私的感情“（第111 頁）。從書中了解到“必須摒除感情而后其認(rèn)識乃銳入者，是之謂理智；其不欺好惡而判別自然明切者，是之謂理性”。以此可以判定：理性的“知”是一種“情意之知”，理智與理性都屬于心思的認(rèn)知作用，不僅僅只停駐在主客體的物理認(rèn)識限定，而應(yīng)該沖破“有對”的分界而進(jìn)入“無對”，且融合了主體情感之生命意識。下文將繼續(xù)對理性以及理性與理智的區(qū)分進(jìn)行詳細(xì)的闡述。

2 直覺的揚(yáng)棄

如何正確理解梁先生的“理性”，我們可以嘗試著先回歸梁先生早期理解人之心性時(shí)所用的 “直覺”。理性概念的提出是梁漱溟對其二十七年前使用的“直覺”的揚(yáng)棄，融入了自己生命的覺悟，體現(xiàn)了他思想之一貫與發(fā)展。梁漱溟曾經(jīng)在成名作《東西文化及其哲學(xué)》中提及了孔子的“仁”，說“此敏銳的直覺，就是孔子所謂仁”，同期指出“‘仁’就是本能、情感、直覺……在直覺、情感作用盛的時(shí)候，理智就退伏；理智起了的時(shí)候，總是直覺、 情感平下去； 所以二者很有相違的傾向”。因?yàn)槭艿轿鞣椒抢硇灾髁x的感化，所謂的直覺近似于動(dòng)物的本能，將理智排除在“仁”之外。當(dāng)時(shí)孔子肯定人是有內(nèi)在的道德能力的，人人皆有成為圣人的潛力，所說“有能一日用其力于仁矣乎，我未見力不足者”，但孔子又從來不是任意許人以“仁”的，他認(rèn)為仁并不是那么容易達(dá)成的。后來，梁先生是經(jīng)過多年研究及在實(shí)踐中領(lǐng)悟到的，“仁” 是要經(jīng)過一個(gè)理智的反本能的過程，而并非單純的原始本能。所以在《要義》中以“理性”代替“直覺”，書中有寫：“二十七年前我還不認(rèn)識理性。但頗有悟于人類社會生活之所以成功有遠(yuǎn)超乎個(gè)人意識作用之外者，……但一經(jīng)曉得人類生命原是從本能解放出來，其重點(diǎn)寧在本能之外，則說人類社會出于智力故非，說它筑基于本能，尤覺無據(jù)”（第230頁）。儒家學(xué)說特別強(qiáng)調(diào)要透過自我反省，把先天的擁有的善言善行的端始保持在文明中，并通過時(shí)間和精力的素養(yǎng)，以還原于本質(zhì)的“仁”?？鬃诱f：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”其中的“文”是經(jīng)過后天雕琢的文飾，近似于理智，“質(zhì)”就是指天然的純樸，約等于本能，將它們聯(lián)合起來就會接近“仁”。人的生命存在必須經(jīng)過本能、理智，上升到理性，才可以真正得以展現(xiàn)。

3 理智與儒家理性之路

欲望每個(gè)人都存在有，欲望也隨著人的發(fā)展要求不斷延伸。但是現(xiàn)實(shí)世界各種條件的限制下，人的欲望發(fā)展要求自然存在諸多無法滿足的情況，想要的很多，需要的，能要的不多。人需要依靠后天的思考與學(xué)習(xí)來達(dá)到自身成長需求，最后必然會踏上理智之路。理智本身是來自本能中反乎職能的一種偏向, 它不同于人類個(gè)體求生存或者是動(dòng)物求種族衍生的需求，所以，理論上已經(jīng)把需求的性能削弱。人之所以能從自身生命與外物的關(guān)系中超脫，是因?yàn)槔碇前讶藦谋灸艿纳钪薪夥帕顺鰜恚瑥亩虼艘策_(dá)到擴(kuò)張人的心緒效用。在理智成長中“不期而開出了無所私的感情——這便是理性”（第111 頁）。舉例來說，我們計(jì)算數(shù)目時(shí)，用心計(jì)算是屬于理智，把答案求正確的心理那就是理性了。理智和理性是心境作用的兩個(gè)方面：情感的一面是理性，知性的另一面是理智。理智勢必有個(gè)方向化的過程，我們往往通過認(rèn)識對象以使其滿足自己的需要。單純從人來看，如果能夠在理智中投入感情，而且人的感情越豐富，就越能夠把“有對”的世界融化為“無對”的全局。這樣才能在理智中人們求生存，但又不僅僅為求生存。如果沒有理智的反省，是經(jīng)不起外界利益欲望的迷惑。也就只停頓在“質(zhì)”的過程的原始的豐裕時(shí)段。當(dāng)然，只有理智還是不夠的，應(yīng)調(diào)和沒有私利的情感，要有“心包太虛佛平等視他如己愿力行的心境”來成就理性。不僅如此，人要有不求功利的高尚，理性必須要經(jīng)過理智割裂的階段。這樣，生命之能到達(dá)于天地萬物卻沒有阻隔，人就能感應(yīng)到萬物的靈便，而不單純是區(qū)區(qū)數(shù)尺之軀，與萬物一體。王陽明說過，“見孺子入井，而必有怵惕惻隱之心焉”“見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉”“見草木之摧折，而必有憫恤之心焉”“見瓦石之毀壞，而必有顧惜之心焉”。儒家的“理性” 絕不是神秘主義，雖然不是單憑理智的判辯可以達(dá)成，但卻可以依賴情感體會去證實(shí)。

4 理性的奮發(fā)向上推動(dòng)中華民族生生不息

通讀全書，我們可以從《要義》中體會到梁先生從未將民族問題與人生問題完全分開，例如，在回答理性——人存在之可貴問題之后，又進(jìn)一步思考中國民族之精神，用“無私的感情” 肯定人的理性精神。他認(rèn)為“中國偏長于理性而短于理智，西方偏向于理智而短于理性，”，中國人為什么生生不息？中國文化為什么傳承不滅? 就是因?yàn)橹袊褡宓木裾窃谟诶硇缘脑鐔?。中西文化在理性理智上是存在著差異。中國人為人處事時(shí)，都喜歡徑直從心出發(fā)，通過心與其他生命相連相通，賦情感于其間。所謂的理性具有“相與之情厚”之精神。中國文化具有很強(qiáng)的包容性：像平時(shí)極少談?wù)撐锢碇R，翻開大多數(shù)中國古書總會側(cè)重于人世間的很多絢麗的事理，像愛人信實(shí)、嚴(yán)父母慈等，全都有“我”。梁先生認(rèn)為，在傳統(tǒng)意識里很多人，只知有天下，不知有國家。中國不單是一個(gè)單純的國家，更是一個(gè)文化統(tǒng)一的大單元。在燦爛古文明或夭折或轉(zhuǎn)易時(shí)仍能至今巋然屹立，并能融和外來文化于一體，就是因?yàn)橹袊幕瘋€(gè)性特殊而且強(qiáng)大。中國文化強(qiáng)調(diào)以義生利，強(qiáng)調(diào)群體犧牲精神，勤勞敬業(yè)。理性所具有的奮發(fā)向上的那種能力，正是中華民族生生不息，巋然不動(dòng)的緣由。因?yàn)槔硇跃哂小跋蛏现膹?qiáng)”的能力，向上之心即是只求義不圖利。

5 中西文化理性理智之差異

中西文化理性理智之差異表現(xiàn)在學(xué)術(shù)上的差別：首先, 從孔子到孟子再到王陽明, 都致力于研究人，啟發(fā)引導(dǎo)人們“人心向上”。即是“不甘于錯(cuò)誤的心, 知恥的心, 而喜振作的心, 好善服善之心, 要求社會生活合理之心, 總之于人生利害得失之外更有向上一念。”提倡莊重自制，重視教育感化，追求技能，提倡社會責(zé)任感，勤奮工作。中國文化之理性由此可見。而在西方, 對“物” 的研究必用理智, 西方科學(xué)技術(shù)、發(fā)達(dá)其實(shí)就是心思作用于理智一面發(fā)展到頂點(diǎn)的表現(xiàn)。理智的正確是指數(shù)理上的正確，理性則是在不斷反省自己的過程中, 使自己行為在情理和態(tài)度上達(dá)到 “通達(dá)平和” 。其二, 中國對理性的追求產(chǎn)生了王學(xué)良知, 西方發(fā)展出了認(rèn)識論, 是“追窮到極冷靜純抽象的地步, 達(dá)于理智作用之最高點(diǎn)?！绷贾偛怀龊脨?，力行之行即對好惡的貫徹實(shí)踐，是“徹頭徹尾的講理性。” 中西文化在理性和理智上各有千秋可見一斑。其三，西方對自然的征服改造和利用，“成果之偉異無可待言。”中國歷史悠久，地大物博，多民族之交融, 社會秩序的維持正是理性文化的結(jié)晶都顯示出中國文化的卓越出眾。如果說理智是一種征服自然創(chuàng)造物質(zhì)文明的工具或方法,理性則指導(dǎo)著人類文化發(fā)展的方向。所以說，理性是人的生命精神之所在。

6 理性推動(dòng)中華文化復(fù)興

梁先生一直認(rèn)為世界未來文化即是中國文化的復(fù)興。中國文化充滿著自信，人類社會發(fā)展原本就應(yīng)該經(jīng)歷的物質(zhì)積累階段，西方人比較就早走上了第一條原始的道路，通過采取向外用力的立場，全力取得所需要的工具物質(zhì)，容易把人變成沒有情感的機(jī)器。照應(yīng)到對方的情續(xù)意識，將萬物視作有情感的“人”。故而，人類必然會踏上第二途徑：求和諧融洽的團(tuán)結(jié)，求自然宇宙的相通，而不是求單個(gè)國家的強(qiáng)盛，不是求單獨(dú)人類的繁榮。中國富有理性精神的文化不僅不會削弱，而且將會成為未來文化轉(zhuǎn)向的遠(yuǎn)景。

《中國文化要義》對中國社會構(gòu)造倫理特質(zhì)的揭示對于我們今天如何在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上完成現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型具有積極的作用。梁漱溟從中西社會的異質(zhì)結(jié)構(gòu)出發(fā), 探討了中西文化的價(jià)值差異。他對中西文化差異的觀察, 視角獨(dú)特, 富有創(chuàng)見, 特別是理性與理智的區(qū)別, 發(fā)前人之未發(fā)。理性指導(dǎo)著人類文化發(fā)展的方向，而我國富有理性精神的文化也將會繼續(xù)繼往開來。理性精神彰顯著梁漱溟先生這位杰出的文化思想家的智慧之光，是中華民族文化生生不息的動(dòng)力，對我們發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀中國傳統(tǒng)文化有著深遠(yuǎn)的意義。