廣西儺舞“跳嶺頭”生命力的探討

張佳美

人類歷史上，儺文化伴隨著人類精神情感出現(xiàn)，是由各民族運用思維創(chuàng)造出來的一種文化共生現(xiàn)象?，F(xiàn)存的“跳嶺頭”是一種活態(tài)的藝術(shù)文化，有著獨立的思想理念和與這種觀念相適應的人類行為方式。儺舞在其傳承過程中，伴隨著人類審美活動的形成，既保留了傳統(tǒng)的文化慣例及創(chuàng)造性的外在表演儀式，又帶有現(xiàn)代性的指向，展現(xiàn)出自身的特質(zhì)。作為一種古老而又神秘的文化現(xiàn)象，其透出傳統(tǒng)哲學的生命觀和宇宙觀。

廣西靈山縣驅(qū)疫納吉的祭祀儀式“跳嶺頭”就是這樣一種儺文化。自古以來便很盛行，明朝嘉靖年間《欽州志》、清朝道光年間《欽州志》、民國時期的《靈山縣志》等都有跳嶺頭的記載。其中《靈山縣志》說道：“八九月各村多延巫師鬼童于社前，跳躍以遍，始入室驅(qū)邪疫瘴，亦乃鄉(xiāng)儺之遺意也?！睋?jù)載，“跳嶺頭”活動宗教是母體，本質(zhì)上是禮，內(nèi)涵為驅(qū)疫逐邪，呈現(xiàn)為戴雕刻面具裝扮、歌唱對白、舞蹈演戲、雜技演示等形式。這種積淀了從上古到現(xiàn)代各個歷史時期的宗教與藝術(shù)的混合產(chǎn)物，涉及藝術(shù)學、民俗學、人類學、史學等相當廣泛的學科，是中國各民族生活和文化觀念的藝術(shù)性表達。本文以地方性田野調(diào)查為主要思維素材，以廣西靈山的儺舞“跳嶺頭”為例，作生命與自然在藝術(shù)思想上的探索。

一、不言自明的指導性觀念

桂南靈山縣“跳嶺頭”，是祭祀儀式中所跳的面具舞蹈。在每年農(nóng)歷八月至農(nóng)歷十月期間，“跳嶺頭”于郊野嶺頭所設置的廟壇前進行，是當?shù)卮迕褚环N過嶺頭節(jié)的習俗，歷代遵循，已成慣例，又稱“還年例”或“跳廟”。嶺頭節(jié)到來之時，家家戶戶大擺宴席招待客人，遠近村民聚集，主辦村殺牲設宴，不管是親朋好友還是未曾相識的人，主人都把他當作座上賓，盛情款待。傳統(tǒng)習慣認為，誰家來的客人越多，來年必定鴻運當頭。

“跳嶺頭”是在晚上9點左右開始，由主辦村請來的“嶺頭隊”來表演，一般由二三十個儺舞藝人組成。演出曲目豐富，分為開壇、跳三師、扯大紅、跳四帥、跳師郎、跳忠相、操兵、拋云梯、跳仙姑、收精、趕龍船等十二個場次。儀式開始前隊長會在色紙上寫好神名和國泰民安、五谷豐登的話語，分別張貼在神像兩旁和廟壇門楣上。接著一陣敲鑼打鼓，這樣就算是“開廟”，由此之后通宵達旦表演一系列完整的程式節(jié)目。次日早上，表演“復相”，意為重復前夜所表演的經(jīng)典節(jié)目，氣氛達到高潮，小孩子們紛紛與裝扮妖精的儺舞藝人戲謔玩耍，此時的儺舞道具鑼鼓打擊驟急。最后的尾聲為表演“趕龍船”，跳“高腳師”：由一人帶上面具，穿上龍褂，手執(zhí)鈴鐺，打一陣鑼鼓唱一句歌詞，然后嶺頭隊全體人員聚集神壇，用竹篾、色紙制作成的“龍船”“牙旗”等物供放神壇上，表演捉“小鬼”，將其放進龍船后，抬至河邊焚燒隨水流逝，表示往后生活幸福安康，五谷豐登。至此“嶺頭節(jié)”和“跳嶺頭”活動圓滿結(jié)束?！疤鴰X頭”有獨舞、雙人舞、三人舞、群舞的表演形式，同時集歌、舞、戲于一體，既有純粹的舞蹈，又有即興念唱對白和簡單的故事情節(jié)。唱念的部分一般穿插在儺舞段落之間進行，歌時不舞，歌詞內(nèi)容大多都歌頌神的身世和故事為主，舞蹈時以鑼鼓、儺豆伴奏，具有淳樸、剛勁的天然之美。

在跳儺儀式的過程中，禁忌習俗嚴格規(guī)范著其參與者的行為，每一個動作都有嚴格的要求和象征意義，且觀眾在神像、面具前不能高聲言語，隨意嬉笑，必須嚴格遵守規(guī)矩，保證儀式效果的靈驗性。而在還愿的表演中，儺藝人可以打破人神禁忌，和觀眾逗樂嬉笑，以營造歡快輕松的氛圍。這些情境元素，以及村民心中對神靈的畏懼和崇敬，無不營造出一種神圣、莊嚴的儀式氛圍，加深了旁觀者對已進行環(huán)節(jié)以及儀式環(huán)節(jié)中儺藝人作為人神溝通者身份的角色認同。

“嶺頭節(jié)”不僅是民間藝術(shù)節(jié)，更是靈山縣根深蒂固的地方性習俗，這種嚴謹?shù)膬x式程序，憑借藝術(shù)的力量凝聚村落或族群，使其帶著強大的影響力延續(xù)下去。歷史印證了這些地方文化的儺神信仰，經(jīng)過幾代人的傳承，成為他們應對現(xiàn)實生活中無法克服的災難苦厄的一種生存之道和精神需求，宗教信仰及巫術(shù)儀式中凝聚群體的意志，最終融合的家族文化記憶和價值觀念，也隨之成為地方上的集體記憶和潛移默化的指導性觀念。

二、“天人合一”的人性觀念

在漫長的歷史發(fā)展中，先民為了抗拒各種自然災害、猛獸、瘟疫疾病的威脅，常常乞求本族崇拜的圖騰和神靈的保佑，他們塑造形象，筑構(gòu)場景，營造氛圍，扮神附體去驅(qū)除災難，以達到與神靈的感應和溝通?！疤烊撕弦弧庇^念積淀為文化心理結(jié)構(gòu)，文化心理結(jié)構(gòu)生產(chǎn)出美學理論和藝術(shù)作品，這就產(chǎn)生了儺舞“跳嶺頭”。

“跳嶺頭”是巫術(shù)文化和審美情感的融合，其本質(zhì)上是娛神和娛人的統(tǒng)一。在廟壇前郊野嶺頭的這樣一個空間中，當跳儺儀式以“請神”為開端，須由儺藝人在神像前借用神力消災祈福的過程中，儺藝人最為關(guān)鍵也是身份承擔意識最為強烈的，就是他們對于儺神神靈的扮演，目的是以儺神顯靈或附體的方式為信仰者祈福消災。儺舞技藝的傳承采取“言傳身授”的方式，而和其他常見的民族民間舞蹈不同的是，儺舞蘊含著宗教的“神性”，承載著祈福、消災、娛神的功能。

儀式具有表演性，在功能上體現(xiàn)為人與自然萬物融為一體的宇宙整體秩序的重建，在形態(tài)上體現(xiàn)為歌舞表演，顯示神鬼人的和諧相處。而儺藝人在執(zhí)行儀式過程中，應情境所需或不同故事情節(jié)而承擔多重角色，他們既是儀式的組織者又是溝通神靈傳達意愿的執(zhí)行者，在還愿、互動過程中，他們回歸到人的角色，添加了戲謔調(diào)笑的環(huán)節(jié)，這是當?shù)匦叛稣邆儗碾y解除之后，生命重新整合的另一種精神需求。這種需求是在娛樂之中展現(xiàn)日常生活和超自然世界施加給人們壓力之下形成的，愿主希望“跳嶺頭”所帶來的歡悅笑聲能夠沖淡災難帶給人們的心理陰影。這樣的儺戲中娛人的手段就不再是單純淺白的調(diào)笑，而蘊含著當?shù)卮迕駥τ谏篮煤推桨驳南蛲约爸匦禄氐脚c生命、宇宙相和諧狀態(tài)的愿望。

靈山的嶺頭舞面具多是用木雕刻后彩繪而成。雕刻面具的民間藝人，對不同的人物的崇拜、理解和塑造不同，而使面具造型各異、風格多樣。靈山的嶺頭舞面具重形象而不重頭飾。帽、頭盔不同別處那樣精雕細刻和講究，而是把注意力集中在人物神貌的刻畫上，要與真人像拉開距離，但要比戲裝顯得更典型、夸張，有一定的模式，但又不拘泥于模式，既忠于原神韻情調(diào)，又能放入哲學的理念意蘊。

原始儺祭儀式中所承載的陰陽五行觀及鬼神觀念傳承至今，儺舞“跳嶺頭”佩戴面具裝扮成神，并手執(zhí)道具揮舞以驅(qū)逐四方鬼疫的方式體現(xiàn)了儀式中人、鬼、神各自回歸其本位，天、地、人合體統(tǒng)一的宇宙秩序觀。作為早期人類實踐活動的重要內(nèi)容，在民間社會傳承自己群體文化技藝的同時，必然伴隨著美感的生發(fā)，并將其緊密地與當?shù)氐拿袼孜幕诤希沟脗鹘y(tǒng)性的儀式程序轉(zhuǎn)化為當?shù)孛耖g的習俗生活。

三、結(jié)語

儺舞“跳嶺頭”不僅在儀式的行為方式和功能結(jié)構(gòu)上承載了地方技藝的宗教信仰和精神理念，在時間維度上體現(xiàn)的生成、傳承和幻想綿延特征，為藝術(shù)創(chuàng)造提供了意象準備?！疤鴰X頭”本質(zhì)上作為儺文化的“活化石”，在長期的發(fā)展過程中，它不僅繼承了傳統(tǒng)道教文化，也吸收了各民間藝術(shù)的表演特征，呈現(xiàn)出儺與戲劇、生命與藝術(shù)的融合，因而呈現(xiàn)出強烈的形式感與藝術(shù)性。這種超越情感、思想、信仰的民間表演儀式正是舞蹈生命力與魅力所在。

（廣西大學）

基金項目：本文系2019年廣西研究生教育創(chuàng)新計劃項目“‘跳嶺頭民俗藝術(shù)特征及文化活態(tài)傳承研究”（項目編號：YCSW2019024）的階段性研究成果之一。

通訊作者：褚興彪