馬銀麗
(云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心,云南 昆明 650032)
“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈”。從民族角度看來,按照物質(zhì)或非物質(zhì)形態(tài)留存至今的傳統(tǒng)文化,如手工技藝、傳統(tǒng)表演藝術(shù)及民間文學(xué)等內(nèi)容,可稱之為民族文化元素,經(jīng)過歷史長(zhǎng)河的洗禮,傳承至今。可見,傳統(tǒng)民族文化元素承載著人類的共同記憶,是歷史發(fā)展的必然選擇,可將其看作是民族發(fā)展的固化“基因”或活態(tài)“基因”,它雖歷經(jīng)風(fēng)霜,但經(jīng)久不衰,是中華民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的文化底蘊(yùn),可體現(xiàn)出中華民族的文化身份及民族精神[1]。
《世界文化多樣性宣言》中明確指出,“世界文化的多樣性發(fā)展,為公眾提供了多元化的選擇渠道,可促進(jìn)社會(huì)發(fā)展,不僅在經(jīng)濟(jì)發(fā)展方面有顯著作用,還可發(fā)展人類的智力、情感及道德,從而創(chuàng)設(shè)更美好的生活”。當(dāng)前全球化的背景下,多樣性的文化群體日益受到科學(xué)技術(shù)、現(xiàn)代工業(yè)快速發(fā)展的沖擊,彼此之間原本清晰的界限和差異日漸模糊。在城鄉(xiāng)一體化不斷深化背景下,原本和主流社會(huì)隔絕的少數(shù)民族地區(qū),逐漸接受到外來文化,在外來文化的先進(jìn)性與新奇性影響下,傳統(tǒng)文化受到較大沖擊,我國(guó)民族文化遺產(chǎn)消亡速度顯著增加??梢姡覈?guó)民族文化已經(jīng)進(jìn)入生存的關(guān)鍵時(shí)期。因此,建設(shè)民族民間傳習(xí)館顯得必要而緊迫。
傳習(xí)館承擔(dān)著傳承、保護(hù)與展示民族文化遺產(chǎn)的重任,可保障非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與弘揚(yáng),可以把與民族文化遺產(chǎn)相關(guān)的各個(gè)要素——作為載體的人、介質(zhì)器物、人們的生活生產(chǎn)方式、人們所創(chuàng)造的文化表現(xiàn)形式融為一體,使它們?cè)诮酢霸鷳B(tài)”的環(huán)境中自然而然的展示出來從而傳承下去。更為重要的是,這種保存與展示,為參觀者營(yíng)造出輕松的文化氛圍,可以隨時(shí)隨地和這個(gè)文化空間中的人和物進(jìn)行交流,并且在被允許的條件下親身參與、體驗(yàn),從而使參觀者成為“文化空間”中的一份子,真正感受到民族文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵和意義。
在傳統(tǒng)意義的博物館內(nèi),民俗、民族類藏品相對(duì)邊緣化,人們很難從這些展示中,解讀出民族文化的歷史空間。雖然有的博物館工作人員會(huì)根據(jù)展覽內(nèi)容,在口述的基礎(chǔ)上加以藝術(shù)的表現(xiàn)形式,如唱昆劇、彈古箏、演皮影、說快板,但在一般情況下,由于受環(huán)境、空間和對(duì)傳統(tǒng)民族民間文化知識(shí)所掌握程度的限制,大多都是生搬硬套、照本宣科,很難真正達(dá)到預(yù)期的效果,甚至顯得格格不入。而傳習(xí)館將民族文化中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存所依賴的文化空間作為保護(hù)與展示對(duì)象,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存和發(fā)展提供了必要條件。
通過傳習(xí)館一系列的展覽和展示,包括非遺傳承人或當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾真實(shí)的生活、生產(chǎn)勞動(dòng)所表現(xiàn)出來的真實(shí)情感,可以讓觀眾真切地感受到傳統(tǒng)意義的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),通過視覺、聽覺、觸覺了解它的原貌。傳習(xí)館能對(duì)國(guó)有博物館不完善的部分進(jìn)行有效補(bǔ)充。通過結(jié)合云南不同地區(qū)的民族特色文化產(chǎn)業(yè)(如制陶、銀器、刺繡、民族歌舞、民間文學(xué)等傳統(tǒng)手工技藝和藝術(shù)形式)設(shè)立民族民俗傳習(xí)館。此外,傳習(xí)館還有個(gè)極大的優(yōu)勢(shì),由于傳習(xí)館都設(shè)立在民族聚居區(qū),是少數(shù)民族生活的一部分,可最真實(shí)地展示少數(shù)民族生活的方方面面,能使游客在傳統(tǒng)的用眼看的同時(shí)、又能用手參與。如果說博物館內(nèi)的展陳是“靜”態(tài)的話,那么傳習(xí)館則是“動(dòng)”態(tài)的。這在極大豐富旅游文化內(nèi)涵的同時(shí),也充分體現(xiàn)了旅游中的參與性與實(shí)踐性,是促進(jìn)傳統(tǒng)文化“活”態(tài)傳承的一種重要途徑和有效方式,對(duì)擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響力有積極的作用。這種模式也促使傳習(xí)館成為搶救非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要基地[2]。
從本質(zhì)角度而言,文化遺產(chǎn)可在不同時(shí)空、人文環(huán)境等要素的影響下,呈現(xiàn)出不同的魅力。民族文化傳承與保護(hù)的根本,在于活態(tài)地展示與傳承以及生存能力的提升。因此,在這一空間中的所有文化形式共同構(gòu)建了一個(gè)獨(dú)特的文化空間,這就需要人們對(duì)這些文化形式耳熟能詳,進(jìn)行深入細(xì)致地了解和系統(tǒng)地把握,只有把它們研究透徹,才能更好地保護(hù)和傳承下去。所以民族文化展示、保護(hù)和傳承離不開研究工作,而這正是傳習(xí)館的優(yōu)勢(shì)所在。
新平彝族傣族自治縣,位于云南省中部偏西南,地處哀牢山中段東麓,居住著彝、傣、哈尼、拉祜等17種民族。花腰傣是傣族的一個(gè)分支,花腰傣的服飾具有雍容華貴和古樸典雅的特征,腰部彩帶的重疊、彩帶的絢麗圖案及腰部懸掛的銀泡、櫻穗等物品,使其被命名為“花腰傣”[3]。其主要居住在漠沙鎮(zhèn)、戛灑鎮(zhèn)、水塘鎮(zhèn),人口數(shù)量占全國(guó)花腰傣人口的80%以上?;ㄑ雎暶h(yuǎn)揚(yáng),在傣族各支系中獨(dú)樹一幟,因其居住地理環(huán)境的特殊性,雖經(jīng)滄桑巨變,其特殊的文化特征卻得以完整地保存下來,與熱谷自然生態(tài)和諧相融的傳統(tǒng)民居——土掌房、神秘浪漫的節(jié)慶——被譽(yù)為“東方情人節(jié)”的花街、奇異的婚戀、二次葬的喪葬習(xí)俗、稻作農(nóng)耕文化、紋身與漆齒等,均可體現(xiàn)出傳統(tǒng)“濮水”文化與傣文化,被譽(yù)為傣文化的活化石。
近年來,玉溪市對(duì)于民族文化資源的保護(hù)與傳承做了大量有益的探索與實(shí)踐,簡(jiǎn)略歸納,集中體現(xiàn)為還原式開發(fā)、展示式開發(fā)與重建式開發(fā)3種類型,以下以新平縣花腰傣文化特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承作為實(shí)例加以說明。
2.1.1 民族傳統(tǒng)節(jié)日的還原式開發(fā)
新平縣通過每年舉辦“花街節(jié)”“沐浴節(jié)”等具有花腰傣民族特色的節(jié)慶活動(dòng),吸引了省內(nèi)外游客到新平體驗(yàn)民族文化、自然風(fēng)情。僅“花街節(jié)”一項(xiàng),戛灑鎮(zhèn)年均接待游客可達(dá)30多萬人次,景區(qū)門票收入逾百萬元。這種借節(jié)造勢(shì)、借勢(shì)引人的做法,依托少數(shù)民族精品節(jié)慶風(fēng)俗項(xiàng)目形成對(duì)傳統(tǒng)少數(shù)民族民間生活的精華展示,使旅游開發(fā)有充足的文化資源加以利用,形成富有地方色彩的旅游體驗(yàn)[4]。
2.1.2 民族傳統(tǒng)文化的展示式開發(fā)
新平縣對(duì)花腰傣民族服飾、習(xí)俗、歌舞文化等進(jìn)行深入挖掘,成立專屬創(chuàng)作基地與手工藝品協(xié)會(huì),并開辦文化傳播公司,結(jié)合專門的科研機(jī)構(gòu),對(duì)花腰傣文化開展深入挖掘,促進(jìn)花腰傣手工藝品的研發(fā)與傳播;并開辦了漠沙南堿花腰傣文化傳習(xí)館、花腰傣文化博覽館和戛灑花街民族文化展示區(qū),加大了對(duì)花腰傣民族文化的保護(hù)和傳承。這些基地、研究室、傳習(xí)館與地方文化氛圍深度契合,彌補(bǔ)了當(dāng)?shù)匚幕z產(chǎn)普查與收集整理工作上的不足,提供了更具專題性的民俗文化遺產(chǎn)動(dòng)態(tài)展示,與各種民間文化旅游資源形成了綜合開發(fā)格局。
2.1.3 民族文化與旅游的重建式開發(fā)
利用多樣化的博覽會(huì),基于花腰傣的民俗,開發(fā)花腰傣旅游產(chǎn)品,將民族文化作為基礎(chǔ),促進(jìn)地區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展。吸引眾多游客前來參觀,可促進(jìn)花腰傣的文化傳播,加深花腰傣與現(xiàn)代社會(huì)的融合,使花腰傣大放異彩。特別是立足于將戛灑鎮(zhèn)打造為“花腰傣旅游品牌”的市場(chǎng)定位,近幾年投入數(shù)億元,先后完成花街、噴泉廣場(chǎng)、大檳榔園游道、舞臺(tái)等工程,強(qiáng)化統(tǒng)規(guī)統(tǒng)建,取得了較好的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)效益。戛灑鎮(zhèn)被《中國(guó)國(guó)家地理》雜志評(píng)為“最浪漫棲居地”,受到全國(guó)各地游客的廣泛關(guān)注。
現(xiàn)實(shí)中,有專家將民族文化遺產(chǎn)的破壞大體分為兩種:建設(shè)性的破壞和保護(hù)性的破壞。建設(shè)性的破壞常常是人們處于認(rèn)識(shí)不夠或出于某種意愿去改善古村落的現(xiàn)狀,一般是在加強(qiáng)保護(hù)和開發(fā)利用的名義下進(jìn)行;而保護(hù)性的破壞直接目的是保護(hù),在保護(hù)過程中可能因?yàn)榧夹g(shù)等方面的失誤對(duì)被保護(hù)對(duì)象造成破壞,盡管其目的重在保護(hù),但一旦失誤產(chǎn)生的后果也影響甚大。從新平縣的實(shí)際工作來看,在民族文化遺產(chǎn)保護(hù)中,建設(shè)性破壞相對(duì)突出。
2.2.1 人為制造
本著“文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”的初衷,如果參考經(jīng)濟(jì)資源開發(fā)理論及方式,開發(fā)民族文化資源,極易使個(gè)別地區(qū)從游客獵奇心理入手,而想方設(shè)法臆想,編排一些毫不存在的民俗活動(dòng)來吸引游客,導(dǎo)致偽民俗現(xiàn)象泛濫,民族文化資源呈現(xiàn)出顯著的商品化、庸俗化特征,嚴(yán)重影響民族文化的傳承與弘揚(yáng)。以花腰傣傳統(tǒng)的節(jié)日慶典及風(fēng)俗習(xí)慣為例,不再按傳統(tǒng)的時(shí)間、地點(diǎn)舉行,為迎合旅游者被壓縮、刪減,或生搬硬套、隨意拼湊而形成所謂神秘節(jié)祭。嚴(yán)格意義上講,它和純粹的民俗有著質(zhì)的區(qū)別,是為了迎合新的旅游需求而“打造”的節(jié)慶活動(dòng),是商品化的民俗,已經(jīng)失去民俗生活所具有的傳統(tǒng)感與歷史感。
2.2.2 人為破壞
據(jù)調(diào)查顯示,一些旅游硬件往往在開發(fā)的過程中遭到嚴(yán)重?fù)p壞。比如,戛灑鎮(zhèn)投資對(duì)花腰傣“祭竜”場(chǎng)地進(jìn)行平整硬化的做法是值得商榷的。新農(nóng)村建設(shè)中整齊劃一的“硬化、美化、亮化”工程,已經(jīng)使某些古樸傳統(tǒng)的花腰傣村寨與漢族村寨毫無二致,特別是改變少數(shù)民族祭祀場(chǎng)所,打亂了祭祀活動(dòng)時(shí)原有的布局,使需要擺放的物品失去了原本的意義,從而也失去了祭祀的意義。城市的發(fā)展需要改變,但如果這種改變是建立在破壞民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上的,就值得我們認(rèn)真思考。一些出于保護(hù)初衷的行為,其實(shí)是對(duì)民族原生形態(tài)的損害,而這種保護(hù)性損害往往是不可逆轉(zhuǎn)的。因此,也需要文化旅游部門徹底反思導(dǎo)致這種結(jié)果的原因。
2.2.3 傳統(tǒng)文化被弱化甚至中斷
堅(jiān)持手工制作技藝和傳統(tǒng)工藝流程是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目保護(hù)的重要工作。面對(duì)項(xiàng)目的開發(fā)與利用問題,確實(shí)需要我們保持一種理性的思維,在保持敬畏之心的同時(shí),把握好開發(fā)利用上“尺度”。而在現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)實(shí)踐過程中,大量粗制濫造、以假亂真的工業(yè)產(chǎn)品充斥行業(yè)市場(chǎng),傳統(tǒng)工藝面臨著技藝失傳、生產(chǎn)萎縮的窘境。非遺載體傳承人年歲漸長(zhǎng),年青一代急功近利、無心繼承手藝,手工藝品面臨傳承斷層的危險(xiǎn)。
促進(jìn)中國(guó)特色社會(huì)主義文化的繁榮和發(fā)展,挖掘、繼承、保護(hù)、弘揚(yáng)具有特色的地域文化是一個(gè)重要途徑,要想實(shí)現(xiàn)這個(gè)途徑,首先要做的就是加強(qiáng)民族民間文化傳習(xí)館建設(shè)。
傳習(xí)館是民族文化保護(hù)的手段,需將民族文化整體作為保護(hù)對(duì)象。不僅需保護(hù)傳統(tǒng)靜態(tài)形式的民族文化,還需保護(hù)動(dòng)態(tài)民族文化。從民族文化現(xiàn)狀入手,結(jié)合文化發(fā)展歷程和變遷內(nèi)容,促進(jìn)民族文化在社會(huì)進(jìn)程中的活態(tài)發(fā)展?;谀壳暗膶?shí)際情況,有關(guān)部門應(yīng)提高公眾在民族文化傳承中的參與度,以鄉(xiāng)土文化、鄉(xiāng)間手藝及鄉(xiāng)居生活等內(nèi)容為基礎(chǔ),加強(qiáng)鄉(xiāng)村文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展,促進(jìn)文化與經(jīng)濟(jì)的融合,實(shí)現(xiàn)館村協(xié)調(diào)發(fā)展,推動(dòng)民族文化的可持續(xù)發(fā)展。當(dāng)前,許多傳習(xí)館繼承了歷史類博物館將器物從其發(fā)現(xiàn)地搬到陳列室的展示方式,把民族文物搬進(jìn)室內(nèi)做陳列。這種展示無形中把文化與人們的生活割裂開來,當(dāng)人們進(jìn)入博物館中,從感受民俗變成了觀賞民俗、追憶民俗,使民俗從生動(dòng)變得僵硬,從現(xiàn)實(shí)變?yōu)檫b遠(yuǎn)的回憶。以館藏標(biāo)本的方式保護(hù)、展示傳統(tǒng)文化固然重要,但絕不可把物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的保護(hù)割裂開來,如果只保護(hù)物質(zhì)文化部分,那么非物質(zhì)文化成分就會(huì)漸漸消失,這一文化也就失去了生命和靈魂。因此,以“生態(tài)博物館”與“社區(qū)博物館”的思路來架構(gòu)傳習(xí)館,不局限于搞自成一體的館舍建設(shè),應(yīng)采取民族文化保護(hù)村、民族生態(tài)村等模式,使傳習(xí)館的藏品空間、展陳內(nèi)容與陳列形式得到更為廣闊的拓展和延伸,真正讓傳習(xí)館“走出館舍天地、走向大千世界”,讓民族民間文化再次完整地回到民眾中間。
當(dāng)前展示民族民間文化的場(chǎng)所包括兩類:其一是將文物保護(hù)為主的“歷史類博物館”;其二是將盈利為主的“旅游類民族民間文化博物館”。第一類更為廣泛,但缺少旅游策劃,在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)方面稍顯不足,難以有效傳承并弘揚(yáng)民族文化,運(yùn)行推廣被動(dòng)性較強(qiáng),僅單純等待觀眾出現(xiàn)。在“歷史類”博物館民族文化展示中,大都將文物展覽為主,呈現(xiàn)的民族文化較為抽象,具有顯著曲高和寡特征,難以使觀賞者體會(huì)民族文化的魅力。第二類的民族文化宣傳推廣力度較大,但其呈現(xiàn)的內(nèi)容缺乏文化底蘊(yùn),后續(xù)乏力。民族民間傳習(xí)館建設(shè)的重要性在于:①傳習(xí)館在民族文化的傳承、保護(hù)與弘揚(yáng)中有重要作用,需改變傳統(tǒng)的單純保護(hù)模式,提高對(duì)文化景觀和氛圍創(chuàng)設(shè)的重視,結(jié)合旅游產(chǎn)品的開發(fā),推動(dòng)旅游業(yè)和民族文化的協(xié)同發(fā)展;②自力更生求發(fā)展,傳習(xí)館需提高對(duì)民族內(nèi)涵的認(rèn)識(shí),在民族文化旅游產(chǎn)品開發(fā)中,滲透民族文化的底蘊(yùn),將民族文化保護(hù)、傳承與開發(fā)相結(jié)合,在民族文化傳承與市場(chǎng)發(fā)展間構(gòu)建良好關(guān)系,發(fā)揮傳習(xí)館的作用,絕不以犧牲自己的傳統(tǒng)文化作為社會(huì)發(fā)展的代價(jià)。
綜上所述,民族民間文化傳習(xí)館在民族文化保護(hù)傳承中具有顯著作用,需受到政府部門的重視。通過本文的分析可知,新平縣花腰傣民族民間文化保護(hù)傳承取得一定成功,值得借鑒。政府部門需加強(qiáng)民族民間文化傳習(xí)館的建設(shè),并注重建設(shè)中的與時(shí)俱進(jìn)、因地制宜,順勢(shì)而謀借力而進(jìn),切實(shí)發(fā)揮出傳習(xí)館的優(yōu)勢(shì),促進(jìn)我國(guó)民族文化的長(zhǎng)久可持續(xù)發(fā)展。