淺談天壇神廚、神庫的功能與獨(dú)特性

王 蕾，李 高，呂玉欣

（北京市天壇公園管理處，北京 100061）

天壇作為明清兩朝封建帝王舉行祭天、祈谷、常雩等祭祀大典的場所，承托著中國古人數(shù)千年來形成的對(duì)于自然神的崇拜和期盼。自《周禮》以來，祭天禮儀的制定和形成是幾乎每一個(gè)朝代開創(chuàng)之初亟欲確立的國之根本，因此，歷史上關(guān)于祭天禮法的記錄比比皆是。神廚、神庫等祭祀附屬建筑，是籌備祭祀活動(dòng)必不可少的重要場所，然而鮮有研究專門介紹這些附屬建筑的規(guī)制以及相關(guān)的禮儀、功能，逐漸形成了祭祀建筑及祭祀文化領(lǐng)域中的一段空白，迫切需要相關(guān)內(nèi)容的探索及整理。本文通過文獻(xiàn)整理及壇廟現(xiàn)場調(diào)研情況，對(duì)天壇壇域內(nèi)兩組神廚、神庫的建筑現(xiàn)狀和相關(guān)禮儀活動(dòng)進(jìn)行梳理。

1 建筑規(guī)制

北京天壇內(nèi)現(xiàn)存有圜丘壇、祈谷壇兩大祭壇，北神廚、北宰牲亭是祈谷壇的附屬建筑，南神廚、南宰牲亭及三庫是圜丘壇的附屬建筑。經(jīng)過對(duì)圜丘壇、祈谷壇、方澤壇、朝日壇及夕月壇等壇廟的實(shí)地調(diào)研工作，在此對(duì)其中的部分神廚、神庫等進(jìn)行了橫向?qū)Ρ?，發(fā)現(xiàn)了其中的共通與差別之處（表1）。

表1 不同祭壇的神廚、神庫等建筑對(duì)比

(1)從表1中天、地、日、月4個(gè)祭壇神廚所在的位置可以看出，神廚作為祭祀的附屬建筑總是位于祭壇外一隅，至于神廚是否和祭壇呈相對(duì)位置，或是和齋宮或?qū)m城呈相對(duì)位置，還有待考察。

(2)從建筑的規(guī)制來看，天壇南北兩壇的神廚、神庫及宰牲亭建筑等級(jí)要較高，而同為舉行大祀禮的地壇等級(jí)次之，舉行中祀禮的日、月兩壇級(jí)別相對(duì)較低。

天壇南北兩壇的神廚、宰牲亭內(nèi)為六角井亭，地壇、日壇、月壇的神廚、宰牲亭內(nèi)為四角井亭，而同期考察的一些壇廟如社稷壇中，只是有井無亭，由此可見，天壇南北兩壇在神廚、宰牲亭的規(guī)制上等級(jí)更高，高于同為舉行大祀禮的地壇。

在許多壇廟中，由于附屬建筑等級(jí)低于主體建筑，考慮到整體建筑布局，可能會(huì)有部分的讓位，例如祭器庫、樂器庫等與神廚、神庫共用一院（地壇），或是神廚神庫并排坐落（社稷壇），甚至祭器庫、樂器庫等沒有單獨(dú)的院墻（月壇）。而天壇的附屬建筑在規(guī)格、布局方面并沒有出現(xiàn)為主體建筑“讓位”的現(xiàn)象，整體規(guī)格完整而有體系，可以說也是建筑等級(jí)高的一種體現(xiàn)。

(3)在和其他壇廟神廚對(duì)比的過程中，發(fā)現(xiàn)了天壇南北兩側(cè)神廚一些頗為獨(dú)特的地方。

祈谷壇除了應(yīng)有的神廚、神庫外，又將西側(cè)院墻拆除部分以增建西側(cè)的神廚，形成了東西神廚相對(duì)，而西側(cè)神廚全部突出院墻外的建筑布局。在神廚院落中左右兩側(cè)均有配殿的建筑形式在壇廟中比較罕見，石橋丑雄在《天壇》一書中推測，這樣的建筑形式可能是在明代中葉，為舉行的“大享禮”而改建的。然而根據(jù)《大明會(huì)典圖》，西側(cè)神廚在嘉靖年間還并未增建，且嘉靖年間的大享禮實(shí)是在玄極寶殿內(nèi)舉行，在玄極寶殿修繕期間，替代舉行大享禮的場所則是圜丘壇。如此看來，《天壇》書中關(guān)于祈谷壇西神廚的猜測便不能成立。

祈谷壇原址為大祀殿，為舉行天地合祀禮的場所，自明嘉靖建立圜丘壇以執(zhí)行天地分祀制度后，大祀殿改為大享殿，久不舉行祭祀典禮。清朝入關(guān)之后，逐漸推行各級(jí)祭祀活動(dòng)，將大享殿改為祈年殿，以祈求一年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，而對(duì)比其他建筑，三庫的缺失意味著祈谷壇的功能性附屬建筑并不完備，因此，有很大可能性在這一時(shí)期曾在神庫內(nèi)建祭器庫，以保證祈谷大典的正常舉行。在實(shí)地調(diào)研中，發(fā)現(xiàn)地壇神廚院東殿為祭器庫，與西殿神廚殿相對(duì)坐落，這也為猜測提供了翔實(shí)的例證。

祈谷壇有著獨(dú)特的長廊70余間，連接祭壇與附屬建筑神廚、宰牲亭，用于祭祀時(shí)進(jìn)俎豆避雨雪，而這在所有壇廟附屬建筑中屬于孤例，大多壇廟采取的做法是祭祀前搭棚架以避雨雪風(fēng)沙。有人提出，這一獨(dú)特建筑，可能與明朝嘉靖年間施行的“大享禮”的禮儀內(nèi)容相關(guān)。前文提出，大享禮在嘉靖皇帝期間并未在大享殿內(nèi)正式舉行，而為名義上的大享禮也不必大費(fèi)周章專門建立長廊，且明洪武十年的明會(huì)典圖中明確了南京天地壇中長廊的存在、北京天地壇仿南京天地壇建造，因此長廊是從天壇建造之初就已經(jīng)存在，可能與明初定制的天地壇合祀之禮關(guān)系更為密切。

2 天壇南北神廚的功能

2.1 接祝版、玉帛香及恭奉祝版、玉帛香

在舉行祭天大典或祈谷大典之前，祝版官用瓷青色紙糊飾好祝版及備用祝版，由內(nèi)閣中書書寫祝詞，再由大學(xué)士書寫皇帝御名。到祭祀前一日，皇帝親至太和殿閱視祝版玉帛香，之后，祝版、玉帛香分別由3座龍亭供奉，送到圜丘壇或祈谷壇神庫內(nèi)。根據(jù)不同的祭祀等級(jí)或不同的祭祀對(duì)象，每一個(gè)壇廟的祝版紙、緣及祝文，在顏色方面均不相同，祝版的尺寸也不盡相同，有些祝版甚至只是有紙無版。在此僅對(duì)部分壇廟的祝版進(jìn)行簡單對(duì)比，并以圜丘壇為例，對(duì)祝版、玉帛香的閱視及供奉儀程進(jìn)行簡單的梳理（表2）。

2.1.1 圜丘壇祝版及玉帛香規(guī)制

(1)圜丘壇祝版為天青色，藍(lán)紙朱書，橫1尺5寸，豎8寸4分，厚3分；另外還有一塊相同規(guī)格的備用祝版。

(2)玉、帛、香分別放在7篚2盒中，一篚專門供奉蒼璧、一篚供奉12端天青色的郊祀制帛、余下的5篚各盛放一端白色的奉先制帛，描龍香6柱、沉速香250塊、降香餅24圓、沉香餅12圓放在一個(gè)香盒中，塊香6斤12兩放在另一個(gè)香盒中。

(3)供奉祝版、玉帛香共用3座龍亭，分別是香爐亭、祝版亭和玉帛香亭，均配有天青銷金緞亭衣。香爐亭內(nèi)陳設(shè)銅5供，祝版亭內(nèi)預(yù)設(shè)青色描金龍的祝版盒，玉帛香亭內(nèi)則有藍(lán)布面氈托墊。

2.1.2 恭奉祝版儀程

(1)祭祀前二日，祝版及玉帛香準(zhǔn)備得當(dāng)，分別供奉于內(nèi)閣及太常寺，3座龍亭由鑾儀衛(wèi)請(qǐng)至午門外等候。

(2)祭祀前一日五鼓時(shí)分，祝版及玉帛香供奉于太和殿正中黃案上，3座龍亭供奉于太和殿外拜殿左右恭候皇帝行禮。

(3)皇帝行一跪三拜禮后，祝版、玉帛香供奉于龍亭內(nèi)，皇帝至香爐亭前上香，再行一跪三拜禮。

(4)鑾儀衛(wèi)升3座龍亭，前引兩個(gè)提爐，贊禮官等10員乘馬左右列行，太常寺官員10員乘馬前導(dǎo)，一路恭送至天壇。

(5)龍亭到達(dá)天壇神庫內(nèi)后，奉祝版、玉帛香官于龍亭前一跪三拜。讀祝官恭奉祝版于神庫內(nèi)黃案上，上香，一跪三拜。奉玉帛香官安奉玉帛香于祝案后黃案上，各一跪三拜。

(6)祭祀舉行當(dāng)日日出前七刻，讀祝官至神庫祝案前上香，一跪三拜，前引一對(duì)引燈，恭請(qǐng)祝版至壇上，安設(shè)祝案，一跪三拜。

2.1.3 應(yīng)用、陳設(shè)物品

祝版、玉帛香在祭祀典禮舉行之前，供奉在神庫內(nèi)，待到祭祀舉行當(dāng)日，請(qǐng)至祭壇上，在供奉及恭請(qǐng)過程要使用案、香、燭等一類用品（表3）。

表3 供奉、恭請(qǐng)玉帛香應(yīng)用物品數(shù)量

2.1.4 相關(guān)猜測

(1)祭祀前一日請(qǐng)祝版時(shí)刻為日出前七刻，其中關(guān)于“日出前七刻”的具體解釋有許多種。由于卯時(shí)也稱“日出”，具體時(shí)辰為清晨5點(diǎn)至7點(diǎn)，因此有人認(rèn)為以6點(diǎn)，即“卯正”為日出的時(shí)間點(diǎn)，向前推測七刻鐘，也就是凌晨4點(diǎn)15分左右。另一種猜測認(rèn)為，“日出”即卯時(shí)為5點(diǎn)至7點(diǎn)，日出前七刻應(yīng)從5點(diǎn)向前推測七刻鐘，也就是凌晨3點(diǎn)15分左右。還有猜測認(rèn)為，日出并不是大家認(rèn)為的卯時(shí)，而是太陽從地平線升起的時(shí)辰，每天會(huì)有所變化，要根據(jù)具體的時(shí)間來分析。

根據(jù)《太常寺則例》中閱祝版儀注中的內(nèi)容，閱祝版為祀前一日日出前七刻，而這一時(shí)刻需要行文欽天監(jiān)，預(yù)先查明祀前一日日出是什么時(shí)刻，然后再將時(shí)刻送至太常寺。由此可以看出，所謂的“日出”，很可能只是字面上太陽升起地平線的時(shí)刻，和“卯時(shí)”關(guān)系不大，每天這個(gè)時(shí)刻并不相同。因此可以得知，閱祝版的時(shí)刻是根據(jù)太陽升起的時(shí)間變化的，而請(qǐng)祝版的“日出前七刻”，應(yīng)該也是這一意思，根據(jù)冬至日日出時(shí)間大致為7點(diǎn)半可大概推測出，祀日“日出前七刻”大概是5點(diǎn)45分左右，至于具體的時(shí)間也可以根據(jù)天文學(xué)理論按照具體年份推算，在此不再贅述。

(2)閱視祝版、玉帛香是一項(xiàng)重要的祀前禮儀，而從這項(xiàng)禮儀諸多細(xì)節(jié)中也可以看出，不同祭祀典禮的等級(jí)差別。天壇閱祝版共用祝版亭1座、玉帛香亭1座、香爐亭1 座、地壇閱祝版共用祝版亭1座、太廟閱祝版共用祝版亭2座；天壇閱祝版在太和殿，同時(shí)舉行大祀禮的地壇和太廟閱祝版的地點(diǎn)是中和殿；天壇祝版是由太常寺堂官升至午門等候行禮，太廟祝版是由太常寺廚役升至午門等候行禮等。諸多信息對(duì)比可以看出，天壇雖然和地壇、太廟等同為大祀禮，但是禮儀的規(guī)格明顯高于其他大祀禮，祭天大典在諸多祭祀典禮中的地位也由此可見一斑。

2.2 祭品的制作和陳設(shè)

祭祀的前一日，太常寺博士監(jiān)視廚役制造各種祭品，盛于籩、豆、登、铏等祭器中，按順序擺放于籩豆案上，于神庫內(nèi)陳設(shè)，等候閱籩豆。

2.2.1 祭器及陳設(shè)

2.2.1.1 祭器的樣式、材質(zhì)、數(shù)量

籩、豆、簋、簠等祭器古已有之，自《考工記》始便已翔實(shí)記錄尺寸、功用，歷朝歷代皆有，至乾隆朝，乾隆皇帝稱“夫籩、豆、簋、簠，所以事神明也。前代以碗盤充數(shù)”，又言“至明洪武時(shí)，更定舊章，祭品祭器悉遵古，而祭器則惟從其名，以瓷代之。我朝壇廟，陳設(shè)祭品，器亦用瓷，蓋沿前明之舊”。直至雍正皇帝才考據(jù)經(jīng)典，用銅質(zhì)祭器。

乾隆十三年，乾隆皇帝統(tǒng)一改革祭祀制度，依古欽定祭器，恢復(fù)籩、豆、簋、簠等祭器之用，并根據(jù)“禮神者必像其類”的原則，各壇廟祭器材質(zhì)、顏色、尺寸各依其類。在諸多壇廟祭器中，天壇所用祭器數(shù)最為完備、尺寸最大、所用祭品最為豐富。

2.2.1.2 祭品種類和數(shù)量

除去籩豆案上的各種祭器，祭祀時(shí)還需要供奉祭酒，每張籩豆案的8瓶祭酒存放在一尊中，供奉在尊桌上，以乾隆年間為例，每次天壇大祀需要使用祭酒一共72缸，每缸1斤12兩；洗魚酒2缸，每缸1斤12兩。所有的祭酒需在祭祀之前提前到太常寺酒局領(lǐng)取。領(lǐng)取之時(shí)，太常寺委員及管理酒局的官員共同驗(yàn)視上年釀成的酒，去掉渾濁的部分后，除掉祭酒和洗魚酒部分，還需要盛貯出兩小缸，一缸太常寺委員封固以后存貯酒局以備對(duì)比，另外一缸光祿寺官封固，由太常寺委員送驗(yàn)。祭酒的驗(yàn)證、領(lǐng)取手續(xù)煩冗，也可以看出古人對(duì)于祭品質(zhì)量的嚴(yán)謹(jǐn)程度。

2.2.1.3 籩豆案陳設(shè)

在祭祀大典舉行當(dāng)日子時(shí)，執(zhí)事人員會(huì)將祭器送至祭壇上依次擺放，祈谷壇和圜丘壇正配位籩豆案陳設(shè)相差無幾，是諸多祭祀活動(dòng)中籩豆案擺放最為完備者，唯獨(dú)有3處不同之處：

(1)圜丘壇正配位籩豆案旁燈、爐數(shù)量較多，考慮到祈谷壇有殿宇環(huán)繞，殿內(nèi)光線相對(duì)集中，座燈體積較大也不便陳設(shè)，而圜丘壇地處環(huán)境相對(duì)寬闊，光線相對(duì)分散，燈、爐也許是應(yīng)實(shí)際需求所增設(shè)；

(2)圜丘壇正位在籩豆前供奉了諸多壇廟祭祀中獨(dú)有的石五供，石五供頻繁出現(xiàn)的場所一般是陵寢，且五供兼石座均為石質(zhì)，而圜丘壇祭祀時(shí)供奉石五供是否與陵寢前供奉相似，或是只有石座，五供為其他材質(zhì)，還需其他材料或文物佐證；

(3)祈谷壇的祭器較圜丘壇而言尺寸更小，地壇、社稷壇等也如是，由此也可見，祭天在諸多祭祀禮儀中也是古人最為重視的。

2.2.2 相關(guān)猜測

(1)在“閱祝版”儀程中，12端青色的郊祀制帛和蒼璧分盛于兩個(gè)篚中，供奉于神庫，而后請(qǐng)上祭壇。而在《大清會(huì)典圖》中，在皇天上帝牌位前面的籩豆案上，只供奉有一個(gè)篚，郊祀制帛和蒼璧全部供奉其中。由此猜測，在奠玉帛這一項(xiàng)儀程中，皇帝要從奉玉帛官手中捧的篚中分別取出玉帛，供奉于皇天上帝牌位前的籩豆案上的篚中。由此可見，祭祀活動(dòng)不只局限于所能查閱到的各種文字和圖片中，雖然有諸多圖例參考，但仍是一項(xiàng)不斷進(jìn)行的繁復(fù)的儀程。

(2)每案針對(duì)不同的祭器都會(huì)供應(yīng)特定數(shù)量的祭品。例如，天壇正位籩，每案使用的糗餌稻米為2升5合，按照清朝和現(xiàn)在使用的容積單位換算，大約不到2.6升，而籩里面是由絹里的，里面深度只有9分，約為2.88 cm，即便算上蓋子里的全部容積，也只有不到1升的地方盛放蒸制好的糗餌。由此可推測，每案所用祭品數(shù)量只是供給數(shù)量，去掉損耗后，祭器中祭品的具體數(shù)量應(yīng)該要少于實(shí)際看到的數(shù)值。

2.3 舉行閱籩豆禮

在舉行眾多祭祀典禮之前，閱籩豆都是重要的一項(xiàng)環(huán)節(jié)，以體現(xiàn)皇帝對(duì)于祭品牲牢的重視。而誰來執(zhí)行閱視籩豆牲只這項(xiàng)儀式，則每一時(shí)期都會(huì)視情況不同而定。例如：

(1)乾隆七年，禮臣議準(zhǔn)，冬至前一日，分獻(xiàn)官分至神庫視籩豆、神廚視牲牢。

(2)清乾隆十四年（1749年）議定，兩郊大祀，皇帝親閱籩豆，禮部尚書、侍郎皆陪從侍儀；宗廟、社稷等，祭日視牲、陳簠簋籩豆，均以禮部堂官一人敬率太常寺卿等將事，以昭嚴(yán)格。

(3)乾隆三十七年奏定，原譴視牲之親王恭代閱視壇位，分獻(xiàn)官內(nèi)派出一大臣至神庫、神廚視籩豆牲只。

由此可見，根據(jù)每一時(shí)期情況不同，有時(shí)皇帝會(huì)親至閱視籩豆牲牢，有時(shí)遣派臣工蒞事。

2.3.1 遣官閱視籩豆牲牢

祀前一日，皇帝至皇穹宇上香，入齋宮。兩名引導(dǎo)官引分獻(xiàn)官內(nèi)大臣一員到神庫正中，面向北面站立，廚役在旁跪告，按順序依次跪告上帝籩豆案、列祖列宗籩豆案、大明壇、夜明壇、星辰壇、風(fēng)云雷雨壇籩豆案上祭品的情況，大臣依次恭視后，由引官帶領(lǐng)至神廚內(nèi)正中，面向東面站立，廚役在旁跪告燔牛，大臣恭視后，右轉(zhuǎn)進(jìn)前，廚役再按順序跪告正壇、配壇、大明壇、夜明壇、星辰壇、風(fēng)云雷雨壇牲只情況，大臣依次恭視，再由導(dǎo)引官由原門引出。

2.3.2 皇帝親至閱視籩豆牲牢

祀前一日，贊引官、對(duì)引官導(dǎo)引，皇帝由東欞星門出，至神庫內(nèi)，恭導(dǎo)皇上之上帝籩豆案前立，贊引官跪奏上帝籩豆，閱后，再恭導(dǎo)皇上至配位籩豆前跪奏、閱視。然后，贊引官、對(duì)引官恭導(dǎo)皇上至神廚內(nèi)正中向東站立，贊引官依次跪奏正壇牲只，皇上再分別在配壇牲只前立，贊引官分別跪奏。視牲后，皇帝由十大臣、贊引官、對(duì)引官引導(dǎo)，由御路至升輦處升輦?cè)臊S宮。

2.4 陳設(shè)福酒胙肉及相關(guān)器物

祭祀所用的酒和犧牲分別稱為福酒、福胙，如果皇帝親至行禮，還需要有飲福受胙這一儀程，需要單獨(dú)準(zhǔn)備出1份福酒和1只胙牛用于這一項(xiàng)程序，它們的準(zhǔn)備與其他祭品的制作分開，自成體系。

2.4.1 制作、運(yùn)送福胙的程序

(1)運(yùn)送福胙需要的白瓷龍盤、壺、爵、龍盒和需要的儀仗都會(huì)事先從珍饈署署庫中領(lǐng)取，并清洗潔凈包以黃色的繪龍袱。

(2)光祿寺堂官到良醢署檢查福酒，驗(yàn)視后將22斤福酒注入龍缸，放在缸架上，包以黃色云紋袱。

(3)器物和福酒由司福胙官及16名廚役引導(dǎo)，由東華門經(jīng)過各門中門一直到達(dá)神庫后，司爵官將龍缸中福酒分至白瓷龍壺內(nèi)。

(4)祭祀前一日子時(shí)，宰牲亭內(nèi)廚役宰殺祭祀所用牲只，其中包括胙牛一只。胙牛被宰殺修滌后，由司胙官帶領(lǐng)廚役到宰牲亭領(lǐng)取，在神庫內(nèi)選割胙肉盛于白瓷龍盤內(nèi)。白瓷龍壺和白瓷龍盤均陳放在神庫設(shè)好的桌案上，蓋上黃袱。

(5)剩余下來的胙牛被放入木桶，蓋上木蓋，蓋上緞幅。

(6)全部完成后，太常寺官員封神庫。

(7)祀日夜分，太常寺官員開啟神庫，司爵胙官至神庫內(nèi)恭奉福酒福胙，陳設(shè)于祭壇的福胙桌上。

(8)余下的胙牛由光祿寺役送至內(nèi)務(wù)府掌儀司。

(9)禮成后，福酒福胙再按照原來的方式包裹，由司爵胙官和廚役導(dǎo)引，一路由正陽門等各門中門一直到達(dá)御茶膳房。

2.4.2 疑問及相關(guān)猜測

(1)祭天典禮結(jié)束后，除去神廚中單獨(dú)準(zhǔn)備的福酒胙肉，其他所有的胙品在禮成之后，由太常寺分發(fā)，其中光祿寺領(lǐng)取一部分用于分發(fā)給各衙門。至于光祿寺領(lǐng)取的部分，兩本則例有所不同，考慮到具體年代會(huì)有細(xì)微更改，在此并不對(duì)具體的數(shù)字進(jìn)行追究。依據(jù)在祭祀活動(dòng)中承擔(dān)的工作重要程度，官員及各部門或分配到整張供桌的祭品，或分配到祭祀活動(dòng)中單獨(dú)供奉的整只牛犢，或按不同數(shù)量分配到胙肉。參照分到胙品的部門和官員可知，祭天在古代并不只是冬至當(dāng)天的一場儀式，也并不只是涉及太常寺等負(fù)責(zé)執(zhí)掌祭祀的部門，而是一項(xiàng)規(guī)模宏大、極其耗費(fèi)人力物力財(cái)力、牽動(dòng)到幾乎每一個(gè)政府部門的活動(dòng)，這項(xiàng)活動(dòng)需要提前很久籌備，一直到禮成之后，還有繁復(fù)的儀式。

(2)根據(jù)福胙的運(yùn)送流程，祭祀前二日，福酒及盛放福胙的器具送至神庫內(nèi)，福胙需要在祀前一日子時(shí)宰殺修滌后，送至神庫恭奉，而福胙抵達(dá)后，太常寺官需要封貯神庫，在祀日夜分重新開啟恭升祭品牲只，那么在祀前一日舉行的閱籩豆禮是如何進(jìn)行的，抑或是閱籩豆禮舉行后再封貯神庫，目前還未可知。

2.5 存貯物品

以祭天為例，祭祀前一日，鑾儀衛(wèi)校尉從天壇神庫升10座請(qǐng)神牌龍亭至皇穹宇階下，等待祭祀當(dāng)日請(qǐng)神牌至圜丘壇上。等祭祀結(jié)束后，依舊用這10座龍亭請(qǐng)神牌回到皇穹宇后，龍亭收貯于神庫。

由此可見，天壇神庫在平日不舉行祭祀活動(dòng)時(shí)，具有儲(chǔ)存請(qǐng)神牌龍亭的功能。按照祭祀前的準(zhǔn)備儀程，應(yīng)該是在龍亭請(qǐng)出神庫后，神庫內(nèi)才能有更多的空間存放籩豆案、福酒福胙，以及祝版、玉、帛、香龍亭，最后封貯神庫后，也才不會(huì)影響祭祀當(dāng)日請(qǐng)牌位儀式的進(jìn)行。因此，請(qǐng)出龍亭應(yīng)該是當(dāng)天在神庫進(jìn)行的第一項(xiàng)工作。

按照《太常寺則例》記載，運(yùn)送正壇祭品、酒及牲只的白瓷碗（盛放太羹、和羹）、白瓷盤（盛放祭品）、白瓷尊（盛放酒）、紅油木匣（盛放牲只）以及存放這些瓷器的紅油盒兩個(gè)，在祭品運(yùn)送至內(nèi)膳房盒內(nèi)監(jiān)后，收貯于神庫內(nèi)。

雩祀圜丘時(shí)，如果遇到皇帝親至行禮，備辦福胙時(shí)，神庫又同時(shí)作為貯存凈冰的場所。

嘉慶十四年（1809年）修繕皇穹宇、皇乾殿時(shí)，特派親王恭請(qǐng)神牌至神庫恭奉，修成后再派親王恭奉神牌至皇穹宇、皇乾殿。同治年間修繕黃衹室，同樣將神牌恭奉于神庫內(nèi)。也就是說，即便其他壇廟的牌位供奉于神庫內(nèi)，天地兩壇的牌位供奉于專門的“天庫”內(nèi)，然而在“天庫”修繕時(shí)，神庫也有著臨時(shí)供奉牌位的功能，而在此期間，也會(huì)有官員定期到神庫上香掃塵，直至修繕完畢，牌位重新請(qǐng)回“天庫”。

2.6 關(guān)于天壇神庫內(nèi)陳設(shè)的猜測

雖然天壇歷經(jīng)動(dòng)蕩，神庫內(nèi)陳設(shè)已經(jīng)幾乎不可見，不過根據(jù)神庫的各項(xiàng)功能，還是可以對(duì)神庫內(nèi)的各種陳設(shè)進(jìn)行合理推測。天壇神庫內(nèi)平日存放運(yùn)送福胙的物品及各個(gè)請(qǐng)神牌龍亭，祭祀時(shí)則存放各籩豆案、祝版、玉帛香及福酒胙肉，初步猜測，平日里神庫內(nèi)祝版龍亭是按照昭穆制度排列擺放，正中擺放請(qǐng)皇天上帝牌位的龍亭，和天庫內(nèi)牌位的擺放一致。而祭祀時(shí)，籩豆案也是按照朝暮制度一一對(duì)應(yīng)位置擺放，正中偏西擺放祝版、玉帛香，而稍東擺放福酒胙肉，和壇位保持一致，這一猜測目前還有待證實(shí)。

3 結(jié)束語

文章從神廚的功能性出發(fā)，對(duì)天壇的神廚、神庫進(jìn)行了初步的探尋，試圖改變神廚、神庫只是舉行閱籩豆禮這一淺顯的認(rèn)識(shí)。而通過對(duì)神廚、神庫新的了解，充實(shí)了現(xiàn)有的對(duì)祀前禮儀的認(rèn)知，也發(fā)現(xiàn)了天壇和其他壇廟神廚、神庫一些規(guī)制和功能性的區(qū)別。在這次對(duì)材料的收集和整理過程中，也面臨了一些困難，比如神廚、宰牲亭等附屬建筑得到的關(guān)注和重視，并沒有祭壇等主要建筑那么突出，因此很多附屬建筑原貌被損毀或者挪為他用的情況比較常見，不太利于觀察和測量。另外，由于神廚等附屬建筑雖然有官員負(fù)責(zé)管理，但整體品級(jí)偏低，制作的過程也偏向?qū)嶋H操作而非禮儀進(jìn)程，因此文字記錄較少且較為籠統(tǒng)，對(duì)于具體祭品制作和神廚、神庫內(nèi)的陳設(shè)沒有涉及。