淺析日本不動明王信仰及藝術(shù)的發(fā)展足跡
——基于不動明王雕遺存的統(tǒng)計考察

范 騫 （上海大學(xué)美術(shù)學(xué)院 200444）

一、不動明王及其信仰在日本發(fā)展的概述

不動明王，又名無動明王、無動尊、不動如來使，為大毗盧遮那佛之化身。1其“承如來忿怒之命，盡欲殺害一切生……系不降伏者”，“力能縛一切鬼神，亦能摧折一切樹木，亦令空中飛鳥隨念而墜，亦能干竭龍湫，若論議及對外道惡人皆能降伏”，是密教體系中具有重要內(nèi)涵和意義的神祇之一。

這一神祇誕生于古印度，隨著佛法的東傳而先后傳播到中國與日本。日本不動明王信仰的先聲最早可追溯至奈良時代后期（即天平時代，公元710-794年），但該時期不動明王信仰仍處于萌芽狀態(tài)，不動明王的修法和密咒僅在少數(shù)僧侶中流傳，并未被日本民眾廣泛知曉。關(guān)不動明王的藝術(shù)作品也于現(xiàn)在沒有遺存。九世紀(jì)初，以空海為首的日本僧侶，跟隨遣唐使入唐求法，從唐朝請來的大量密教經(jīng)典、曼荼羅抄本和法器，其中不乏對不動明王的記載、描繪和雕刻。2

空?；貒H（大同元年，即806年），正值桓武天皇病逝、新政治斗爭開始。皇子們的相互爭斗，權(quán)貴外戚的各自為營，令國家動蕩、人心不安，在這樣的情況下，具有降伏妖魔功能的不動信仰獲得了發(fā)展的契機(jī)?？蘸?qiáng)化不動明王和《仁王經(jīng)》3鎮(zhèn)護(hù)國家的作用，并將二者緊密結(jié)合。而不動明王鎮(zhèn)護(hù)國家、降伏妖魔的教義也贏得了皇權(quán)貴族的青睞與支持。以空海為首的密教僧侶在天皇、政府的敕許下，開展了大量有關(guān)不動明王的修法——其中有些修法甚至一直持續(xù)到現(xiàn)在，4并創(chuàng)作了許多不動明王雕像，這些雕像中的優(yōu)秀作品成為后世不動明王藝術(shù)的圭臬。日本各朝僧侶、工匠制作了大量不動明王雕像，其中一部分幸運(yùn)地保存下來，為我們還原不動明王信仰在日本開枝散葉的足跡提供了一手實(shí)物史料。

二、日本不動明王雕像遺存的統(tǒng)計分析

通過對日本國寶、重要文化財、縣指定文化財?shù)慕y(tǒng)計，可以獲知日本全國著名不動明王雕像的遺存情況，這些遺存僅囊括了被日本政府確定為國寶、重要文化財或縣指定文化財?shù)牟粍用魍醯裣?，是歷史長河中眾多不動明王雕像得意幸存的一部分，且并不包括那些未被列入日本文化遺產(chǎn)的不出名的或未被發(fā)現(xiàn)的雕像。因而它們無法幫助我們確定各朝、各地不動明王造像的具體情況，但是，仍能為我們探索不動明王信仰在日本發(fā)展的大致軌跡提供幫助。這些遺存的創(chuàng)作年代及地點(diǎn)如表15所示。

表1 日本現(xiàn)存著名不動明王造像年代、地區(qū)分布表

從整體看，日本目前有243尊不動明王雕像遺存被列入文化遺產(chǎn)。從縱向來看，這些雕像的建造年代上至平安時代，下至江戶時代。各個時代的造像數(shù)分別為為：平安時代118尊，鐮倉時代47尊，南北朝時代14尊，室町時代16尊，桃山時代1尊，江戶時代7尊。此外，另有40尊未知其創(chuàng)作年代和地點(diǎn)。除去這40尊雕像，而去分析剩下203尊雕像的創(chuàng)作情況，可以得到以下信息。

從整體上看，不動明王的造像活動從平安至江戶未曾中斷，平安時代是其頂峰，其后數(shù)量以較大的幅度下降，至桃山時代而達(dá)到谷點(diǎn)，而后在江戶時代又有所增加。

從橫向來看，日本47個行政區(qū)劃中，除了青森縣、德島縣、宮崎縣、沖繩和北海道，其余42個都、府、道、縣都有不動明王雕像的遺存。在各個行政區(qū)劃中，大分縣的不動明王雕像數(shù)量最多，高達(dá)30尊；滋賀、京都和奈良的數(shù)量位列第二梯隊，分別為21、20和20尊；和歌山、福岡的數(shù)量緊隨其后，分別為15和12尊；剩下其他縣的數(shù)量則為個位數(shù)。由此可見，不動明王造像在日本的分布是相當(dāng)廣的。

不動明王雕像遺存最多的大分縣位于日本最西南的九州，遠(yuǎn)離政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心，雕像遺存較多的福岡縣也位于九州，且與大分縣毗鄰。第二梯隊的滋賀、京都、奈良，以及和歌山縣均位于關(guān)西地區(qū)（即京畿地區(qū)），且互為鄰里。也就是說，日本不動明王的造像活動主要集中在關(guān)西地區(qū)，以及九州的大分、福岡兩縣。

單獨(dú)看平安一代，其現(xiàn)存雕像遺存表明這一時期不動明王造像活動已在三十二個都、道、府、縣中展開，包括東北地區(qū)的巖手縣、宮城縣，關(guān)東地區(qū)的茨城縣、琦玉縣、千葉縣、東京都、神奈川縣，中部地區(qū)的山梨縣、長野縣、新瀉縣、富山縣、石川縣、靜岡縣、岐阜縣、福井縣，關(guān)西地區(qū)的三重縣、滋賀縣、京都府、奈良縣、和歌山縣、大阪府、兵庫縣，中國地區(qū)的岡山縣、鳥取縣、島根縣、山口縣，四國的香川縣，以及九州的福岡縣、佐賀縣、長崎縣、熊本縣、大分縣。

在創(chuàng)作于這一時期的不動明王雕像中，大分縣的雕像數(shù)量同樣位于榜首，為19尊。都城京都及與其毗鄰的奈良的數(shù)量緊隨其后，分別為15和16尊。剩下各縣的雕像數(shù)量都在個位數(shù)。八大地區(qū)的雕像數(shù)量分別為，東北地區(qū)2尊，關(guān)東地區(qū)11尊，中部地區(qū)15尊，關(guān)西地區(qū)54尊，中國地區(qū)6尊，四國地區(qū)2尊，九州地區(qū)29尊，北海道0尊。可以發(fā)現(xiàn)，關(guān)西的不動王雕像數(shù)量最多，占總數(shù)的45%，九州位列第二，占24%，中部地區(qū)位列第三，占15%，其后排名依次是關(guān)東、中國、四國和東北地區(qū)。

以上平安時代的119尊雕像中，創(chuàng)作于平安前期亦即約九世紀(jì)的有9尊，其他的則創(chuàng)作于平安后期。6平安前期的雕像的分布地點(diǎn)包括中部的靜岡，京畿的京都、和歌山，以及九州的福岡。東寺講堂和御影堂的兩尊不動明王像應(yīng)為最早期的作品。弘仁十四年（823年），東寺被天皇賜與空海，成為真言密教專修的根本道場。與此同時，空海也被任命為東寺造寺所的長官，負(fù)責(zé)寺院和雕像的建造。東寺講堂的諸尊雕像于承和十一年（844年）開眼供養(yǎng)，御影堂的的開眼與前者時間相仿。所以兩尊雕像的制作年代應(yīng)約在九世紀(jì)三十年代前后。廣隆寺的不動明王像則建造于空海弟子道昌于乘和三年（836年）就任該寺別當(dāng)，負(fù)責(zé)修復(fù)、重建于弘仁九年（818年）被燒毀的建筑和佛像的期間。平安后期的不動明王雕像不僅數(shù)量劇增，而且分布范圍也擴(kuò)散到京畿以外的廣闊地區(qū)——除了北海道，日本八大地區(qū)都有較多數(shù)量雕像保留下來。

鐮倉時代不動明王雕像遺存在數(shù)量上遠(yuǎn)少于平安時代。在分布地區(qū)上，關(guān)西地區(qū)的雕像數(shù)量最多。東北地區(qū)的宮城，關(guān)東地區(qū)的茨城，中部地區(qū)的山梨、長野、石川、福井，關(guān)西地區(qū)的三重、大阪、兵庫，中國地區(qū)的鳥取、島根、山口，九州地區(qū)的佐賀、長崎等擁有平安時代不動明王雕像的縣、府，沒有鐮倉時代不動明王雕像的遺存。雖然一些新的縣——包括山形、福島、群馬、知、鹿兒島——出現(xiàn)了不動明王雕像的遺存，但整體來說，鐮倉時代不動明王雕像遺存的分布范圍是減小的。

從南北朝至桃山時代的不動明王雕像遺存在數(shù)量與分布范圍上持續(xù)銳減。南北朝時期的不動明王雕像，仍在關(guān)西地區(qū)最多，此外僅有關(guān)東的櫪木、東京，四國的香川，九州的福岡、大分具有其遺存。室町時代的不動明王雕像主要分布在九州各縣，以往不動明王盛行的關(guān)西地區(qū)僅有一尊遺存。而桃山時代的不動明王雕像則僅有和歌山縣保存了一尊，同樣是不動明王雕像大區(qū)的九州則不再具有雕像遺存。

江戶時代的不動明王雕像遺存在數(shù)量上有所回升，其分布范圍主要集中在關(guān)西的奈良、和歌山和大阪。

三、結(jié)論和一些問題的思考

通過以上分析可知，不動明王雕像的最早遺存可上溯至九世紀(jì)三十年代，平安前期的雕像僅有九件，而到平安后期的雕像遺存則高達(dá)近百件，且分布范圍猛增，鐮倉至桃山時代的雕像遺存在數(shù)量和分布較前代呈線性銳減，江戶時代的雕像遺存雖有所回升，但在數(shù)量和分布范圍上仍不如室町時代以前的雕像。關(guān)西和九州是不動明王雕像遺存最多的兩個地區(qū)。除了室町時代的雕像，關(guān)西地區(qū)流傳下來的從平安至江戶時代的雕像在數(shù)量上均位于各地區(qū)的前茅。九州地區(qū)遺存的平安至室町時代的雕像在數(shù)量上與關(guān)西的不分伯仲，而沒有桃山、江戶時代的雕像。

以上不動明王雕像遺存在數(shù)量和分布范圍的增減，從某種程度上反映了不動明王造像活動各個時代的發(fā)展情況，這種藝術(shù)活動的發(fā)展情況正對應(yīng)了不動明王信仰和宗教活動的發(fā)展軌跡。

不動明王信仰起始于九世紀(jì)初期，在以不空為首的密教僧侶的推動下，其在平安中后期發(fā)展到鼎盛。從鐮倉時代以后，隨著其他宗派的興起，密教逐漸在佛壇失去統(tǒng)治地位，隸屬于密教體系的不動明王信仰毫無疑問受到了一定影響。但“不動尊信仰最初在貴族階級流行，隨后逐漸向下層浸透。中世紀(jì)的武士階級對其傾心，近世成為農(nóng)民和町人的信仰。其所流傳的地域，從關(guān)系一帶的京都開始，一直延長到東國、九州一帶。無論在戰(zhàn)爭還是平和的時代，都有許多人尋求不動明王的加護(hù)。”這也是即使到了江戶時代，仍有不動明王藝術(shù)產(chǎn)生的原因。

從地域來看，不動明王主要集中在京畿及九州地區(qū)。以都城京都為中心的京畿地區(qū)自平安而至江湖時代一直是日本的政治、文化的中心。日本各宗派的發(fā)展均以京畿地區(qū)為中心和領(lǐng)航而向外擴(kuò)展。弘仁七年（816年），弘法大師空海在和歌山縣東北部的高野山上開創(chuàng)了真言宗，此后，高野山便成為真言密宗的大本營。而日本密宗的另個派別天臺宗的大本營，則在橫跨京都、滋賀兩縣的比睿山上。不動明王信仰作為天臺、真言密教中的重要部分，毫無疑問在京畿地區(qū)獲得了很好的發(fā)展。

遠(yuǎn)離政治、文化及宗教中心的九州地區(qū)的不動明王造像活動令人矚目，其自平安而至室町時代的造像遺存的數(shù)量始終在全國范圍內(nèi)數(shù)一數(shù)二。這與密教僧侶在此地的活動息息相關(guān)。九州特殊的地理位置（日本的西南角）使其成為平安時代遣唐使和求法僧往返唐朝與日本的必經(jīng)之地。例如，空海隨船隊于804年從九州的肥前田浦港出發(fā)，前往唐朝。其于806年從唐朝乘船歸國后，并沒有直接去京都覲見天皇，而是滯留于九州，直到809年才獲許入京，入住高雄山寺。在此期間，其舉行了眾多法事，并撰寫了眾多專著。圓珍在九州逗留將近兩年后，方得以于853年乘坐航船前往唐朝。861年，宗叡一行23人從奈良到達(dá)九州，翌年從九州的大宰府出航到達(dá)寧波。這些僧侶在九州的時間雖然短暫，但在此期間他們不輟傳法活動，為不動明王信仰的發(fā)展打下了堅實(shí)的基礎(chǔ)。

不動明王造像活動在平安時代于全國范圍的流行，以及九州地區(qū)造像活動的顯著成就表明，僧侶的宗教活動以及不動明王信仰的興盛榮衰左右的不動明王造像的發(fā)展之路，而不動明王造像在各朝、各地的遺存情況在一定程度上反映了不動明王信仰及藝術(shù)的發(fā)展足跡。

注釋：

1.參見唐不空譯《底梨三昧耶不動尊圣者念誦秘密法》的記載：“無動明王此是如來法身，以大愿故”（佛陀教育基金會.大正新修大藏經(jīng)第21冊[M].臺北：財團(tuán)法人佛陀教育基金會出版部，1990.13.）；以及唐不空譯《底梨三昧耶不動尊圣者念誦秘密法》的記載：“如來成道時，先坐寶菩提樹降魔成道者……現(xiàn)種種身云，教化調(diào)伏諸眾生故，因事立號號不動尊”（佛陀教育基金會.大正新修大藏經(jīng)第21冊[M].臺北：財團(tuán)法人佛陀教育基金會出版部，1990.15.）。

2.在請來經(jīng)典中，有關(guān)不動明王的有《金剛手光明灌頂經(jīng)最勝摩印圣無動尊大威怒王念誦儀軌法品》、《金剛頂瑜伽護(hù)摩儀軌》、《不動尊使者秘密法》、《仁王經(jīng)念誦儀軌》《大日經(jīng)》等。在曼荼羅抄本中，胎藏曼荼羅、以及阿闍梨囑咐空海帶回日本的447尊白線大曼荼羅尊等中也包含了不動明王圖像。此外，空海還雕刻并帶回了一尊不動明王像。（參見空海撰《御請來目錄》，該經(jīng)收錄于：佛陀教育基金會.大正新修大藏經(jīng)第55冊[M].臺北：財團(tuán)法人佛陀教育基金會出版部，1990.1060-1066.）。

3.《仁王經(jīng)》全稱《仁王護(hù)國般若波羅蜜經(jīng)》，有法護(hù)、羅什、真諦、不空四種譯本，唐不空在新譯時，在依據(jù)舊譯的同時，著重強(qiáng)調(diào)了其本身就有的“護(hù)國”的特色，并添加了更多的密教色彩。

4.例如，空海于弘仁元年（809年）奏請在高雄山寺修念仁王經(jīng)法，以祈禱國家安寧。乘和元年（834年），在宮中行“后七日修法”，僧侶在灌頂院掛起大曼荼羅、吳大明王、而十二天等的畫軸，對其進(jìn)行供養(yǎng)禮拜以祈求所愿。其中，五大明王像被掛在道場最中心的位置，僧侶輪班負(fù)責(zé)，以保證每次的禮拜做法都不間斷地進(jìn)行。該修法在此后每年舉行，一直持續(xù)到今（參考日文專著：下泉全曉.不動民王 智慧と力のほとけのすべて[M].東京：春秋社，2013.142-144.）。

5.該表依據(jù)日文專著《國寶便覧.國寶別冊》（毎日新聞社「國寶」委員會事務(wù)局編，東京毎日新聞社于1967年出版）、《重要文化財?shù)?巻 雕刻Ⅲ 菩薩2·明王》（毎日新聞社「重要文化財」委員會事務(wù)局編，東京毎日新聞社于1974出版）、《總覽不動明王》（佐和隆研著，京都法蔵館株式會社于1984出版）的相關(guān)記載整理而成。

6.分別是靜岡縣伊豆市金龍院，福岡縣豐前市千手觀音國寶保存會，京都市東寺講堂、東寺御影堂、廣隆寺、妙法寺、不動堂明王院，和歌山縣高野山正智院、南院的九尊不動明王像，其中東寺講堂的為五大明王像中的坐像，妙法寺為不動明王及二童子立像，其他均為獨(dú)立坐像。