北響堂文官洞石作考

姜穎君

摘 要：北響堂第十窟（文官洞）被學(xué)界認(rèn)定為明代窟，作者觀察發(fā)現(xiàn)該窟存在北朝元素與明代風(fēng)格混雜的現(xiàn)象，繼而通過對數(shù)處碑刻題記的解讀，推測文官洞開鑿于北齊，明代改建。然而經(jīng)過現(xiàn)場的再次勘查，又否定了之前的推測，并就窟內(nèi)明代石作復(fù)古摹古與保守“當(dāng)”代特色并存的情況，提出疑問與思考，再根據(jù)“創(chuàng)建北堂碑記”碑文，復(fù)原了文官洞明代石作的營造流程，闡述了自己的推論與見解。最后，經(jīng)過對文官洞兩身文官造像的分析，否定了學(xué)界認(rèn)定其身份是供養(yǎng)人的論斷。

關(guān)鍵詞：復(fù)古摹古;創(chuàng)建北堂碑記;勼;工程變故;特殊現(xiàn)象;文官;供養(yǎng)人

2019年2月18日，筆者訪河北邯鄲，自滏山南響堂出，直奔鼓山北響堂，剛進北區(qū)第九窟（大佛洞），天降瑞雪，風(fēng)卷著密集的雪片吹進窟門，給筆者留下極深的印象。出大佛洞，北側(cè)是第十窟，又稱文官洞（以下通稱文官洞），窟門一側(cè)的木牌上標(biāo)注為明代洞窟（圖1），進窟后備感狐疑。大略看來，窟內(nèi)諸石作明顯有北朝與明代風(fēng)格并存、對比強烈又相互混雜的情況，遂暗暗發(fā)心，要厘清此窟實情，但礙于行程密集，無法多作停留，遂用手機拍下圖片，返南京后一邊按圖索驥，一邊查找相關(guān)資料，嘗試解疑。

首先，文官洞顯露出的北朝元素是窟的形制。該窟西壁開窟門，東壁為主龕（圖2），南、北兩壁附龕（圖3、圖4）。東壁主龕的平面呈弧形，弧形兩端設(shè)帳柱，上端有幔帳，帳下居中雕主佛，文殊、普賢脅侍兩側(cè)，緊臨主佛兩側(cè)下部有兩蓮花座，應(yīng)為佚失的雙弟子像的像座，即主龕是一佛二弟子二菩薩，此格局為北朝常見的龕制之一。幔帳的形制與北響堂其他北朝諸窟一致，帳柱座與刻經(jīng)洞及第八窟（宋洞）的蓮花紋式柱座不同，卻與南響堂北齊第一窟、第五窟雷同（圖5、圖6）。

其次，文官洞主佛背光、菩薩頭光的風(fēng)格與北響堂北齊諸窟非常接近，就近可對比第八窟（圖7、圖8）。兩窟主佛背光均為舟形，自外向內(nèi)分別是聯(lián)珠紋、光焰紋、內(nèi)接身光、頭光的聯(lián)珠紋、纏枝花卉紋、聯(lián)珠紋、數(shù)圈同心圓紋、蓮瓣紋。菩薩頭光外圍纏枝花卉，頭光上端再有附加光焰。此種北齊佛背光、菩薩頭光的形制在唐宋以后基本絕跡。

文官洞主佛佛頭只剩半截，被用水泥固定在佛頸上（圖9），實屬近現(xiàn)代人的行為。從佛的螺發(fā)、眉眼觀察應(yīng)為明代作品，但因為是后期安裝的，所以并不能確定就是原窟內(nèi)佛頭，故不在本文討論。佛身正面自頸肩至腹部的雕刻具北齊佛像寬厚、挺實的神韻，大衣在左右雙臂至肘，分別有三道褶皺，衣褶雕刻采用中間棱起、兩邊向內(nèi)斜鏟的刀法，遠(yuǎn)看似雙陰線。大衣領(lǐng)口垂至上腹部有一截外翻，內(nèi)著僧祗支。將此文官洞主佛軀干與第八窟主尊軀干相比較（圖10），除第八窟主尊的僧祗支明顯是后世修理時的后刻，其余部分的雕刻手法如出一轍。

第八窟又稱宋洞，北齊開鑿，與第十窟（文官洞）分別位于第九窟（大佛洞）的南側(cè)和北側(cè)，地形上是對稱關(guān)系。將兩窟內(nèi)主龕形制、佛的背光、菩薩頭光、佛的軀干雕刻等放在一起對比觀察，會發(fā)現(xiàn)雕刻手法和風(fēng)格是一致的。

文官洞窟頂平棊局部（圖11）是以蓮花居中、四角飾花葉紋的三組并列彩繪中的一組，與北響堂明代關(guān)帝洞的窟頂平棊所不同（圖12），紋飾更接近北齊刻經(jīng)洞內(nèi)的平棊彩繪。

文官洞三壁三龕中完全屬于明代風(fēng)格的只有南、北兩壁的文官像龕，像體陷于基座外立面之內(nèi)，且兩身文官的立面又處在文殊普賢像立面的后部，更加深入巖體。因此很容易被理解成弘治年間在原先已存在南北壁的基礎(chǔ)上，向內(nèi)挖鑿雕刻了文官像。

既然窟內(nèi)顯示諸多北齊佛教美術(shù)元素與明代造像并存的情況，那么為什么要說是明代開窟創(chuàng)建的呢？《響堂山石窟藝術(shù)》[1]一書中涉及文官洞的內(nèi)容大致有兩則：一則是第三節(jié)“石窟營建”：“弘治十七年（1504），在原有北齊大碑的位置，開山鑿窟造像，創(chuàng)建了現(xiàn)在的文官洞。內(nèi)雕釋迦主佛及文殊普賢菩薩，窟室兩壁雕刻的世俗供養(yǎng)人為文官形象;另一則是該書的“附錄五 響堂山石窟編號說明”及內(nèi)容簡錄“編號：第十窟，別名文官洞，時代;明?！呱?.3米，寬4米”等內(nèi)容。

書中描述文官洞是明代開山鑿窟創(chuàng)建的，并有明確紀(jì)年“弘治十七年”，但未說明其斷代依據(jù)以及紀(jì)年來源，對窟內(nèi)石作風(fēng)格未作分析。

按照慣常經(jīng)驗，筆者通讀了文官洞窟門右側(cè)摩崖浮雕的兩塊碑，果然有重要線索，右起第一塊碑《創(chuàng)建北堂碑記》，碑云：“……弘治己未，本山右和村鎮(zhèn)居住善人何亮，因相古堂北巖下古碑崩朽，特發(fā)虔誠，啟造創(chuàng)建石佛一堂，隨即命工鏨刻。……石堂周圍又化善造五十三佛，至甲子歲孟夏，工畢方完，伏愿神慈洪范，恩畀福祐，均沾道德之隆，祝延圣壽億萬，斯年之治。今將各家施財姓氏，開列于后，故刻石而記焉。時弘治十七年歲次甲子孟夏吉旦立石……”（圖13）此碑銘文所涉紀(jì)年，自“弘治己未”至“甲子歲”，即弘治十二年己未歲（1499）發(fā)愿開工，到弘治十七年甲子歲（1504）完工并立碑。

另在北響堂關(guān)帝洞內(nèi)右側(cè)石壁上發(fā)現(xiàn)明代嘉靖元年（1522）題刻《創(chuàng)建伽藍(lán)堂記》：“……本山右和村鎮(zhèn)居民何諒，特發(fā)虔誠，自弘治己未，先造北巖石佛一龕，因見缺祠伽藍(lán)堂一所，雖有宇木盛蓋，多被燹之不存，節(jié)年令工打造石像伽藍(lán)、關(guān)平、周倉三尊，周圍三十五佛一堂……”此題刻功德施主題名中有何諒、何定、何寧等人。但此何諒“自弘治己未，先造北巖石佛一龕”，與弘治十七年“創(chuàng)建北堂碑記”中的何亮“……弘治己未……啟造創(chuàng)建石佛一堂”，是同一人嗎？

關(guān)帝洞內(nèi)的左側(cè)壁面刻于嘉靖二年（1523）的《啟造三十五佛觀音菩薩伽藍(lán)金妝完備》題記中也有“武安縣落陽里和村鎮(zhèn)何家莊功德施主何亮”及何定、何寧等人題名。此外，北響堂第八窟（宋洞）券門上端有弘治十年（1497年）刻《重修券石門記》，功德善人中又見何諒、何定、何寧。由此可知，第八窟題刻與關(guān)帝洞兩則題刻、文官洞《創(chuàng)建北堂碑記》中的何諒、何亮是同一人。文官洞《創(chuàng)建北堂碑記》與關(guān)帝洞題刻《創(chuàng)建伽藍(lán)堂記》，提到了同一時間、同一件事，即從弘治己未開始造北巖石佛，該工程竣工于弘治十七年（甲子年），這兩方碑刻的相關(guān)內(nèi)容應(yīng)是《響堂山石窟藝術(shù)》一書中稱文官洞創(chuàng)建于弘治十七年的論斷依據(jù)。

文官洞窟門右起第二塊碑是萬歷二十六年（1598）所立的《南北響堂寺金圣像碑記》，記載的是某善人施資為三處佛像貼金：“……遂施財為首裝金，命工金正殿全像一堂、北殿全像一堂、南響堂□殿金像一堂?！?/p>

隨后筆者檢視了《響堂山石窟碑刻題記總錄》[2]的所有內(nèi)容，除前述文官洞外弘治年碑與關(guān)帝洞嘉靖元年題記，再無涉及文官洞造像或者開窟營建的任何記錄。此中值得特別注意的是，弘治十七年立碑的《創(chuàng)建北堂碑記》所述工程有兩項：一是“創(chuàng)建石佛一堂”，一是其附屬工程——在石堂周圍“造五十三佛”，關(guān)帝洞嘉靖元年刻的題記則只說“自弘治己未，先造北巖石佛一龕”，兩處都說的是造像工程，而未提及開山鑿窟。

查《中國石窟雕塑全集——北方六省》，圖版中未收錄北響堂第十窟（文官洞），丁明夷在《北方六省石窟雕塑綜述》[3]中論及響堂山石窟時未提及文官洞。另一本權(quán)威出版物《中國佛教美術(shù)全集雕塑卷——響堂山石窟》[4]，該書上卷的代序《五、響堂石窟繼建及現(xiàn)狀》中關(guān)于第十窟（文官洞）的描述與《響堂山石窟藝術(shù)》一書雷同。該書下卷關(guān)于文官洞的圖版說明也稱“該窟為明代開鑿”，其斷代依據(jù)應(yīng)該也是前述兩處明代的碑刻題記。

可是，開山鑿窟造像的工程規(guī)模、營造難度、所需耗費的善款遠(yuǎn)超單純雕造石像，如果明代開山營建窟室、創(chuàng)建文官洞，那么明代及其后的碑刻題記應(yīng)該有所記錄，而不應(yīng)僅僅敘述造像和金妝。加之窟內(nèi)所見種種北齊石窟元素，我傾向于推斷該窟與對面北齊第八窟是同一時代所開鑿，因后世損毀嚴(yán)重，明代弘治年間被大力修整改造，最終被誤以為是明代窟。若此推斷成立，將會是一個重要的發(fā)現(xiàn)。

倍感鼓舞之余，疑問旋即接踵而至。疑問之一：文官洞主佛雙手與跏趺坐雙腿的雕造略顯生硬粗拙，尤其大衣在腳踝部的衣紋，由中間向兩側(cè)、向下縱向分布，與北齊造像不符（圖14，北響堂小天宮北齊佛像的腿、腳部位大衣衣紋走向），卻更似明人手法（圖15，北響堂釋迦洞主室后壁明代浮雕佛像的下部衣紋）。文官洞主佛的佛座純?yōu)槊鞔殢涀?，上下枋與上下梟之間的疊澀和束腰都不及北朝時深峻，束腰兩側(cè)巴達瑪紋的瑪瑙柱子，包括底層圭角的處理，都明白無誤地顯示了明代作風(fēng)。如果佛的軀干是北齊原作，那只能推測雙手雙腿及下部衣紋是被損毀后在明代進行了修復(fù)，更將北齊佛座改成了明式須彌座，但在操作上這種改動的難度頗大。疑問之二：兩身菩薩的頭光雖有北朝之風(fēng)，但文殊騎獅、普賢騎象的題材始自唐代，北朝造像中文殊、普賢皆作立像，并無坐騎。文官洞兩菩薩的外形與雕刻手法純?yōu)槊魇?，可是菩薩背部與造像下端是與巖體相連的，明代怎么能把北齊的菩薩立像改制成騎象騎獅的呢？除非一種可能，即北齊菩薩像的像體已經(jīng)毀失殆盡，菩薩與坐騎是明代安裝上去的，像體與巖體是假聯(lián)接，并用彩繪加以掩飾。

帶著疑問和揣測，筆者于2019年8月20日再赴北響堂，在文官洞內(nèi)盤桓了一個上午，又?jǐn)?shù)次走進其他北朝諸窟觀察比較，算是大致厘清了文官洞的石作情況。

①文官洞主佛軀干的雕刻模擬北齊佛造像的雕刻手法，正面看相似度很高，但改由側(cè)面審視，還是能看出差距（圖16、圖17）。前者雖盡力模仿北齊佛軀寬厚的特點，但稍嫌過度，臂部大衣好像厚棉袍一樣鼓囊臃腫，胸前大衣領(lǐng)口側(cè)緣及上腹部大衣領(lǐng)口外翻部位側(cè)緣雕刻打磨得過于圓滑，因此在視覺上變得軟沓，不似后者輕巧利索。文官洞主佛跏趺坐的腿部以及腿部衣褶的處理完全復(fù)原明人手法。手、腿沒有后修補，與軀干是一體。

②佛背光的整體形制屬于北齊，但局部雕刻仍顯露出明代特征。文官洞佛背光紋飾中的纏枝花卉與化生圖案為明式，不是北朝紋樣，與北齊第八窟佛背光的纏枝花卉紋截然不同（圖18、圖19）。

③文殊、普賢像的背部、下部與巖石一體相連，沒有掩飾銜接部的痕跡，像體不是后安裝，雖然兩身菩薩的頭光接近北齊樣貌，但與北齊仍有差距。遍視響堂北齊諸窟，菩薩、力士頭光的纏枝紋舒卷流暢，上部居中飾寶珠紋，而不雕化生，頭光上部的附加光焰簡潔靈動。反觀文官洞菩薩頭光，同心圓外廓現(xiàn)略顯粗重，并在附加光焰的上端再加桃形外廓線，使光焰紋頓顯拘謹(jǐn)板滯，菩薩頭光的纏枝紋上部居中雕化生，也與北朝菩薩頭光紋飾不盡相同（圖20）。

④文官洞如以幔帳為界可分成近窟門的前室，與東壁龕后室。前室純以明式營造，兩壁分別雕兩身文官像，緊貼窟頂?shù)谋诿?，浮雕一圈小佛像五十三尊和騎獸的菩薩小像三尊，印證了《創(chuàng)建北堂碑記》中所敘述的“石堂周圍又化善造五十三佛”，同時說明碑文并未詳盡開列窟內(nèi)造像的品種數(shù)量。

既然在文官洞內(nèi)沒有發(fā)現(xiàn)后補和后安裝的像體（佛頭除外）痕跡，而石雕造像又是在巖石上做減法的工藝，說明筆者之前的推測有誤，文官洞不存在開鑿于北齊、明代將造像翻修改造的可能性。盡管佛、文殊、普賢都是一像兼具明代和近似北齊的兩種風(fēng)貌，但整窟石作確為明人作品。

佇立在文官洞中，之前的問題又縈繞而來，明代弘治年間創(chuàng)建文官洞并雕造窟內(nèi)造像，為什么碑記中只說造像，而沒有記錄開山鑿窟？通過反思，應(yīng)該是筆者自己之前的主觀意識太強，明人認(rèn)為《創(chuàng)建北堂碑記》中的“創(chuàng)”字足以概括開山鑿窟的行為，不需要贅述而已。

于是新問題又來了：明人造文官洞，為什么一部分石作刻意追摹北齊的風(fēng)格樣式，一部分石作則忠實地按明代的造像手法來操作呢？畢竟這種行為在古石窟、古造像中是罕見和極不尋常的現(xiàn)象。

南北朝至明清，各時代的佛教造像雖然對上一個時代有傳承沿襲，但都體現(xiàn)出自身鮮明的特色。距文官洞不遠(yuǎn)，開鑿年代稍后的關(guān)帝洞（圖21），嘉靖年間同樣由何亮（何諒）等人發(fā)起開窟造像，無論其窟形龕制、關(guān)公的神情體態(tài)、像座、彩繪等，細(xì)部與整體風(fēng)格統(tǒng)一，明代特征明顯。文官洞北側(cè)的第十一窟（隋佛龍洞），正壁為唐人開龕造像，左右壁分別是宋龕，雖在同一窟內(nèi)，唐宋龕卻各自呈現(xiàn)出自身的時代特色。

那么文官洞為什么要搞特殊？按照常理，文官洞在開窟造像之前，窟的大小、造像種類樣式等石作內(nèi)容會有一個基本規(guī)劃，面對近在眼前的第九窟（大佛洞）、釋迦洞、刻經(jīng)洞等北朝諸窟和窟內(nèi)幾乎體現(xiàn)了古代龕像至高水準(zhǔn)的諸石作，弘治十二年時的匠人們想了些什么？按照文官洞內(nèi)確切的復(fù)古摹古痕跡，不排除在其規(guī)劃及開鑿初期，總的指導(dǎo)思想真的有可能就是追摹前人，向高標(biāo)準(zhǔn)看齊。但當(dāng)年的石匠們，絕不至于在實際操作中，既要復(fù)古摹古，又要兼顧“當(dāng)”代特色。由此聯(lián)想，文官洞在營建過程中莫非出現(xiàn)了什么變故？于是筆者試圖再次從《創(chuàng)建北堂碑記》中搜尋線索，碑文提到從弘治己未（弘治十二年，1499年）開工，僅一年多就“工程不遂”，原因是資金不足，因為后面一句解釋說“各處善士人等，見其工巨，喜舍資財”。文官洞工程經(jīng)歷了資金不足而停工，再募集資金復(fù)工的曲折。而所謂“勼工并助住持僧人鎮(zhèn)慶，協(xié)力提督匠作”，說的是因停工導(dǎo)致工匠散去，隨后又再召集工匠復(fù)工，并由僧人鎮(zhèn)慶督導(dǎo)工程。停工復(fù)工之間，恐怕已難再是同一班人馬了，而因為匠人的更換，導(dǎo)致石作的指導(dǎo)思想乃至風(fēng)格技術(shù)的轉(zhuǎn)變，是合乎邏輯的。

照此線索繼續(xù)延伸思考，可推知第一批工匠以復(fù)古摹古為目標(biāo)，先打開工作面，鑿空前室，繼而營造后室東壁主龕，按北齊規(guī)制雕出幔帳、幔柱、幔柱座輪廓（圖22、圖23）。再大致浮雕主佛背光（纏枝花卉紋尚未細(xì)雕），雕出主佛頭部與軀干上部，浮雕菩薩頭光、頭部（菩薩身軀與坐騎未雕）。石作程序整體上是從外向內(nèi)，自上而下，石作風(fēng)格是復(fù)古、摹古。開工一年多后，因為資金告罄，工程暫停，工人散去。等再次募集到善款后，又重新召集工匠，恢復(fù)了文官洞的窟內(nèi)石作。但匠作隊伍已經(jīng)換了新面孔，并改由僧人鎮(zhèn)慶負(fù)責(zé)現(xiàn)場指導(dǎo)與管理，他們不再追求北朝風(fēng)格和北朝標(biāo)準(zhǔn)，而是按照自己的匠作習(xí)慣和本時代風(fēng)尚開展工作，先完成前一批工人遺留下的后室東壁主龕的半截子工程，主要集中在龕像的中下部。接著是前室，包括幔帳外立面，近窟頂?shù)谋诿嫘》鹞迨稹⑵兴_小像三尊，最后是南北兩壁的兩身文官像。

上述流程的復(fù)原，與碑文記載、窟內(nèi)現(xiàn)狀、石窟營造的基本工序是吻合的，卻畢竟出于筆者的自問自答和推演，不能成為學(xué)術(shù)上的定論。無論如何，文官洞石作中局部復(fù)古摹古，局部保守本時代風(fēng)格的特殊現(xiàn)象，對于研究佛教美術(shù)的學(xué)者們而言，應(yīng)該具有重要的研究價值。遺憾的是，目前該窟的現(xiàn)象沒有引起足夠的重視，學(xué)術(shù)論著鮮有提及。

最后，提一下文官洞南北兩壁的文官像身份問題。早期研究者水野清一、長廣敏雄認(rèn)為是神王，《響堂山石窟藝術(shù)》《中國佛教美術(shù)全集雕塑卷——響堂山石窟》均指認(rèn)其誤：“水野、長廣氏誤稱為神王。”趙立春先生進一步明確說：“窟室兩壁雕刻的世俗供養(yǎng)人為文官形象?！薄吨袊鸾堂佬g(shù)全集雕塑卷——響堂山石窟》書中的圖版說明也稱之為“供養(yǎng)人像”。那么，文官洞窟門兩壁雕刻的“文官”是供養(yǎng)人嗎？

《創(chuàng)建北堂碑記》碑銘分兩部分：上段碑文為“記”，提及人物身份有碑的書丹人和村鎮(zhèn)村民何錚、文官洞造像的發(fā)起人何亮（何諒）、主持僧鎮(zhèn)慶及諸門徒、石匠等人;下段碑文列出“大功德施主”名，有何家莊、連二莊、和村鎮(zhèn)、東莊村、八特村等各地的村民，另有智力寺主持、萬年寺主持等僧人。說明文官洞石作及諸造像，是以村民何亮（何諒）發(fā)起，何氏族人響應(yīng)，附近各地村民紛紛協(xié)助捐資，部分僧人負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)管理，共同完成的善舉。碑文沒有提到任何官員的參與。因此，身為供養(yǎng)人、功德主的普通村民，不可能讓石匠把自己雕造成官員形象。

其次，文官動作神情與供養(yǎng)人身份不符，兩身造像著官帽官服，身體姿態(tài)相近，都是站姿，一手拂袖，一手捧腰間的腰帶，窟內(nèi)南壁龕的文官頭部損毀，北壁龕的文官身、首完整，其面部神態(tài)威嚴(yán)、怒目圓瞪，儼然官員出巡的架勢，絲毫沒有供養(yǎng)人虔誠謙恭的儀態(tài)（圖24），據(jù)此判斷不應(yīng)該是供養(yǎng)人。

北朝至唐宋，供養(yǎng)人像一般置于佛、菩薩下方，多取跪姿，且身形塑造得比佛、菩薩矮小。明清時期一般較少雕刻供養(yǎng)人形象，大多僅在碑刻題記中列名而已，即便雕造形象，也絕不會喧賓奪主。而文官洞兩身“供養(yǎng)人”身形高大，居然與旁邊的文殊、普賢菩薩不分伯仲，顯然不符合古代民間造像的基本儀軌，據(jù)此判斷也不應(yīng)該是供養(yǎng)人。

如上所述，文官洞“文官”不可能是供養(yǎng)人，那么他倆究竟何方神圣？唐宋以降，佛教信仰的氛圍逐漸衰弱，儒釋道三教合流的趨勢愈加顯著。明清時期，民間供奉的造像花樣百出，除了佛、菩薩、道教神仙、孔圣人外，還有關(guān)帝、土地、財神趙公明、城隍、送子娘娘、泰山娘娘、龍王、馬王爺?shù)取Ｎ墓俣磧缮砦墓匐m無題名，但也應(yīng)是受供奉的民間神靈。文官洞北壁龕“文官”形象接近職司壽、祿等的星君，如南斗六星君、北斗七星君之類，疑為民間比較常見的文曲星或文昌帝君;南壁龕“文官”頭部缺失，難以指認(rèn)，留待后考。

附錄：

碑文上半部：

創(chuàng)建北堂記

武安縣落陽里和村鎮(zhèn)民何錚書丹

佛生西域，教列中華，來自遠(yuǎn)矣。鼓山石圣，始建于北齊，勒為寺焉，永久不滅。其山有嵐氣云霞之景，所以圣神隱之，不時有神光出現(xiàn)，乃為名山福地鎮(zhèn)乾坤，四裔無疆保國王之壽堯，惟自我朝 大明圣治寬洪，天下太平之祥，民咸善政，由是往來士大夫豪宰，一應(yīng)僧俗，前到此山游觀古景，喜翫清幽，至期交年上元之辰，四處獻香大會，人有千萬之眾，為求生死報應(yīng)，明彰不可勝言。弘治己未，本山右和村鎮(zhèn)居住善人何亮，因相古堂北巖下古碑崩朽，特發(fā)虔誠，啟造創(chuàng)建石佛一堂，隨即命工鏨刻，一年之上，工程不遂，各處善士人等，見其工巨，喜舍資財，勼工并助住持僧人鎮(zhèn)慶，協(xié)力提督匠作，石堂周圍又化善造五十三佛，至甲子歲孟夏，工畢方完。伏愿：神慈洪范，恩畀福祐，均沾道德之?。∽Ｑ邮蹆|萬，斯年之治。今將各家施財姓氏，開列于后，故刻石而記焉。

時弘治十七年歲次甲子，孟夏吉旦立石。開造石匠：邢通、高洪、王文表、張名、邢杲、高聰、王文禮、高寬、王昭。林縣助緣僧鎮(zhèn)慶、門徒惟滿、典坐惟□、惟整、功柴水、善有、□恭。

碑文下半部：

大功德施主：張氏同男何錚妻王氏、何銘妻魏氏、何亮妻郝氏、孫男何仲金……

備注，勼：古通鳩，聚集的意思。

參考文獻

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