蒙古族“盅碗舞”的風(fēng)格特征研究

于冰

“盅碗舞”是蒙古族較具有代表性的民間舞蹈形式，本文在蒙古族“盅碗舞”的形成歷史、原始遺存的基礎(chǔ)之上，以“盅碗舞”動作為切入點(diǎn)，深入探討動作背后所映射的文化內(nèi)涵、社會屬性、宗教氣息等特征，最終由表及里的剖析出“盅碗舞”的風(fēng)格特征。

“盅碗舞”的動作、音樂、形式、道具等都是源于蒙古族的歷史與生活，酒酣之后即興起舞，充分利用宴飲的器具，體現(xiàn)了蒙族人民豁達(dá)開朗的游牧性情，也彰顯了蒙古族深厚的文化。在自娛性較強(qiáng)的舞蹈氛圍中，增強(qiáng)主客體之間的精神聯(lián)系，一代代的蒙族人在感受這種舞蹈藝術(shù)的魅力同時，也可以從中找到自身民族的文化價值和藝術(shù)價值。

一、“盅碗舞”在蒙古族語境中的動作特征

（一）來源于生活的動作特征

蒙古族是一個游牧民族，騎馬射箭是他們生活必備的技能，馬背上的民族使得蒙古族人們在出生之后就帶有該民族獨(dú)特的民族氣質(zhì)，因此盅碗舞的很多動作都是和馬息息相關(guān)的。蒙古族人們在日常生活中的活動多以騎馬、套馬、剪羊毛以及擠奶和摔跤為主，而這些動作所具有的共性就是都需要肩部和手臂的參與，形成了蒙古族人民肩部靈活、善于在舞蹈中運(yùn)用肩部和手臂，因而蒙古族的盅碗舞中肩部和手臂的動作特別多且明顯。如“盅碗舞”的表演者隨著盅子清脆的響聲做出慢慢站起，兩臂伸展以及屈收在胸前環(huán)繞的動作，并在進(jìn)行后退、前進(jìn)或者是繞圈行走時也有肩部和手臂動作的參與。

另外作為蒙古族來講，他們的生活信仰體系中崇尚的是“圓”，圓形象征圓滿和美，例如生活居住的蒙古包的形狀正是他們對于這種崇尚的外在表現(xiàn)。這種長期生活在草原形成的文化心理也反映在“盅碗舞”的動作中。比如“柔臂”的動作，就是以圓為動作的路線，揮動雙臂，表達(dá)內(nèi)心對天地的崇敬和博大的民族情懷。因此，我們可以看出，蒙古族舞蹈語匯的來源，多是源于對日常生活和民俗習(xí)慣的再現(xiàn)，這些都是蒙古族盅碗舞的脫胎于蒙古族文化語境中所形成的動作特征。

（二）體態(tài)和動律特征

1.體態(tài)特征

“盅碗舞”的體態(tài)特征的形成綜合了歷史、人文、心理、宗教等多重原因。蒙古族有著輝煌的、令本民族驕傲的征戰(zhàn)史，在元帝國時做到了亞歐大陸最大范圍的統(tǒng)一，疆域極其遼闊，在一定程度上致使了他們形成豪邁豁達(dá)的心理氣質(zhì);另外，蒙古族地處草原，長期的游牧生活使他們的身體具有天地通達(dá)的語言特征。因此，蒙古族人就將鷹的圖騰以及來自草原文化的民族感情貫穿在舞蹈之中。

不僅如此，一方面蒙古族歷史中容納了多種宗教派別，另一方面，據(jù)史料記載，位于蒙族西邊的新疆地區(qū)也在宗教上影響了蒙族的信仰生活，因此蒙古族舞蹈中具有直立、挺胸的體態(tài)。綜合這些原因，促使了蒙古族舞蹈的體態(tài)是：挺胸、立腰、胯正、頭自豪地拔起，雙目平視。蒙古的體態(tài)是蒙古族人獨(dú)特的文化內(nèi)涵所造就的，從體態(tài)中可以看出蒙古族人的民族性格以及審美情趣。

2.動律特征

蒙古族“盅碗舞”的典型動律是“繞圓”動律、“橫、擺、扭”動律和“擰傾”動律，并且它們與蒙古族其他舞蹈保持基本的一致。

《蒙古秘史》里記載，蒙古民間舞“安代”的原型就是源自古代蒙古人的祭祀禮儀形式，他們都是圍圈而坐、繞圈而舞。他們在蒙古包中跳舞時，由于受場地的影響和制約，則必然是繞圓而行。而《盅碗舞》、《安代舞》、《筷子舞》等蒙古族傳統(tǒng)舞蹈，都在動作和動律中展示出圓的意味。

“擰轉(zhuǎn)動律”：“盅碗舞”中舞者經(jīng)常用擰的動律，通過腰或者肩部的擰轉(zhuǎn)，帶動身體緩慢的移動，體現(xiàn)出端莊、含蓄、穩(wěn)健的風(fēng)格特征。

“橫擺扭”動律： “橫”是指身體運(yùn)動在橫線的水平方向運(yùn)動;“擺”是指雙手在上下左右四個方向擺動;“扭”是指腰隨著動律而扭動，這三個動律往往結(jié)合式的同時出現(xiàn)，統(tǒng)稱 “橫擺扭”動律。

“擰傾”動律：使之由于腰的擰轉(zhuǎn)上身往后的斜傾，與下身形成交叉的形態(tài)。切實(shí)地展現(xiàn)了蒙古民族舞蹈矯健的身姿。

（三）動作的普遍性特征

蒙古族所在的草原文化類型的民間舞具有普遍的共性特征，“舞蹈風(fēng)格粗獷、豪放、手臂開闊有力，手腕靈活，肩部、腰部動作豐富等;腳步變化少，舞蹈形式多以小型、自娛對舞為主?！?[1]體現(xiàn)了蒙古族較為獨(dú)特的文化風(fēng)貌。因此，蒙古族的盅碗舞和蒙古族的其他的舞蹈一樣具有很大的普遍性。

“盅碗舞”的很多動作是以蒙古族舞蹈的基本動作為基礎(chǔ)發(fā)展而來的，它與蒙古族基本動作屬于同風(fēng)格、同動勢、同律動之中。雖然因頭頂碗，手持盅的基本形態(tài)對展現(xiàn)蒙古族動作方面有著一定程度的局限，但其基本動作、動勢上與蒙古族舞蹈的基本動作是相同的，同是體現(xiàn)著蒙古民族大氣、豪邁和挺拔、高貴、典雅、飄逸、柔美的特征。

1.胸背動作：就是蒙古族舞蹈的運(yùn)動規(guī)律，比如：“欲左先右”、“欲高先低”、“欲放先收”、“欲開先關(guān)”等等。訓(xùn)練胸背的目的就是在跳蒙古族舞蹈時始終要體現(xiàn)這一身體運(yùn)動規(guī)律，處理好對立統(tǒng)一的關(guān)系。例如為使膀子放開，必須先收回來，整個訓(xùn)練將是在收放中形成對立統(tǒng)一的運(yùn)動。

2.肩部動作：富有表現(xiàn)力而且變化極多的肩部動作是蒙古族舞蹈最鮮明的特點(diǎn)之一，始于蒙族先民模擬雄鷹的形態(tài)而逐漸形成的。例如蒙古族《盅碗舞》柔肩、《筷子舞》的繞肩、“查瑪”中的甩肩、“薩吾爾登” 的硬肩、聳肩、碎抖肩等，無不體現(xiàn)著蒙古族人民的豪邁豁達(dá)之精神氣質(zhì)。

3.腕部動作：手腕部位的動作多是由蒙古族人民的生活勞作以及騎馬的習(xí)慣中發(fā)展而來的，為蒙族舞蹈中最常見的腕部動作便是“硬腕”，具有較大的普遍性。蒙族當(dāng)?shù)厝嗣駥⒂餐蠓Q作“招手式”。

4.柔臂動作：手臂伸開，手保持四指并攏，拇指自然伸直的手型。手臂肌肉在松緊協(xié)調(diào)下使肘部進(jìn)行屈伸，并帶動著肩、臂、腕至手指末梢隨動式屈伸所形成的手臂波動狀普遍性動作。

從上文可以看出盅碗舞中動作與蒙族舞蹈之間的普遍性是顯而易見的。盅碗舞在教學(xué)中被定義為風(fēng)格性表演組合，是一種風(fēng)格獨(dú)特的高規(guī)格舞蹈表演，既集成了蒙古族舞蹈豐富的元素動作和動律，又因持道具而舞，使得舞蹈的內(nèi)涵和表演性變得獨(dú)特、更具魅力，也使得蒙古族舞蹈的民族性和觀賞性大大提升。但無論其舞蹈動作發(fā)展的何時，它都將是繼承與發(fā)展中的結(jié)果，而不能脫離蒙古族舞蹈的民族舞蹈元素和符號，自行其道，或任意為之。

二、蒙古族“盅碗舞”動作的典型特征

盅碗舞得名盅碗舞就是頂碗舞和酒盅舞的結(jié)合，改名字就說明了該舞蹈和其他舞蹈之間動作的典型性。盅碗舞和蒙古其他的舞蹈之間具有很多不同的地方。首先盅碗舞是以碗和酒盅作為主要道具的舞蹈，在盅碗舞中這是不可或缺的藝術(shù)元素。另外盅碗舞和慶典宴會有關(guān)。蒙古將士在出征之前都要進(jìn)行祭祀活動以祈求自己的祖先能夠庇佑自己。戰(zhàn)爭勝利時，人們在宴會上拍掌擊節(jié)，擊打酒盅助興。發(fā)展至今成為頭頂碗，雙手持酒盅而舞。其次蒙古盅碗舞動作的典型性主要指的是該舞蹈在動作本身方面的典型性。由于盅碗舞來源于盅子舞以及頂碗舞，本文將盅子舞以及頂碗舞與盅碗舞的特點(diǎn)進(jìn)行了一并的介紹。

“盅碗舞”與蒙古地區(qū)的其他蒙族舞蹈按照動態(tài)形象劃分皆屬于農(nóng)牧草原文化類型，所以在動作層面存在著較大的共性，所以研究“盅碗舞”動作的典型性，要以人類學(xué)視角切入，運(yùn)用舞蹈語言與文化的變遷與差異理論，將“盅碗舞”與蒙古族其他舞蹈進(jìn)行動作和形式的對比研究，從而確定其“典型性”。

（一）盅子舞

相對于其他舞蹈，盅子舞具有節(jié)奏明快與舞姿動作變化多樣的特點(diǎn)。舞蹈所使用的盅子一般為細(xì)瓷材質(zhì)且?guī)в谢y的盅子，還有一個顯著的特點(diǎn)就是這些用于表演的盅子沒有底座。

在表演的過程中雙手各持兩只盅子，其中一只置于拇指指肚之上（左右手持法相同），另一只盅子用食指和無名指夾住靠近盅子上方的部位，將中指置于盅內(nèi)，兩個酒盅疊在一起，舞蹈時利用拇指、食指和無名指的上下開合完成擊打動作。擊打酒盅又分為多種包括單擊、雙擊以及抖動擊打，在與音樂相互配合的過程中完成擊打動作，擊打的過程可“打”快、“擊”快，“打”快、“擊”慢，“打”慢、“擊”快，“打”慢、“擊”慢，有提腕擊盅、壓腕擊盅、提壓腕擊盅、雙提腕擊盅、雙壓腕擊盅、繞提腕擊盅等等，或者快速抖碎盅。雙手、手臂在各個位置進(jìn)行擊打酒盅、擺動、柔臂的過程中腳下來和踏步、拖步、踮步、平步、平腳碎步、五位碎步來進(jìn)行搭配。在雙手抖動酒盅的過程中身體和頭部也要進(jìn)行相應(yīng)的前傾動作，如果酒盅向某個方向傾斜那么耳朵就要向某個方向進(jìn)行傾斜以用來傾聽敲打的聲音。在音樂律動的過程中翩翩起舞，伴隨著酒盅擊打發(fā)出來的清脆的聲音，手臂屈伸或者是雙肩不斷做出抖肩動作。

“盅子舞”的典型性恰恰就在于手上的道具，傳統(tǒng)的蒙古族舞蹈都會具有一定的功能性，因此每種舞蹈所執(zhí)的器物就各不相同。蒙古族“安代舞”原先為治病所跳，受薩滿教影響較深，因此舞者往往手執(zhí)綢巾而舞，意為祛病驅(qū)邪。當(dāng)代的蒙古族舞蹈是由建國后老一輩舞蹈家根據(jù)蒙古族的習(xí)俗、信仰、審美等因素整理而來，無道具舞蹈時，? ? 舞者的手一般是處于伸直并攏的，或自然放松式的并攏，其上肢的發(fā)力點(diǎn)以肩部、手臂、手腕為主，手指鮮有動作。而盅子舞的典型性就在于巧妙的控制酒盅擊打的手指運(yùn)動，以及利用手腕的運(yùn)動來與盅子相配合的運(yùn)動，也是“盅碗舞”不同于其他蒙古族舞蹈的特有的手部技術(shù)特點(diǎn)。

（二）頂碗舞

舞蹈所使用的碗一般為細(xì)瓷薄碗，碗的底部相對厚一些，大多數(shù)都刻有龍紋，有的碗還有金銀鑲邊。

有史料記載，在男性表演的早期頂碗舞中，粗獷與豪邁是頂碗舞所要突出表現(xiàn)的，在頂碗舞中通過將動作的幅度擴(kuò)大，來顯示蒙古男子的英雄氣概。蒙古族頂碗舞的上半身的動作很多都是在繞圓，而下肢的動作多是以弓箭步、拖步、踏步的腳下位置及碎步等步伐為主。 在發(fā)展的過程中為了突出表現(xiàn)蒙古男子的彪悍和強(qiáng)壯采取了夸大的動作的步伐，因而在后來的頂碗舞中較大幅度的動作以及頻率較高的碎步經(jīng)常出現(xiàn)，還有平轉(zhuǎn)、跪轉(zhuǎn)等技巧動作。

蒙古族的女性具有勤勞、善良與堅(jiān)韌等特點(diǎn)，因而女性頂碗舞的風(fēng)格趨向于柔美、穩(wěn)重、抒情和大氣。表演頂碗舞的過程中上身要端莊，下身的動作要較為穩(wěn)健。手、手腕、手臂、肩部和腰部是主要的動作的載體，包括軟手動作，繞手腕動作，柔臂動作，抖肩動作，腳下位置一般配合踏步、大掖步和拖步、平步、碎步等腳下步伐。表演者在碗的底層中倒入水或酒，表演結(jié)束最后雙手持碗，將碗逐層取下，以示技術(shù)高超，將蒙古女性高貴的形象表現(xiàn)出來。在橫動韻律的主線下，蒙古族女性頂碗舞柔美端莊具備很好的觀賞性與技術(shù)價值。

蒙古族頂碗舞有男性頂碗舞和女性頂碗舞之分，二者在動作幅度也有很大的差別，男性頂碗舞舞蹈動作往往幅度較大表現(xiàn)較為夸張，呈現(xiàn)出熱烈、奔放的特征，而相對于男性頂碗舞女性頂碗舞則柔美、抒情和舒暢，意味深遠(yuǎn)悠長。男性頂碗舞往往體現(xiàn)的是蒙古族獨(dú)特的酒文化以及民族自身情感以及精神，而女性的頂碗舞所表現(xiàn)的主題一般都是祈福和祝福之類。因而男性頂碗舞和女性頂碗舞在動作以及表現(xiàn)主題方面也都有所不同，但是不論是男性頂碗舞還是女性的頂碗舞都是對蒙古族現(xiàn)實(shí)生活的反映。

“頂碗舞”同樣也是一種具有典型技巧性的舞蹈表演形式，無論是頂碗或是頂油燈，都要求器物既不能掉，里面的水或奶也不能灑，因此對于舞者身體的穩(wěn)定性以及嫻熟度要求極高。因此“頂碗舞”的典型性就在于身體運(yùn)動的方式與蒙族其他舞蹈不同，不管身體如何舞動，都要在保持頭部平穩(wěn)運(yùn)行，因此“頂碗舞”的身體運(yùn)動基本上是在人體的矢狀軸、平面軸、額狀軸上做單一或兩種重合式的運(yùn)動，例如平轉(zhuǎn)就是在額狀軸和平面軸上完成的;而大多數(shù)的蒙古族舞蹈則是在人體三個軸面上進(jìn)行復(fù)合式的運(yùn)動，例如上下翻飛的“安代舞”、前仰后合的“筷子舞”等。這一典型性與蒙古族古代宮廷宴饗樂舞有關(guān)，在“大傳統(tǒng)”文化中，舞蹈講究禮儀和秩序，這點(diǎn)從“盅碗舞”的復(fù)雜的頭飾中可見一斑：“鄂爾多斯蒙古族婦女的頭飾重達(dá)十余斤，上銹各種花紋圖案，鑲滿了珍珠、翡翠、瑪瑙等飾品，并以其多寡和重量顯示她們的尊貴和富有，形成了她們穩(wěn)健典雅的個性?！盵3]與蒙古族舞蹈“薩吾爾登”一樣，都是在宮廷中存在過，后流入民間的舞蹈形式，二者都具有端莊典雅的古典氣息。

（三）盅碗舞

盅碗舞主要用于牧民歡慶和宴會中，表演者身穿蒙古族服飾。舞蹈風(fēng)格濃郁，端莊質(zhì)樸，動作獨(dú)特，頭只能隨著身體而動，不能隨意看視，走步灑脫柔美，起伏不能過大，盅聲清脆，步伐飄逸，剛?cè)嵯酀?jì)是其典型特征。因受環(huán)境、道具所限，有一些基本動作是在原地跪、坐、立而舞。主要靠手、手腕、手臂、肩部的樟、挑和拉揉，以中段為軸前俯、后靠、橫移來舞動表演，更有技術(shù)高超者加入下腰、旋轉(zhuǎn)等 。[4]在表演的過程中碗是放置在表演者的頭上，表演者平著轉(zhuǎn)頭，以中斷的橫移、腳的屈伸來舞蹈的。頭部一般要頂3個以上的碗，具體數(shù)量視表演者的技巧功力，最下面的碗里盛有清水或者是奶酒，每只手都持一對酒盅。在跳舞的過程中頭部要保持穩(wěn)重，和所頂之碗融合為一體，并且在整個舞蹈表演的過程中頭上的碗要保持平衡、穩(wěn)定不能夠掉下，身體舞姿不能夠僵直，其他的身體部位如手、手腕和腰部等還要隨著韻律做出相應(yīng)的動作，在這過程中要頻繁的變換舞姿以及動作;然后伴隨著敲擊酒盅來動作，充分體現(xiàn)了蒙古族人民生活的灑脫。

舞蹈分慢板和快板兩部分，慢板運(yùn)用了較多的柔肩動作，舞姿舒緩悠長，極具雕塑感，仿佛感受到牧民胸襟的寬廣與草原的遼闊?？彀暹\(yùn)用圓場配以聳肩、碎抖肩，使舞蹈的情緒歡快、熱烈，將牧民內(nèi)心的喜悅化為舞姿撥動觀眾的心弦。舞蹈以蹲、弓步、橫拖、伴之柔肩和柔臂，繼而擰身回望，在“擰”中展現(xiàn)了蒙古族舞蹈獨(dú)特韻味。酒盅在柔臂和柔肩的配合中傳出時斷時續(xù)的敲擊聲，宛如馬奶酒的香味在遼闊的草原上飄蕩。盅碗舞中抖肩部、平轉(zhuǎn)等難度較大的動作，充分體現(xiàn)了舞者高超的技藝，將蒙古族女性柔美、端莊、典雅的性格展現(xiàn)得淋漓盡致。酒盅配以快速的提壓腕動作，擊打出清脆悅耳的盅聲，增添了舞蹈歡快的氣氛。特別是平穩(wěn)、迅捷的圓場，如朵朵浮過蒼穹的白云，將觀眾帶入一望無際、駿馬奔騰的草原空間。最后舞者以高難度的頂碗平轉(zhuǎn)、頂碗下板腰將舞蹈推向高潮，展現(xiàn)了蒙古族人獨(dú)特的民族特質(zhì)。

在女性盅碗舞中橫動韻律是其主題動作，該動作具有高貴與典雅、灑脫與飄逸共存的特點(diǎn)。而大家對于盅碗舞印象幾乎都是類似的，美麗、善良又而大方的蒙古族姑娘手持酒盅，頭頂美酒，伴隨著輕盈柔美的舞步，在舞臺上身體的姿態(tài)、抖肩與碎步共同構(gòu)成了盅碗舞最為基本的動作。

蒙古族生活環(huán)境較為惡劣，早期經(jīng)歷了連年的征戰(zhàn)以及大規(guī)模的遷徙，這造就蒙古族人民灑脫的性格以及豁達(dá)的心胸，而在蒙古族盅碗舞中的舞蹈動作充分體現(xiàn)了力量與美、技巧的結(jié)合。

“盅碗舞”的動作典型性主要體現(xiàn)在三個方面：平穩(wěn)、精巧和技術(shù)。

“盅碗舞”動作的平穩(wěn)主要是因?yàn)榧骖欗斖氲膶徝涝瓌t，無論是在平轉(zhuǎn)、跪轉(zhuǎn)或是下腰的時候，頭部都要保持中正式的平穩(wěn)，也正因如此，“盅碗舞”的動作節(jié)奏變化主要在肩部、手臂，而下肢和軀干的動作則不會出現(xiàn)幅度較大的突然變化，使得盅碗舞看起來端莊嫻雅，即使是自娛舞蹈，也能從它平穩(wěn)的動作特點(diǎn)中感受到古代蒙古族的貴族氣質(zhì)。

“精巧”的典型性則體現(xiàn)在“盅碗舞”調(diào)度不大，但身體韻律中帶有靈巧的風(fēng)格。上文提到“盅碗舞”的肩部和手臂有樟、挑和拉揉等動作，而上身則會以腰為軸在不同的方向做出各種動作，配合盅子清脆悅耳的敲擊聲，舞蹈散發(fā)的靈氣撲面而來。所以“盅碗舞”的動作風(fēng)格雖然不會讓人產(chǎn)生酣暢淋漓的暢快感，但是更具審美意義，其精巧就像精雕細(xì)琢的藝術(shù)品般，引人入勝。

“技術(shù)”是“盅碗舞”較為典型的動作特性。由于舞蹈中使用酒盅和碗，所以舞者在舞蹈的時候既要保證不出現(xiàn)失誤也要兼顧表演性，“盅碗舞”中有大量的上身動作和一些旋轉(zhuǎn)，同時還有高低度空間的轉(zhuǎn)換，因此保證表演的完整性是舞者要首先攻克的難題，并需要一定時間的練習(xí)才能達(dá)成。中國舞蹈自古以來就有技術(shù)和表演高度統(tǒng)一而成為經(jīng)典的實(shí)例，例如漢代的“槃鼓舞”等，都凝結(jié)了中華人民的智慧和對審美的高度追求。

三、蒙古族“盅碗舞”動作與其他民族民間舞蹈的異同

各個民族的舞蹈都是反映各個民族的生活習(xí)俗以及活動的，由于各個民族在生活習(xí)俗和活動上具有很大的差別，因而產(chǎn)生不同民族的獨(dú)特的舞蹈靜態(tài)及動態(tài)特征。蒙古族“盅碗舞”和其他民族的舞蹈具有很大的差別。從身體語言學(xué)較多來說，每個民族的舞蹈動作特點(diǎn)都受到該民族傳統(tǒng)的“集體無意識”影響，進(jìn)而導(dǎo)致每個民族的舞蹈具有根本的差異，其中的原因主要有民族歷史、地域文化、生活習(xí)俗、宗教信仰等四個原因。

從民族歷史來看，蒙古族自元朝就已雄踞中國北方，史上還征戰(zhàn)過更遠(yuǎn)的國度，并一直生生不息，人口眾多。所以蒙古族人民對于他們的民族是很有文化自信，摔跤、騎馬、射箭，包括舞蹈，無不反映出他們對于民族歷史的驕傲與認(rèn)同?！爸淹胛琛迸c蒙古族其他舞蹈一樣，手臂抻圓、肩部動作較多，都能在一定程度上反映出他們對于民族歷史的文化自信。

從地域文化來說，蒙古族地處中國北方廣闊無垠的大草原，因此蒙古人民的文化心理空間同樣巨大，進(jìn)而反映在他們挺腰拔背、立胯昂頭的上肢動作中。再如地處西南地區(qū)的土家族，大多身處峭壁、溝壑中，交流與出行不便導(dǎo)致他們的文化心理空間較小，因此土家族舞蹈的上身動作不多，幅度也較小，例如“擺手舞”。

生活習(xí)俗方面，蒙古族“盅碗舞”是持蒙古族日常飲酒的器物，反映以日常的生活動作為基本造型，加以動態(tài)、節(jié)奏構(gòu)成動律，同時也反映的是有關(guān)戰(zhàn)爭勝利的節(jié)慶、宴會等內(nèi)容，所以才會出現(xiàn)以“盅、碗、筷”為道具的舞蹈形式。如佤族的火祭，他們崇尚對火的力量，也懼怕火所帶來的災(zāi)難，因而他們在舞蹈時，就有了很多煽火、吹火和圍著篝火而舞的動作產(chǎn)生。另外，蒙古族是游牧民族，多居住在蒙古包內(nèi)，“盅碗舞”是牧民在飲酒盡興之后所表演的，受場地、空間所限，因此在步伐上會有所限制，變化不多。現(xiàn)今我們在舞臺上所見到的“盅碗舞”，因?yàn)閳龅貙掗煟栽诓椒ド嫌辛撕艽蟮淖兓?反觀農(nóng)耕文化類型的漢族民間舞蹈，加上“土地崇拜的”的歷史淵源，則會在步伐上變化更多、調(diào)度更大。

宗教信仰方面，由于蒙古族的歷史較長、疆域較廣，因而蒙古人民的宗教信仰較為復(fù)雜。他們先是信仰過薩滿教，后又引入藏傳佛教，也有一部分蒙古人信仰了伊斯蘭教，因此“盅碗舞”的上身體態(tài)與維吾爾族舞蹈有共通之處。民族的圖騰崇拜也與其信仰有關(guān)，蒙古族多以鷹、馬為舞蹈表現(xiàn)的對象，如“俯身揉臂”的動作則是在模仿鷹的翱翔。同樣是多種宗教信仰并存的朝鮮族，早期經(jīng)歷了儒、釋、道等信仰階段，所以朝鮮族舞蹈動作具有端莊、儒雅的特點(diǎn)，而他們的圖騰“鶴”也明顯的反映在鮮族舞蹈的典型“鶴步”上了。

以上是對于“盅碗舞”與其他民族舞蹈差異性的分析，而他們的相同性則存在于中國民族民間舞的文化母題中。這些民間舞蹈都反映了一個民族的人文特點(diǎn)、生活習(xí)俗，都扎根于人民群眾中，具有廣泛性、群眾性、自娛性，作為“非語言文字文化”，民間舞通過族人的活體傳承，代代延續(xù)，集中體現(xiàn)了中華民族多元、包容、進(jìn)取的精神。

課題項(xiàng)目：本論文為2017年度沈陽音樂學(xué)院院級科研項(xiàng)目“蒙古族‘盅碗舞的風(fēng)格特征研究”，項(xiàng)目編號：2017WQL02

參考文獻(xiàn)：

【專著類】

[1].紀(jì)蘭慰、邱久榮.《中國少數(shù)民族舞蹈史》[M].中央民族大學(xué)出版社，1998.

[2].斯琴塔日哈.《蒙古族舞蹈基本訓(xùn)練教程》[M].內(nèi)蒙古人民出版社，2010.

[3].羅雄巖.《舞蹈文化求索六十年》[M].中央民族大學(xué)出版社，2012.

[4].《中國民間舞蹈集成》編輯委員會編.《內(nèi)蒙古卷》[M].學(xué)林出版社，2006.

注釋：

[1]羅雄巖.《舞蹈文化求索六十年》[M].中央民族大學(xué)出版社，2012：192.

[2]紀(jì)蘭慰、邱久榮.《中國少數(shù)民族舞蹈史》[M].中央民族大學(xué)出版社，1998.

[3]《中國民間舞蹈集成》編輯委員會編.《內(nèi)蒙古卷》[M].學(xué)林出版社，2006.

[4]斯琴塔日哈.《蒙古族舞蹈基本訓(xùn)練教程》[M].內(nèi)蒙古人民出版社，2010.