馬克思語境中的“人類社會(huì)”向度及其現(xiàn)實(shí)意義

張當(dāng)

關(guān)鍵詞： 實(shí)踐理論;人類社會(huì);歷史唯物主義

摘 要： 馬克思對黑格爾“國家—市民社會(huì)”理論的批判被廣泛研究，但對他轉(zhuǎn)向“人類社會(huì)”的研究卻長期被忽視。如果錯(cuò)失了馬克思“社會(huì)”向度的轉(zhuǎn)變，不僅將導(dǎo)致馬克思的文獻(xiàn)學(xué)、政治哲學(xué)等研究走入歧途，并且會(huì)喪失對歷史唯物主義理論語境的基本把握。正是立足于“人類社會(huì)”的向度，馬克思樹立了歷史唯物主義的基本立場，提供了以實(shí)踐為基礎(chǔ)而又超越了傳統(tǒng)觀念論的現(xiàn)實(shí)路徑。對馬克思語境中“社會(huì)”概念的辨析絕不是空談的理論，而是一個(gè)關(guān)于馬克思社會(huì)革命理論本質(zhì)及其新唯物主義誕生的原則性問題。

中圖分類號(hào)：? B03

文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A

文章編號(hào)： 10012435（2019）04004808

Abstract： Marxs critique of Hegels “state-civil society” theory has been extensively studied， but the study about his turning of “human society” has long been neglected. If we miss the transformation of Marxs “social” dimension， it will lead to Marxs document studies and political philosophy go astray. It is based on the “human society” dimension that Marx established the basic position of historical materialism and provided a realistic path based on practice and transcending traditional conceptualism. The analysis of the concept of “society” in the context of Marx is not an empty talk theory， but a principled question about the essence of Marxs social revolution theory and the birth of new materialism.

如何理解馬克思所說的“社會(huì)”？這是一個(gè)長期被爭議的話題。自20世紀(jì)90年代以來，關(guān)于馬克思對“市民社會(huì)”的批判被熱議，但至今未能達(dá)成共識(shí)，這主要源于對馬克思所說的“人類社會(huì)”的理解具有不一致性。

馬克思關(guān)于“社會(huì)”的認(rèn)識(shí)不僅關(guān)涉其革命理論的本質(zhì)，而且對于新唯物主義的誕生具有重要意義。為此，需要從馬克思的思想歷程出發(fā)，梳理馬克思“社會(huì)”觀的轉(zhuǎn)變，并對其新社會(huì)觀加以辨析。

一、馬克思對“市民社會(huì)”現(xiàn)實(shí)的分析與批判

關(guān)于馬克思對黑格爾“市民社會(huì)”的批判被研究已久，國內(nèi)學(xué)界以馬克思的“市民社會(huì)決定國家”思想為理解基礎(chǔ)，認(rèn)為馬克思從邏輯上批判了黑格爾顛倒的哲學(xué)觀念論。對此，朱學(xué)平指出，這是一個(gè)誤解，他認(rèn)為馬克思重要的思想轉(zhuǎn)變在于從政治批判到社會(huì)批判的根本轉(zhuǎn)變，而

不是簡單的邏輯顛倒;仰海峰則指出，馬克思是從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原則和產(chǎn)生政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的現(xiàn)實(shí)出發(fā)

來批判黑格爾的，馬克思的思想從生產(chǎn)邏輯轉(zhuǎn)向了資本邏輯，從而實(shí)現(xiàn)了對黑格爾的超越;而吳曉明認(rèn)為，馬克思的社會(huì)政治思想具有黑格爾的哲學(xué)淵源，但馬克思卻尖銳地批判了黑格爾的社會(huì)國家觀及其法哲學(xué)理論。對此問題的討論還有很多，關(guān)注的焦點(diǎn)在于馬克思和黑格爾的關(guān)系，以及馬克思自身哲學(xué)原則的轉(zhuǎn)變，但是卻很少有人關(guān)注馬克思從批判“市民社會(huì)”到建構(gòu)“人類社會(huì)”的轉(zhuǎn)變。因此，需要回到馬克思的文本語境作進(jìn)一步的探討。

第一， 馬克思語境中的“市民社會(huì)”與黑格爾使用的概念不完全一致?！笆忻裆鐣?huì)”概念本身具有長遠(yuǎn)的歷史。在奴隸和封建社會(huì)時(shí)期，所謂“市民社會(huì)”被認(rèn)為是政治共同體或城邦國家，其含義與政治社會(huì)一致，與之相反的是自然社會(huì)?，F(xiàn)代的“市民社會(huì)”概念是歐洲政治國家與市民生活分離的產(chǎn)物，它是由黑格爾在其法哲學(xué)體系中完善并提出的重要概念，后由馬克思批判并加以改造后的概念。20世紀(jì)以來，隨著社會(huì)現(xiàn)實(shí)的發(fā)展和西方人文科學(xué)研究重心的轉(zhuǎn)移，一批學(xué)者（如葛蘭西、哈貝馬斯以及柯恩等人）對“市民社會(huì)”概念作了新的闡釋。他們主張把經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域從“市民社會(huì)”中剝離，認(rèn)為“市民社會(huì)”應(yīng)由社會(huì)及文化領(lǐng)域構(gòu)成，強(qiáng)調(diào)其社會(huì)整合與文化傳播功能以及再生產(chǎn)的功能。

回到馬克思的語境來看。在1842—1844年期間，馬克思緊密關(guān)注著普魯士的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，并且在對社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反思中闡發(fā)了意識(shí)形態(tài)的批判理論。此時(shí)，馬克思所關(guān)注并使用的“社會(huì)”概念，是黑格爾在其法哲學(xué)中所特別指出并加以觀照的“市民社會(huì)”?！笆忻裆鐣?huì)”這一概念，起初被盧梭等人用來區(qū)分與自然社會(huì)不同的社會(huì)，而馬克思早年所使用“市民社會(huì)”卻源于黑格爾，實(shí)際上，這一概念在他后來的著作中就不再使用。黑格爾的“市民社會(huì)”概念是對資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的另一種表述。在《法哲學(xué)原理》中，黑格爾說明了“市民社會(huì)”的成因，其與國家、政治社會(huì)形成對照。

在馬克思看來，“市民社會(huì)”具有雙重含義：一方面體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的意義上，他指出“市民社會(huì)”是“受到迄今為止一切歷史階段的生產(chǎn)力制約同時(shí)又反過來制約生產(chǎn)力的交往形式”[1]540;另一方面，“市民社會(huì)”體現(xiàn)為資產(chǎn)階級(jí)掌權(quán)的社會(huì)，馬克思講：“市民社會(huì)只是隨同資產(chǎn)階級(jí)發(fā)展起來的;但是市民社會(huì)這一名稱始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會(huì)組織，這種社會(huì)組織在一切時(shí)代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”[1]582-583對于“市民社會(huì)”，馬克思主要是從生產(chǎn)的角度出發(fā)，將其置于人類社會(huì)的歷史中來進(jìn)行探討。在此，“市民社會(huì)”作為資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的代名詞，制約了當(dāng)時(shí)的社會(huì)生產(chǎn)力和交往方式，馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中從生產(chǎn)力和生產(chǎn)交往形式出發(fā)，對“市民社會(huì)”的存在根基做出說明。不僅如此，他早在《論猶太人問題》中首先說明了“市民社會(huì)”同政治國家的關(guān)系。

對于黑格爾的市民社會(huì)理論，馬克思指出其未能解決的重要問題在于：市民社會(huì)內(nèi)部的貧困與賤民問題?；谑忻裆鐣?huì)中的貧困問題，馬克思發(fā)現(xiàn)黑格爾的法哲學(xué)體系中揭示出的貧富主體之間的視差。“視差”一詞，是由齊澤克提出，其含義是：“客體顯而易見的位移;位移源于觀察者位置的變化。觀察者位置的改變提供了新的視線?！盵2]26引申至社會(huì)現(xiàn)實(shí)的觀察，我們看到，依據(jù)于主體的不同立場，客觀事物會(huì)被不同程度和不同方面所理解，進(jìn)而也就產(chǎn)生了對社會(huì)現(xiàn)實(shí)的主體視差，馬克思對于黑格爾的批判也正是基于此展開。在精神現(xiàn)象學(xué)中，黑格爾提出“我即我們，我們即我”的聯(lián)系觀，但是在法哲學(xué)體系中，黑格爾卻無法將此理論再次自圓其說，正是貧困問題的出現(xiàn)，導(dǎo)致黑格爾開始顯露馬腳，也為馬克思批判他的國家理論留下了空間。

就當(dāng)時(shí)復(fù)雜的社會(huì)現(xiàn)實(shí)而言，馬克思通過觀察發(fā)現(xiàn)：依據(jù)于自身的訴求，不同的主體會(huì)將“事實(shí)”解釋為對己有利的一面。由此，他從社會(huì)現(xiàn)實(shí)的層面展開了其實(shí)踐理論上的批判與反思，并且，隨著其實(shí)踐理論的發(fā)展，馬克思形成了批判封建社會(huì)和資本主義社會(huì)意識(shí)形態(tài)的理論，而這也是通向歷史唯物主義的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。馬克思從未停止對社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注，在博士畢業(yè)之后，他開始關(guān)注普魯士的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，對當(dāng)時(shí)人的境遇與社會(huì)環(huán)境有了不同于黑格爾的認(rèn)識(shí)。馬克思不是以黑格爾圓圈式的方式來看待社會(huì)現(xiàn)實(shí)，而是以實(shí)踐批判的超越方式來看待當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。正因如此，馬克思不是以二元論的方式來批判市民社會(huì)，而是以歷史與實(shí)踐的方法論為基礎(chǔ)，對市民社會(huì)及其理論展開了批判，而這其中最關(guān)鍵的一點(diǎn)就在于他對普魯士的社會(huì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行批判。

第二，馬克思在對普魯士社會(huì)現(xiàn)實(shí)的批判中闡發(fā)了其對“市民社會(huì)”批判的出發(fā)點(diǎn)。馬克思在1859年《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中對自己有一個(gè)簡短的回顧，他說：“1842—1843年間，我作為《萊茵報(bào)》的編輯，第一次遇到要對所謂物質(zhì)利益發(fā)表意見的難事。萊茵省議會(huì)關(guān)于林木盜竊和地產(chǎn)析分的討論，當(dāng)時(shí)的萊茵省總督馮·沙培爾先生就摩塞爾農(nóng)民狀況同《萊茵報(bào)》展開的官方論戰(zhàn)，最后，關(guān)于自由貿(mào)易和保護(hù)關(guān)稅的辯論，是促使我去研究經(jīng)濟(jì)問題的最初動(dòng)因?！盵3]588馬克思對于當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)就是從1842年開始的，他第一次面對的難題是如何看待物質(zhì)利益的問題，對于這個(gè)問題，在黑格爾看來是不存在的，但是在馬克思看來，物質(zhì)利益的問題不但牽涉到主體間的關(guān)系問題，而且涉及到政治與社會(huì)的變革問題。

一方面，馬克思在對普魯士的社會(huì)現(xiàn)實(shí)分析中，處處發(fā)現(xiàn)與黑格爾國家理論相反的現(xiàn)象，這不但因?yàn)轳R克思和黑格爾關(guān)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的觀點(diǎn)不同，而且因?yàn)轳R克思與黑格爾所關(guān)注的問題也不同。例如，在當(dāng)時(shí)的普魯士，實(shí)行了書報(bào)檢查制度，這對于社會(huì)弱勢而言是致命的。在黑格爾看來，這并不是什么問題，因?yàn)檫@是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的一個(gè)環(huán)節(jié)，但是馬克思卻不這樣認(rèn)為，他認(rèn)為社會(huì)弱勢者失去了話語，喪失了反抗的手段和方式來維護(hù)自身的權(quán)益。與此同時(shí)，這對于當(dāng)時(shí)在《萊茵報(bào)》工作的馬克思而言也是致命的，因?yàn)槠蒸斒空墓俜椒怄i了探索真理的道路，其指定的一系列法律看似合理，但其實(shí)質(zhì)是恐怖和威脅，普魯士的“法”作為人們行為實(shí)踐的最低規(guī)范，失去了客觀標(biāo)準(zhǔn)，成為非法。法成為非法，這看起來是矛盾的，但從現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)利益出發(fā)就能理解，私利構(gòu)成了普魯士法的基礎(chǔ)，矛盾因此產(chǎn)生。

另一方面，馬克思用以實(shí)踐為核心的真理觀批判了普魯士的法與社會(huì)制度。在他看來，法律規(guī)定著人們的行為，同時(shí)是人的實(shí)踐活動(dòng)的依據(jù)，但是人的實(shí)踐活動(dòng)不符合依據(jù)，就會(huì)沒有原則地活動(dòng)，實(shí)踐的主體就將受到法律的制裁。但是，如何才能制定具有客觀標(biāo)準(zhǔn)性的法律呢？這一問題將馬克思帶入了黑格爾法哲學(xué)從未進(jìn)入的分析地帶。從自然法與實(shí)定法的對比來看，失去客觀標(biāo)準(zhǔn)的法律，只能是黨派之間的政治斗爭，是統(tǒng)治階層的特權(quán)意志，法律往往與客觀實(shí)踐相違背，矛盾逐步凸顯，而制度就成為一種恐怖籠罩著社會(huì)，不僅損害了部分人的利益，而且蒙蔽真理以及阻礙實(shí)踐發(fā)展。對于社會(huì)的發(fā)展，馬克思講：“一切發(fā)展中的事物都是不完善的，而發(fā)展只有在死亡時(shí)才結(jié)束?！盵4]164社會(huì)的發(fā)展、法律的建立、自由的實(shí)現(xiàn)都要基于實(shí)踐，只有實(shí)踐才能夠?qū)κ挛镉兴l(fā)展，而沉迷于黑格爾關(guān)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的描繪，只能夠維護(hù)普魯士現(xiàn)存的制度，而無法解放窮苦的社會(huì)弱勢群體與變革社會(huì)。

第三，馬克思找到對“市民社會(huì)”批判的基礎(chǔ)與關(guān)鍵在于分析物質(zhì)利益。這是馬克思對市民社會(huì)分析后所找到的關(guān)鍵，也是馬克思批判“市民社會(huì)”的重要基礎(chǔ)。馬克思以分析物質(zhì)利益為基礎(chǔ)，將其發(fā)展并形成了階級(jí)斗爭理論，而正是階級(jí)斗爭的理論雛形為馬克思批判市民社會(huì)以及資本主義社會(huì)打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。在“市民社會(huì)”中，最重要的現(xiàn)實(shí)狀況在于：主體之間的分離與對立，以及不同群體之間的利益沖突。在馬克思看來：“特殊利益既沒有祖國意識(shí)，也沒有省的觀念，既沒有一般精神，也沒有鄉(xiāng)土觀念?！盵4]289所以，特殊的個(gè)別利益打碎了傳統(tǒng)的觀念，物質(zhì)利益的重要地位在馬克思的視域中被強(qiáng)化，而物質(zhì)利益的特殊性在黑格爾法哲學(xué)體系中是沒有強(qiáng)調(diào)的。黑格爾以觀念和思維為先行，從而將物質(zhì)利益放在觀念之中，消解了物質(zhì)利益的特殊性，進(jìn)而消解了人與人之間的對立狀態(tài)，這與黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》中的整體性思想一脈相承。正是對黑格爾的反思，馬克思意識(shí)到物質(zhì)利益對于人們的實(shí)踐與意識(shí)有著根基性的影響。

對于“市民社會(huì)”的批判，馬克思是從批判黑格爾的國家觀開始的。黑格爾是近代第一位明確地將“市民社會(huì)”從政治國家分離而出的人，馬克思認(rèn)為這種分離是一種矛盾。黑格爾在其法哲學(xué)體系中以國家為最高概念統(tǒng)籌了市民社會(huì)，馬克思卻認(rèn)為：“家庭和市民社會(huì)使自身成為國家……政治國家沒有家庭的天然基礎(chǔ)和市民社會(huì)的人為基礎(chǔ)就不可能存在。它們對國家來說是必要條件?！盵5]11-12馬克思這樣說，正是因?yàn)樗麑ι鐣?huì)現(xiàn)實(shí)的了解不同于黑格爾，但是這種認(rèn)識(shí)還只是一種對黑格爾理論批判的設(shè)想，而在《德意志意識(shí)形態(tài)》和《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思才以科學(xué)的唯物主義分析證明了此觀點(diǎn)。

總之，在萊茵報(bào)工作時(shí)期的馬克思，受到黑格爾法律和國家觀的影響，但并未囿于黑格爾的影響。馬克思從意識(shí)到黑格爾理論錯(cuò)誤開始，逐步對國家、市民社會(huì)、個(gè)人、家庭、人類等概念進(jìn)行了反思，并走向歷史唯物主義，從而科學(xué)地分析與批判了舊唯物主義和唯心主義的桎梏。我們知道，“黑格爾鼓吹君主立憲制，而馬克思則反對君主立憲制”。[6]66黑格爾為國家至上性的論證是絲絲入扣的，但是，在現(xiàn)實(shí)問題中，馬克思發(fā)現(xiàn)了黑格爾贊頌的國家并非是理性的，進(jìn)而意識(shí)到“市民社會(huì)”中的實(shí)踐活動(dòng)有著獨(dú)特的性質(zhì)，于是與黑格爾分道揚(yáng)鑣，成為馬克思走向歷史和社會(huì)深處的重要環(huán)節(jié)。隨著對社會(huì)與歷史的深入認(rèn)識(shí)，馬克思將對舊哲學(xué)的批判提上了日程，他不僅對“市民社會(huì)”進(jìn)行了深入的批判，更為重要的是，他開始樹立以“人類社會(huì)”為基礎(chǔ)的社會(huì)歷史觀。

二、社會(huì)向度的轉(zhuǎn)變：從“市民社會(huì)”到“人類社會(huì)”

向度，指的是看待事物的視角、立場、方法。就觀察社會(huì)而言，我們站在什么角度是先在影響的因素，這些因素構(gòu)成了觀察者的觀察視角。馬克思在批判了黑格爾的“國家—市民社會(huì)”觀之后，他在《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，分析批判了資產(chǎn)階級(jí)市民社會(huì)的局限和不足，并且揭示出政治革命的有限性，從而提出從“政治解放到人類解放”的歷史任務(wù)。進(jìn)而，在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》（后文簡稱“《提綱》”）的第十條中，馬克思提出：“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是市民社會(huì)，新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類社會(huì)或社會(huì)的人類?！盵1]502馬克思的新向度是經(jīng)過對黑格爾和費(fèi)爾巴哈的批判形成的，是對舊唯物主義的社會(huì)根基的批判。從對黑格爾法哲學(xué)的批判，到《論猶太人問題》《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，再到《神圣家族》，這些都為其新世界觀的誕生打下了基礎(chǔ)。在《提綱》中，馬克思精煉地概括了新唯物主義的雛形，從人類社會(huì)的向度闡發(fā)了歷史唯物主義對人、社會(huì)、歷史等方面的基本理論內(nèi)涵。

第一，馬克思從對“抽象的人”的分析轉(zhuǎn)向?qū)Α艾F(xiàn)實(shí)的人”的論證。在馬克思轉(zhuǎn)向人類社會(huì)向度之前，他先重新闡釋了人的本質(zhì)，對德國觀念論理解下的“抽象的人”進(jìn)行了批判，并且馬克思逐步意識(shí)到人作為主體的啟蒙意義和重要地位。具體來看，馬克思不是將人與社會(huì)對立來看，而是強(qiáng)調(diào)人是社會(huì)的存在物。在與青年黑格爾派的較量中，馬克思更加確立了人所具有的革命實(shí)踐性作用，使“人”從抽象的概念中轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?huì)關(guān)系中具體的人，并且成為其革命實(shí)踐理論的基礎(chǔ)。革命實(shí)踐理論的出發(fā)點(diǎn)在于反對教條，對普魯士的時(shí)局而言，批判黑格爾的哲學(xué)正是反對教條的活動(dòng)之一。

在《提綱》之前，馬克思已經(jīng)意識(shí)到整個(gè)德國哲學(xué)觀念的局限，并且認(rèn)識(shí)到這種局限與當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境相關(guān)。對于封建的專制統(tǒng)治，馬克思講：“什么也阻礙不了我們把政治的批判，把明確的政治立場，因而把實(shí)際斗爭作為我們的批判的出發(fā)點(diǎn)，并把批判和實(shí)際斗爭看作是同一件事。”[7]66然而直接的政治反抗并不能有效，所以，馬克思將重心轉(zhuǎn)移到研究“市民社會(huì)”中的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，和恩格斯一起，主張實(shí)際地以階級(jí)斗爭為主線的實(shí)踐路徑。此后，馬克思對物質(zhì)利益的占有者進(jìn)行分析，更為清楚地呈現(xiàn)了從封建社會(huì)到資本主義社會(huì)的現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)變，而這背后離不開費(fèi)爾巴哈所打下的唯物主義人學(xué)立場。

費(fèi)爾巴哈對馬克思的新唯物主義轉(zhuǎn)向具有重要影響。一方面，正是在《德法年鑒》時(shí)期，馬克思接觸到了費(fèi)爾巴哈的人學(xué)，費(fèi)爾巴哈為其提供了現(xiàn)實(shí)社會(huì)中具體的人。對于此時(shí)的馬克思，吳曉明認(rèn)為：“首先是從費(fèi)爾巴哈的基本立場出發(fā)的，至少就基本的哲學(xué)立場來說是如此。這一立場簡單說來就是‘現(xiàn)實(shí)的人的概念，亦即‘人的根本是人本身，或者，‘人是人的最高本質(zhì)?！盵8]187另一方面，費(fèi)爾巴哈將人與自然結(jié)合起來，形成了人本主義哲學(xué)，這對馬克思具有較大的啟發(fā)。馬克思認(rèn)為，自然作為人的對象性活動(dòng)的主要對象，其自身具有豐富的內(nèi)涵，不過，馬克思還關(guān)注到了費(fèi)爾巴哈未能關(guān)注到的重要方面——時(shí)間。自然本身并不具備時(shí)間性，是人的實(shí)踐活動(dòng)賦予了自然以時(shí)間性，也即歷史性。在此基礎(chǔ)上，馬克思吸收并超越了費(fèi)爾巴哈，形成自己對于自然、社會(huì)、歷史的新立腳點(diǎn)，貫穿三者的核心是人的實(shí)踐活動(dòng)。對此，孫伯鍨總結(jié)到：“把人確定為國家和法的真正主體，費(fèi)爾巴哈的唯物主義的確給予馬克思以強(qiáng)有力的推動(dòng)，使馬克思首先在社會(huì)歷史領(lǐng)域完成了向唯物主義的轉(zhuǎn)變?！盵9]339

基于費(fèi)爾巴哈的人學(xué)理論，馬克思批判了黑格爾的觀念論體系，同時(shí)完成了關(guān)于人的認(rèn)知的轉(zhuǎn)變，更為深刻地把握住了人及其類的本質(zhì)，以“現(xiàn)實(shí)的人”為基礎(chǔ)，邁出了走向歷史唯物主義的重要一步。

第二，馬克思開始從“市民社會(huì)”的分析語境轉(zhuǎn)向“人類社會(huì)”的新語境。在將人、自然、歷史中的現(xiàn)實(shí)作為思考的新立足點(diǎn)之后，我們就能夠更進(jìn)一步理解馬克思《提綱》中的第十條。在第十條中，馬克思說明其社會(huì)向度發(fā)生的轉(zhuǎn)變：由“市民社會(huì)”轉(zhuǎn)向“人類社會(huì)”。馬克思以不同的立場和視角看待社會(huì)現(xiàn)實(shí)，站在不同的角度對人類歷史進(jìn)行重建工作，而他的提法本身不僅蘊(yùn)含著新的社會(huì)觀，而且蘊(yùn)含著新的歷史觀和世界觀。

舊唯物主義立足于“市民社會(huì)”，從而只能對原子化的個(gè)人進(jìn)行直觀。在“市民社會(huì)”中，個(gè)人原則成為生產(chǎn)和交往的基礎(chǔ)，脫離家庭的人進(jìn)入社會(huì)后主要以自我利益為中心，這是資本主義社會(huì)的理論映像。費(fèi)爾巴哈雖然是在批判“市民社會(huì)”，但他仍然是立足于“市民社會(huì)”，所以費(fèi)爾巴哈未能提供一條超越“市民社會(huì)”的路徑。馬克思則不同，他是從世俗基礎(chǔ)的矛盾中來理解，提出了實(shí)踐革命方式的超越論，同時(shí)也是對傳統(tǒng)形而上學(xué)和直觀唯物主義的雙重批判。

在《提綱》中，“市民社會(huì)”與“人類社會(huì)”的區(qū)別并非是“前工業(yè)社會(huì)”和“工業(yè)社會(huì)”的區(qū)別，因?yàn)?，“市民社?huì)”在馬克思的語境下已經(jīng)具備了資產(chǎn)階級(jí)的色彩，而其本身的歷史語境是正生成著的資本主義社會(huì)。馬克思也不完全是在貶義上來使用“市民社會(huì)”，而是將其作為舊唯物主義生成的社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)來看待?！笆忻裆鐣?huì)”隨著資產(chǎn)階級(jí)的興起而來，其形成了現(xiàn)代版本的“洞穴”，因?yàn)槿藗冎活欀矍暗奈镔|(zhì)利益，而不反思“市民社會(huì)”本身。在黑格爾和費(fèi)爾巴哈等人來看，“市民社會(huì)”是他們理論的邏輯起點(diǎn)和終點(diǎn)，但始終未能實(shí)現(xiàn)超越。尤其是黑格爾，他雖然已經(jīng)觸及到了“市民社會(huì)”內(nèi)部的矛盾問題，但未能直面這個(gè)重要的矛盾，而是選擇了從抽象的國家觀念來繞過對此問題的解決。相比之下，馬克思以“人類社會(huì)”的向度來面對貧困等問題，對黑格爾留下的問題進(jìn)行了回應(yīng)，從所有制的根基上解答了如何消滅貧困以及如何實(shí)現(xiàn)人的解放等問題。同黑格爾的“市民社會(huì)”向度相比，馬克思的“人類社會(huì)”向度超越了歐洲大陸的地理界限，同時(shí)超越了資本主義生產(chǎn)時(shí)期的歷史觀念;同費(fèi)爾巴哈“現(xiàn)實(shí)的人”相比，馬克思所說“社會(huì)的人類”超出了舊唯物主義的感性客體，同時(shí)確立了“對象性活動(dòng)”的人學(xué)立場。

關(guān)于馬克思和黑格爾的社會(huì)觀差別，阿維納瑞總結(jié)道：“黑格爾的理論表明物質(zhì)生活條件是外在于政治結(jié)構(gòu)的，而馬克思指出，它們實(shí)際上貫穿政治領(lǐng)域的每個(gè)角落和縫隙之中?！盵10]20阿維納瑞的評(píng)價(jià)較為準(zhǔn)確地指出了黑格爾理論是一種觀念論的形而上學(xué)，而馬克思消除了物質(zhì)生活和政治生活的二元對立。馬克思強(qiáng)調(diào)物質(zhì)生活條件包含著物質(zhì)生產(chǎn)和交往的實(shí)踐活動(dòng)，此兩者是馬克思實(shí)踐哲學(xué)中的“拱頂石”。物質(zhì)生產(chǎn)和交往實(shí)踐作為人類歷史發(fā)展的基礎(chǔ)，將人類社會(huì)的不同地域與不同階段聯(lián)系在一個(gè)歷史邏輯中。

從物質(zhì)生產(chǎn)和交往方式的變遷出發(fā)，馬克思分析了資本主義的工業(yè)化生產(chǎn)模式，以及自由貿(mào)易競爭的交換方式，從而給出了資本主義的歷史定位。資本主義社會(huì)具體體現(xiàn)為兩個(gè)方面：工業(yè)化的生產(chǎn)方式和“市民社會(huì)”的交往方式。然而，這種模式在黑格爾等人的視域中是“合理的存在”，但是馬克思指出這一生產(chǎn)模式的局限性在于其自身發(fā)展的界限，因?yàn)橘Y本積累的模式并不能永久持存，隨著剩余價(jià)值的積累和人類發(fā)展的要求，社會(huì)的生產(chǎn)方式必然會(huì)隨著物質(zhì)生產(chǎn)生活條件的進(jìn)步而改變，并且利潤率下降、工人失業(yè)、貧困加劇等問題都凸顯了資本主義生產(chǎn)模式的局限性。

第三，馬克思確立了其理論的邏輯立腳點(diǎn)是“人類社會(huì)”。從對資本主義模式的批判來看，馬克思不是從資本主義的內(nèi)部來進(jìn)行分析，而是站在高于“市民社會(huì)”的歷史邏輯中來分析資本主義，這一新的歷史邏輯的立腳點(diǎn)就是“人類社會(huì)”。從此，馬克思開始以歷史的、唯物主義的方式對歐洲的革命事件以及資本主義的運(yùn)行方式進(jìn)行了更為科學(xué)的分析。

對于“人類社會(huì)”的新立腳點(diǎn)，盧卡奇曾講：“黑格爾的認(rèn)識(shí)只不過是對一種與自己根本不同的材料的認(rèn)識(shí)，而不是這種材料即人類社會(huì)的自我認(rèn)識(shí)?！盵11]67正是在對馬克思和黑格爾的比較中，盧卡奇總結(jié)馬克思的方法論是一種“具體的總體”，因?yàn)轳R克思是對總的歷史材料的分析，而不是黑格爾對異己的歷史材料的分析，黑格爾的分析僅限于對資本主義社會(huì)內(nèi)部合理性的挖掘，而馬克思則不僅從內(nèi)部分析，而且是從更高層級(jí)的歷史邏輯來分析資本主義社會(huì)?！笆忻裆鐣?huì)”和“人類社會(huì)”代表了兩種歷史邏輯的語境，這是馬克思和黑格爾之間的一個(gè)差異，同時(shí)也是馬克思超越黑格爾的一個(gè)維度。

“人類社會(huì)”的語境背后不僅是關(guān)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)認(rèn)識(shí)的變化，而且是關(guān)于“人”的觀念的變化。馬克思的“人類社會(huì)”將具體的人作為邏輯起點(diǎn)，以實(shí)踐的、感性活動(dòng)的主體來重新界定“人”，這超越于費(fèi)爾巴哈所規(guī)定的“感性客體”。所以，費(fèi)爾巴哈仍然陷于神學(xué)的二元對立中，他的“半截子”唯物主義只能訴求于宗教才能獲取人的解放。對此，馬克思批判到：“當(dāng)費(fèi)爾巴哈是一個(gè)唯物主義者的時(shí)候，歷史在他的視野之外;當(dāng)他去探討歷史的時(shí)候，他不是一個(gè)唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的?！盵1]530馬克思的重要轉(zhuǎn)變在于，他將唯物主義奠基在歷史發(fā)展之上，這是對費(fèi)爾巴哈最為直接的批判和超越。歷史和唯物主義的結(jié)合是馬克思的重要貢獻(xiàn)，而此二者結(jié)合的立腳點(diǎn)正是基于“人類社會(huì)”提供的歷史材料?！叭祟惿鐣?huì)”為新的歷史邏輯提供了內(nèi)容材料與出發(fā)點(diǎn)，所以脫離“人類社會(huì)”的向度，就脫離了歷史唯物主義。

三、“人類社會(huì)”向度的辨析及其現(xiàn)實(shí)意義

在馬克思的語境中，“社會(huì)”在三重意義上被使用：1.“人類社會(huì)或社會(huì)的人類”[1]502;2.歷史中的社會(huì)形態(tài)，如奴隸社會(huì)、封建社會(huì)、資本主義社會(huì)等;3.某個(gè)具體的社會(huì)，如古希臘、古羅馬社會(huì)等。在18世紀(jì)的歐陸，資本主義社會(huì)的形成源于特定的物質(zhì)生活關(guān)系的總和，其被黑格爾概括為“市民社會(huì)”。然而，馬克思通過對歷史材料總的考察發(fā)現(xiàn)，“人類社會(huì)”的立腳點(diǎn)為哲學(xué)和社會(huì)的變革帶來了新的生機(jī)。馬克思語境中的“人類社會(huì)”具有豐富的理論意蘊(yùn)，本文將從四個(gè)方面對這一概念做更具體的辨析。

第一，“人類社會(huì)”的突出特點(diǎn)在于其總體性，并因此與“市民社會(huì)”有著明確的界限。在《1857-1858經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思指出：“人的依賴關(guān)系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會(huì)形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性，是第二大形式，在這種形勢下，才形成普遍的社會(huì)物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的、社會(huì)的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會(huì)財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性，是第三個(gè)階段。第二個(gè)階段為第三個(gè)階段創(chuàng)造條件?！盵12]107-108由此可見，在馬克思的語境下，“人類社會(huì)”在內(nèi)容上大致被劃分為三個(gè)階段：即前資本主義社會(huì)、資本主義社會(huì)、后資本主義社會(huì)（共產(chǎn)主義社會(huì)）。馬克思所講的“最初的社會(huì)形式”指的是資本主義社會(huì)之前的社會(huì)，此時(shí)，人的生存依賴于自然，小規(guī)模孤立的模式為突出表現(xiàn);經(jīng)過長時(shí)間的發(fā)展，人類社會(huì)的最初形式發(fā)展到第二個(gè)階段，即人依賴于物而生產(chǎn)和生活，普遍的物質(zhì)生產(chǎn)和交往活動(dòng)占據(jù)著主要地位;而在第二個(gè)階段的基礎(chǔ)上，人的全面發(fā)展以及生產(chǎn)能力的極大提升為社會(huì)的進(jìn)步提供了基礎(chǔ)，同時(shí)為共產(chǎn)主義社會(huì)的出現(xiàn)提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。在“人類社會(huì)”的三個(gè)階段中，雖然資本主義的生產(chǎn)方式具有過渡的作用，但按照馬克思1859年的《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》的理論來看，還只是“人類社會(huì)的第二大形式”。

從人與物的依賴關(guān)系出發(fā)，馬克思總結(jié)了“人類社會(huì)”的三個(gè)階段及其之間的聯(lián)系。馬克思所說的“人類社會(huì)”是具體的、歷史的社會(huì)總體形式，每一個(gè)階段都為后一個(gè)階段提供了基礎(chǔ)，具體而言，前資本主義社會(huì)為第二階段的社會(huì)提供條件，而“以物的依賴性為基礎(chǔ)的社會(huì)”又為共產(chǎn)主義社會(huì)打下基礎(chǔ)。所以，回到《共產(chǎn)黨宣言》中，我們可以理解馬克思為什么辯證地評(píng)價(jià)了現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中資產(chǎn)階級(jí)的作用，并且運(yùn)用階級(jí)斗爭理論分析了社會(huì)中壓迫階級(jí)與被壓迫階級(jí)的對立關(guān)系，同時(shí)，依據(jù)“人類社會(huì)”的向度，階級(jí)斗爭理論才得以形成和發(fā)展。

馬克思明確地劃分了“人類社會(huì)”的三個(gè)階段，而這也讓我們清楚地看到“人類社會(huì)”與“市民社會(huì)”之間的劃界?！笆忻裆鐣?huì)”處于馬克思所描述的“人類社會(huì)”第二階段，這一階段比前資本主義社會(huì)具有更廣泛的聯(lián)系，人的獨(dú)立性更強(qiáng)，生存也不再受地域等自然因素的限制。但是，個(gè)人的全面發(fā)展在這一階段尚未成形，社會(huì)的生產(chǎn)能力也未達(dá)到一定的高度，所以個(gè)人的自由個(gè)性也未能實(shí)現(xiàn)。正是基于“人類社會(huì)”的向度，馬克思對“市民社會(huì)”才有著更為深刻的認(rèn)識(shí)，對黑格爾的超越才更為徹底，對共產(chǎn)主義社會(huì)出現(xiàn)的論證才是科學(xué)、合理的。對我們而言，更為重要的，是馬克思對社會(huì)現(xiàn)實(shí)批判所呈現(xiàn)出的方法論。

“人類命運(yùn)共同體”從更高的視角來看待人類與各國之間的命運(yùn)前途，其所提出的目標(biāo)和希望是團(tuán)結(jié)人類，共同為了美好的生活而努力奮斗。這不僅是對資本邏輯的批判，也是對未來美好生活的向往與追求，其背后所蘊(yùn)含的實(shí)踐邏輯和歷史邏輯與馬克思的“人類社會(huì)”向度一脈相承，也與馬克思所設(shè)想的“人類社會(huì)”發(fā)展三階段理論一致。

構(gòu)建“人類命運(yùn)共同體”繼承了馬克思的“人類社會(huì)”向度，從實(shí)踐邏輯和歷史邏輯闡明了歷史發(fā)展的趨勢與各國人民的行動(dòng)旨趣。它來源于馬克思，又超越于馬克思，不僅立足于歷史唯物主義發(fā)展了理論，而且真正地實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐活動(dòng)，在新時(shí)代中被賦予了新的內(nèi)涵與意義。就此而言，馬克思的“人類社會(huì)”向度不但沒有過時(shí)，而且以構(gòu)建“人類命運(yùn)共同體”的形態(tài)呈現(xiàn)在我們面前，為人類共同的發(fā)展指明了道路和方向。

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責(zé)任編輯：錢果長