《聲無哀樂論》之拙見

羅佳琳

摘 要：如何正確認識《聲無哀樂論》是了解嵇康的音樂思想前提。簡單的將其歸為音樂美學的范疇是不合理的?！堵暉o哀樂論》作為中國古代史當中的一則文獻，需要從中看到的是嵇康論證問題的思路與方法，而不是評判這則文獻的對與錯或是簡單的將其進行分類。

關鍵詞：“音聲無?！?嵇康;移風易俗

一、“音聲無?！迸c“聲無哀樂”

《聲無哀樂論》的核心觀點應該是“音聲無常”，那么怎么去解釋這一概念呢？

對于“聲無哀樂”這一命題最難把握的就是“聲”的概念，而其對應的應是“音聲無?！敝械摹耙袈暋?。對于“聲”的理解，筆者認為研究者不要摻雜過多的個人主觀因素，要看回歸原文看嵇康是怎么說的。秦客在第五難開始，向東野主人提出了質疑，其中有這樣一句話：

今平和之人，聽箏笛批把，則形躁而志越;聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。

這里需要引起我們的注意，“批把”與“琴瑟”體現(xiàn)的都是不摻雜跳舞與歌唱的器樂，無限接近于純音樂。而縱覽整篇文章，嵇康在東野主人的視角下，都沒有涉及到對于聲樂的談論。

那么我們是不是可以認為嵇康探討的，是純音樂是否具有哀樂。

首先，探討純音樂是否具有哀樂，要看站在什么角度分析問題。一首音樂可以從三個角度來進行討論：

1.創(chuàng)作者

創(chuàng)作者在創(chuàng)作純音樂的時候會想要放入個人感情在音樂中，那么問題來了，創(chuàng)作者希望通過創(chuàng)作純音樂達到一種什么樣的目的。

2.演奏者

表演者在表現(xiàn)純音樂的時候不可能完全還原創(chuàng)作者的想法，如果表演者沒有與創(chuàng)作者溝通，那么加入了表演者主觀態(tài)度的純音樂，內涵是否還能與原始版本相同。

3.聽者

至此純音樂已經經過了兩個環(huán)節(jié)才傳到聽者耳朵里，純音樂不是電話，我們如何界定最終聽眾聽到的是原創(chuàng)者想要表達的意圖。

那么在《聲無哀樂論》當中，是站在怎樣的角度看

關于上述這個論題嵇康在文中說道：

且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶》、《夏》，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神者也。……音聲有自然之和，而無系于人情?？酥C之音，成于金石;至和之聲，得于管弦也。

通過這個例子，嵇康表達的是圣人在作至樂之時會夾雜著個人情感，但是圣人又無需親自演奏，那么樂工只能按照自己的理解去演奏，因此傳達出來的只有“克諧之音”，圣人的情感是不能被表現(xiàn)出來的。

其次，即使假設純音樂能傳遞哀樂，那么純音樂自身是否具有哀樂。

嵇康在文中說道：

聲音自當以善惡為主，則無關于哀樂;哀樂自當以情感而后發(fā)，則無系于聲音。

這段話很明顯的表達了嵇康的立場，就是“聲音”無所謂哀樂。在他看來，音樂只是引發(fā)出個人情感的引子，引出的是原本已經存在與聽者內心的情感，那么已經存在的情感是什么樣子，在聽到音樂后聽者表現(xiàn)出的就是什么樣子（至夫哀樂，自以事會，先構于心，但因和聲以自顯發(fā)）。為證明此觀點，嵇康舉了下面一個例子：

然和聲之感人心，亦猶醇酒之發(fā)人性也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。

他將“和聲”比作醇酒，就好比我們在喝酒之后會不受控制地表現(xiàn)自己的喜怒，按照邏輯來說，音樂與酒是一樣的作用，都是引發(fā)情感主體內心活動的客體，而非承載內心活動的載體。所以純音樂的作用是“發(fā)滯導情”，并不是本身能產生感情。

“音聲”本是客觀存在的，無所謂哀樂，對于音樂的創(chuàng)作者與表演者來說，“音聲”可能承載了一部分感情，但是音樂本身不具有表意性，僅從存在意義上來說，它就是簡單的物理現(xiàn)象，我們沒有辦法說聲波具有哀樂感情。

二、嵇康是否駁斥了儒家音樂觀

《聲無哀樂論》第一回合的交鋒中，秦客提出了“季札聽弦”、“仲尼聞韶”等示例對東野主人進行刁難，而主人在反駁時也引用了《論語》的語句“樂云，樂云，鐘鼓云乎哉？”

但實際上我們單純的認為《聲無哀樂論》反駁了儒家經典觀念其實是不客觀的。上文說道，嵇康“音聲無?！边@個話題的中心是“純音樂”，但是儒家的禮樂制度是包含舞蹈、聲樂在內的一整套音樂體系。從出發(fā)點來說，儒家談論的是“樂”，而嵇康談論的是“聲”，概念界定并不等同，那么嵇康反駁儒家也就無從說起。

雖然嵇康沒有明顯得駁斥儒家音樂觀點，甚至他寫《聲無哀樂論》的初衷也不僅為了針對儒家，但是《聲無哀樂論》駁斥了以“移風易俗”為中心儒家的某些觀點。

嵇康以秦客的視角提出了下列質疑：

仲尼有言：“移風易俗，莫善于樂”。即如所論，凡百哀樂，情不在聲，則移風易俗，果以何物邪？……。然則鄭衛(wèi)之音……擊鳴球以協(xié)神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極;風俗移易，奚由而濟？幸重聞之，以悟所疑。

這個疑問的重點在于，如果聲不能傳情，難么何以用樂來移風易俗。

嵇康立刻以東野主人的視角應對了上述質疑：

然樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風俗移易，不在此也。

此處之“此”指代“莫善于樂”之“樂”。嵇康認為移風易俗是通過以“樂”引導出的心境，“以心為主”說明心才是承擔感情的主體，筆者認為，這一部分其實是在說，純音樂風格的改變應該在移風易俗之后，也就是說社會風氣影響了樂的改變而不是移風易俗莫善于樂。

筆者的導師劉勇先生曾說過這樣一句話：《聲無哀樂論》中有些詞句是說的含糊不清的，也許嵇康在撰文時內心是有邏輯的，只不過他認為他寫清楚了，而我們再去看是看不懂的。

參考文獻

[1]蔡仲德《中國音樂美學史資料注譯》（增訂版） 2007年9月1日

[2]修海林《有關<聲無哀樂論>音樂美學思想評價的若干問題》，《音樂研究》 2006年9月第3期