基層政府民俗文化保護(hù)的問題與對策研究

劉秀娟 嚴(yán)璐潔

摘 要：民俗文化是中華文明的重要構(gòu)成，它反映了人民大眾的智慧和精神世界，作為最貼近人民生活的風(fēng)俗文化，始終與民眾精神世界的富足緊密相連，基層政府位于民俗文化誕生的一線，對于相對穩(wěn)定的鄉(xiāng)村來說，行政保護(hù)必不可少，它們是文化保護(hù)政策的執(zhí)行者和檢驗(yàn)者，承擔(dān)著更為具體的文化管理職責(zé)。因此，本文著重分析當(dāng)前泰州市民俗文化保護(hù)的現(xiàn)狀，從政府重視度、行政保護(hù)職能的履行及法制不完善的角度來闡述其在保護(hù)過程中的職責(zé)缺失，針對當(dāng)前基層政府的民俗保護(hù)不足和困境提出應(yīng)對措施，從高度強(qiáng)化政府管理、履行主體職能以及完善制度法規(guī)等方面來加強(qiáng)基層政府對民俗文化的行政保護(hù)，從而有效的傳承基層民眾的智慧結(jié)晶，為當(dāng)?shù)孛袼孜幕睦^承與發(fā)展貢獻(xiàn)力量。

關(guān)鍵詞：民俗文化;基層政府;現(xiàn)實(shí)困境;對策

當(dāng)前，我國民俗文化不僅受到外來文化的沖擊，也因其自身的局限性而面臨淘汰的后果，文化立足的土壤逐漸被破壞，民眾的文化自覺性還不夠，致使民俗文化保護(hù)現(xiàn)狀呈現(xiàn)出多種面貌，保護(hù)的對象逐漸擴(kuò)大，保護(hù)的手段逐漸增多，保護(hù)的渠道也日益拓展，但保護(hù)的成效卻略為微薄。泰州雖然建市較晚，但也是一個歷史悠久、文化底蘊(yùn)濃厚的城市，傳統(tǒng)民俗豐富多彩，以“講”、“唱”、“舞”、“技”最為典型，被譽(yù)為“中國民間藝術(shù)活化石”的靖江講經(jīng)、鄰里行間傳播的里下河民間小唱、群體代表性舞蹈泰興花鼓和姜堰的滾蓮湘以及具有較高技術(shù)含量的踩高蹺、木偶戲、船藝等等，各種各樣的民間文化資源正逐漸被開發(fā)利用，形成獨(dú)特的里下河文化氛圍。但是在民俗文化開發(fā)利用的過程中，基層政府也需要采取相應(yīng)的保護(hù)措施，以免文化傳承出現(xiàn)顧此失彼的現(xiàn)象。

一、基層政府在民俗文化保護(hù)中的價(jià)值分析

（一）基層政府在文化保護(hù)中的動因

政府在民俗文化保護(hù)中居于主導(dǎo)地位是緣于我國的歷史和現(xiàn)實(shí)。我國幅員遼闊，民俗文化豐富多彩，依靠社會組織和民眾很難將其保護(hù)完整，加之保護(hù)民俗文化逐漸成為社會公益文化事業(yè)的一部分，屬于民眾的公共財(cái)產(chǎn)，其本身的活態(tài)性和復(fù)雜性也需要政府主導(dǎo)力量的發(fā)揮。2003年，《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》不僅在國際上認(rèn)可我國政府文化保護(hù)的重要角色，也在法律上直接確立了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)以行政保護(hù)為主。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國家級名錄里，明確提有民俗這一項(xiàng)，反之，民俗文化如果代表一個民族所有的習(xí)俗、風(fēng)俗和有關(guān)的文化形式的話，它又包括了非物質(zhì)文化的所有內(nèi)容，因此不管基于何種角度，都順理成章的確立了政府在民俗文化保護(hù)中的關(guān)鍵地位。

（二）基層政府在文化保護(hù)中的地位

政府中的基層機(jī)構(gòu)和上級機(jī)構(gòu)擁有著法律法規(guī)規(guī)定的相似職權(quán)，卻具體承擔(dān)著不同的職責(zé)，根據(jù)憲法和地方組織法，基層政府在農(nóng)村是鄉(xiāng)、民族鄉(xiāng)、鎮(zhèn)一級的機(jī)構(gòu)，在城市則是不設(shè)區(qū)的市以及市轄區(qū)一級，它處于政府機(jī)構(gòu)的最低層次，相對于上級政府，它承擔(dān)的文化管理職責(zé)更具體更明確，對于地方特色了解頗多，具有更大的發(fā)言權(quán)，最終政策的實(shí)施和落實(shí)都需要基層政府身體力行，它擁有相關(guān)文化政策的解讀和再制定的自主性，更是凸顯出它在民俗文化保護(hù)中重要地位，按照鐘敬文的文化分層，中下層文化代表的更是民俗文化中的瑰寶，它們大都誕生于基層社會。因此，基于基層政府所處的環(huán)境及其承擔(dān)的職能來講，它在民俗文化保護(hù)中的主導(dǎo)地位也就不言而喻了。

（三）基層政府在文化保護(hù)中的職責(zé)

在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》里面，從法律、行政、教育等方面對政府在文化保護(hù)方面的具體職責(zé)作了明確的規(guī)定。具體到基層政府，例如財(cái)政職能的發(fā)揮，需要基層政府合理分配和使用資金，多元化集資鼓勵民俗文化事業(yè)，大力投入文化建設(shè)和創(chuàng)新;監(jiān)管職能的發(fā)揮，需要基層政府調(diào)控當(dāng)?shù)氐拿袼桩a(chǎn)業(yè)市場，規(guī)范民間組織和文化管理事業(yè)單位，監(jiān)督單位人財(cái)物的具體流向和現(xiàn)狀;教育職能的發(fā)揮，需要基層政府做好民俗文化宣傳教育，根據(jù)地方文化特色，增設(shè)業(yè)余文化講座，開辟地方特色文化宣傳專欄;組織職能的發(fā)揮，需要基層政府組織和維護(hù)好地方民俗活動的開展，組織民俗項(xiàng)目的搜集，組織地方文化保護(hù)法律法規(guī)的完善;協(xié)調(diào)職能的發(fā)揮，要求基層政府協(xié)調(diào)其自身與社會組織、商人以及媒介等各方的關(guān)系，共同致力于民俗文化的保護(hù)，協(xié)調(diào)好地域經(jīng)濟(jì)與地方文化的和諧發(fā)展等等。

二、基層政府民俗文化保護(hù)面臨的現(xiàn)實(shí)困境

從當(dāng)?shù)卣慕嵌葋砜?，民俗文化保護(hù)策略一般表現(xiàn)在兩個方面，一是維持現(xiàn)存文化或者恢復(fù)傳統(tǒng)民俗文化，另一種則是鼓勵對民俗文化進(jìn)行積極的創(chuàng)新和發(fā)展，使其與時代文化相融合，獲得開發(fā)和利用。但在這一保護(hù)模式中，基層政府往往表現(xiàn)出重視力度不夠、行政保護(hù)職能履行不到位以及民俗文化保護(hù)的制度和法律不健全等方面的問題。

（一）重視力度不夠

傳統(tǒng)技藝承接的斷層，基層政府未予重視。民俗文化無規(guī)律的分布在不同地域、不同規(guī)模的社區(qū)或者鄉(xiāng)村里，在泰州，泰州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心雖分批次的成立地方民俗文化保護(hù)名錄，但是基層政府的不夠重視、民眾的不夠配合、搜集技術(shù)的不夠先進(jìn)，往往導(dǎo)致名錄的系統(tǒng)性和全面性不夠。隨著藝術(shù)家的逝去，許多技藝得不到傳承而流失，很多民俗事項(xiàng)因?qū)嵱霉δ艿奶蕴黄韧顺鰰r代的舞臺?？總鹘y(tǒng)手工藝過活的藝術(shù)家們因收入的減少而窮困潦倒，尤其是一些銅鐵匠，自己的手藝在不能維持生存的情況下，轉(zhuǎn)行就業(yè)的很多，當(dāng)?shù)卣谶@一方面未能采取充分有效的保護(hù)策略來完整地保存這些文化遺產(chǎn)。

地域規(guī)劃不當(dāng)，基層政府未予制止。新農(nóng)村建設(shè)、社區(qū)整頓、舊城改造，地區(qū)的規(guī)劃不再基于傳統(tǒng)的歷史文化背景和人們的生活習(xí)慣，而是模仿先進(jìn)社區(qū)或者新農(nóng)村建設(shè)的卓越地域，統(tǒng)一規(guī)劃，嚴(yán)謹(jǐn)布局，導(dǎo)致地方本來的傳統(tǒng)面貌和建筑特色消失殆盡，里下河特有的青磚黛瓦只能在風(fēng)景區(qū)內(nèi)看見，甚至一些具有民俗文化特色的歷史街區(qū)被不合理改造，例如2014年海陵區(qū)50條街巷一巷一景工程，原有的市井文化、小巷文化的生態(tài)環(huán)境遭到破壞，彩色墻面的粉刷，宣傳標(biāo)語的張貼，不僅加速了擁有地方特色民居建筑的消亡，伴隨著其消失的更是其中衍生的多樣化的傳統(tǒng)民俗，例如蘊(yùn)含其中的祭祀禮儀、婚喪嫁娶禮儀及飲食服飾文化，還有人們自定的鄉(xiāng)規(guī)民約和節(jié)慶等等。

財(cái)政投入偏向經(jīng)濟(jì)，基層政府未予糾正。基層政府文化資金的投入甚少，這是長久以來討論最為平常的話題，自改革開放以來，我國各個地區(qū)普遍存在“重經(jīng)濟(jì)，輕文化”的發(fā)展理念，泰州也不例外，這是中國基層政府的通病，地方文化事業(yè)投入甚微，很多的資金都用來支持鄉(xiāng)間民營企業(yè)的發(fā)展，或者用于招商引資，而民俗文化又屬于文化事業(yè)中的一部分，用于其傳承和保護(hù)的資金相對而言就更少了。文化建設(shè)資金投入少，文化事業(yè)內(nèi)部投入金額的分配不均，一層層下來，能真正通過公共財(cái)政扶持和政策導(dǎo)向，對傳統(tǒng)民俗文化進(jìn)行繼承和保護(hù)的力度小之又小。

（二）行政職能履行不到位

民俗產(chǎn)業(yè)市場亂象叢生?！拔幕钆_，經(jīng)貿(mào)唱戲”，民俗文化本身所具備的教育價(jià)值遺失，取而代之的是市場產(chǎn)品的泛濫和利益的角逐，導(dǎo)致商業(yè)利用價(jià)值大于民俗事項(xiàng)本身所具有的文化意義。“拆舊建新，修復(fù)不斷”，開發(fā)商選擇能夠牟取利益的民俗項(xiàng)目進(jìn)行開發(fā)創(chuàng)新，而對于那些具有文化價(jià)值卻沒有利益的工藝項(xiàng)目嗤之以鼻?；鶎诱粩嗾猩桃Y，順應(yīng)了市場的步伐，卻沒有做好宏觀調(diào)控，有效克服和調(diào)節(jié)民俗產(chǎn)發(fā)展的不均衡，導(dǎo)致部分傳統(tǒng)民俗文化淹沒流失，部分民俗工藝品粗制濫造，部分傳統(tǒng)建筑不倫不類，經(jīng)濟(jì)發(fā)展越快，民俗文化流失越快，基層政府反成為引導(dǎo)這些行為產(chǎn)生的誤導(dǎo)者。因此，在泰州，很多的古建筑群里很少見到地方民眾，大多是外地游客，建筑中本真的存在已喪失，而存在其中的是一些大機(jī)器生產(chǎn)出來的、充斥全國各景區(qū)的一些手工藝品。

純粹館藏式的保護(hù)與生活脫節(jié)。人與文化傳統(tǒng)之間相互作用、相互塑造，民俗文化只有深深植根于人民大眾的生活圈里，繁衍在這片土地上，才能更好的得到保護(hù)。現(xiàn)今，當(dāng)?shù)卣x擇將一些民俗事項(xiàng)和工藝品陳列在民俗博物館內(nèi)，人們只有進(jìn)入這些館藏才能體會到一絲民俗氣息，而走出館藏，記憶淡薄，所以作為真正保護(hù)主體的民眾卻生生與其斷開聯(lián)系，民俗事項(xiàng)和工藝品架空于人民生活之上，保護(hù)被上升到一個虛位。例如在特色田園鄉(xiāng)村的建設(shè)過程中，往往選擇的是一些具有文化底蘊(yùn)的鄉(xiāng)村做試點(diǎn)，在泰興祁巷村、姜堰小楊村、興化東羅村的打造過程中，都會設(shè)有展覽館，陳列老行當(dāng)、地方手工藝品、農(nóng)耕道具等，但是缺乏與游客互動的情景體驗(yàn)。

保護(hù)形式落入俗套，形式主義嚴(yán)重。當(dāng)前，許多鄉(xiāng)鎮(zhèn)部門都在努力提高自身在地方民俗活動中的服務(wù)意識，但在保護(hù)形式上卻不受認(rèn)同，為迎合人們的品味，代表本土特色的節(jié)慶活動往往被壓縮，代之以時尚的元素。很多地方的保護(hù)措施并沒有根據(jù)當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情制定實(shí)施，上級政府在民俗文化保護(hù)中起到一個運(yùn)籌帷幄的角色，最終的保護(hù)成效還要看基層政府對于上級政策的理解和變通，主觀能動性的發(fā)揮不力，往往照搬照抄，脫離本區(qū)域的生活背景，效益較低。比如說泰州當(dāng)?shù)氐膹R會文化，一村一鎮(zhèn)本應(yīng)各有千秋，拉二胡、唱戲曲、民間小調(diào)等節(jié)目應(yīng)各具特色，但是隨著地區(qū)之間時空藩籬被打破，千篇一律的現(xiàn)象特別嚴(yán)重，基本上連節(jié)目單都如出一轍，難有新意。

宣傳手段單一，成效不明顯。民俗文化是一種蘊(yùn)含在民眾生活中的風(fēng)俗文化，正因?yàn)槠毡槎煌怀觯茈y為民眾所重視，民眾對一些隱藏在身邊的民俗文化意識淡薄，更談不上保護(hù)意識，尤其對于現(xiàn)在的泰州年輕人來說，更是沒有對傳統(tǒng)民俗形成正確的認(rèn)識，新年祝福大都借助于網(wǎng)絡(luò)媒介傳達(dá)，逢新年泰州特產(chǎn)的麻糕、麻餅、云片糕也淡出人們的餐桌，俗稱吃了嘴甜、步步高升的喻義也逐漸被人們遺忘，這在一定程度上加速一些民俗事項(xiàng)的消亡。作為社會公益文化事業(yè)的重要領(lǐng)頭人，基層政府自身宣傳力度已經(jīng)跟不上社會轉(zhuǎn)型發(fā)展的速度，對于民俗文化宣傳，局限于媒介傳播、局限于活動開展時的宣傳、局限于小地區(qū)小規(guī)模的巡演，而非植入校園課堂教育，讓人們?nèi)肽X入心，導(dǎo)致民俗文化保護(hù)出現(xiàn)年齡斷層現(xiàn)象。

民俗項(xiàng)目重抓輕管。民俗項(xiàng)目保護(hù)程序的不完善比較突出，往往開始著重抓，最后不了了之，這種虎頭蛇尾的做法在現(xiàn)實(shí)生活中尤其明顯，比如說在建設(shè)民俗館藏時，起初政府投入大量的資金建設(shè)出來，但在后期的維護(hù)中，卻很難做到盡善盡美，館內(nèi)人員的維持和物件的維護(hù)，長久下來都有所松弛，甚至有些地方空建館藏，任其荒廢?；鶎诱餐谏霞壸サ膰?yán)的時候重力抓一下民俗文化建設(shè)，上級政府不重視了，又開始重點(diǎn)抓經(jīng)濟(jì)，忽視民俗文化的保護(hù)，或者搞面子工程。在泰州，一些鎮(zhèn)村文化館成了虛設(shè)，甚至被占用，老百姓并不能在日常生活中享受到政策的福利。

（三）文化保護(hù)的制度和法律不健全

政策出臺限于行動，未上升到制度層面。在泰州，很多大型民俗活動都是本區(qū)域民眾約定俗成的，并沒有硬性的制度規(guī)定，包括其安全性、資金花費(fèi)等都沒有參照標(biāo)準(zhǔn)，一般都是順應(yīng)歷年的慣例來舉辦，尤以廟會活動最為典型。要使這一系列的活動能夠持久舉行和傳承下去，基層政府就得將相應(yīng)的政策上升到制度層面，如制定舉辦民俗活動相關(guān)的安全規(guī)定，每年對活動舉辦的資金投入比列劃分及資金流向都要作具體的成文規(guī)定，這樣才能達(dá)到文化保護(hù)的效果，但是在實(shí)際操作中，一些具體民俗活動的舉辦權(quán)全權(quán)交由民眾自主組織，制度規(guī)范缺乏，這是非常不合理的。

針對文化侵權(quán)和盜用的法律不夠完善。我國文化被侵權(quán)和盜用，這不僅降低了我國文化對世界的影響力，還在一定程度上打擊了國人對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自豪感。被盜用會導(dǎo)致兩種情形：第一，盜用并非歸其所有，中國文化能夠走出國門，進(jìn)一步影響世界，換種角度，反而是中國文化改變了他國文化，只是我們更需要維護(hù)我國的知識產(chǎn)權(quán)，在維權(quán)的基礎(chǔ)上予以利用;第二，盜用后在以后的千百年中，會引起后代對文化歸屬的意識偏差，例如韓國的江陵端午節(jié)申遺成功，這會導(dǎo)致許多國外民眾將端午節(jié)看作是韓國的文化，因此，導(dǎo)致實(shí)際中的中國文化，意識上的韓國文化現(xiàn)象，后人對國家的文化認(rèn)同遭到挑戰(zhàn)，文化產(chǎn)權(quán)立法急需完善，這是一個共性問題。

傳承人權(quán)益保護(hù)機(jī)制不健全。傳承人一般是民俗文化的掌握者和使用者，而非所有者，因此，在傳承過程中往往會涉及到文化的歸屬權(quán)以及傳承者自身的權(quán)利保護(hù)。對于傳承者的身份認(rèn)定，非遺法的規(guī)定顯得過于狹隘，在實(shí)施的非遺法中，對于傳承人資格認(rèn)定不夠完善，資格認(rèn)定本身就在認(rèn)定的同時負(fù)有相應(yīng)強(qiáng)制性履行的沉重義務(wù)，并沒有實(shí)現(xiàn)在自然條件上的自我延續(xù)。在泰州，民俗文化傳承人保護(hù)及其傳承機(jī)制還不夠健全，并沒有一套科學(xué)系統(tǒng)的保護(hù)傳承人方案的出臺，不僅要保護(hù)當(dāng)代技藝的擁有者，更要鼓勵下代技藝的傳承者，完善地方文化的保護(hù)機(jī)制，防止申報(bào)后后續(xù)的保護(hù)措施跟不上，導(dǎo)致傳承人斷層。

三、基層政府提升民俗文化保護(hù)力度的策略與方法

（一）高度重視文化保護(hù)，致力強(qiáng)化政府管理

在技藝傳承方面，文化保護(hù)部門要積極與地方教育部門和中高職院校開展合作，建立官方傳統(tǒng)技藝培養(yǎng)機(jī)制，一方面可以消除人們對于某些手藝的偏見，讓民間藝術(shù)家在本行中實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值，同時，將民俗文化融入學(xué)校課程，避免出現(xiàn)后繼無人的尷尬局面，這樣的模式有利于儲備一批年輕的后備人才，讓繼承者在傳承中不斷延續(xù)。在地域規(guī)劃方面，地方政府要以保為主，以建為輔，真正護(hù)好原始建筑下的風(fēng)土人情，讓物態(tài)的文化遺產(chǎn)“活”起來，融入人文味道，充分發(fā)揮文化保護(hù)部門和相關(guān)建設(shè)單位的力量，尋求具有古建資質(zhì)的施工單位，組建團(tuán)隊(duì)到民間去搜集歷史，實(shí)地了解，廣征民意，下鄉(xiāng)勘察研究，以便定制出科學(xué)化的個性方案，更多的融入地方特色，避免千篇一律。在財(cái)政支出方面，要提高文化支出在財(cái)政支出中的比例，適當(dāng)壓縮企業(yè)支出及其他各項(xiàng)支出，單獨(dú)設(shè)立文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項(xiàng)資金，并根據(jù)實(shí)際情況調(diào)整，將其用于民俗產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)業(yè)扶持、民俗文化產(chǎn)業(yè)公共服務(wù)平臺的建設(shè)與維護(hù)、民俗文化項(xiàng)目的開發(fā)、資助具有自主知識產(chǎn)權(quán)的文化產(chǎn)品、加強(qiáng)人才培養(yǎng)和引進(jìn)。同時，基層政府要積極爭取省級或省級以上以上文化產(chǎn)業(yè)引導(dǎo)資金的獲得和其他扶持政策的利用，對于相關(guān)優(yōu)秀民俗產(chǎn)業(yè)給予稅收優(yōu)惠，支持創(chuàng)新。

（二）認(rèn)真履行行政職能，切實(shí)擔(dān)當(dāng)責(zé)任主體

基層政府應(yīng)履行好文化建設(shè)職能，將經(jīng)濟(jì)建設(shè)和文化建設(shè)協(xié)調(diào)好，共同發(fā)展，積極引導(dǎo)，適度干預(yù)，始終以服務(wù)者的姿態(tài)面對民俗文化中的各個保護(hù)主體，遵循民俗文化的傳承規(guī)律，逐步的完善文化市場體制，從而引導(dǎo)文化在市場環(huán)境內(nèi)有序健康發(fā)展，讓其在均衡中百花齊放，在民眾中自然傳承。在市場化的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)多元主體合作共贏，緊密聯(lián)系上級，積極爭取上級政府的政策扶持與資金投入，與民間組織結(jié)成共同戰(zhàn)線，對研究性的組織機(jī)構(gòu)確立資金保障，以財(cái)政投入來刺激組織中的人才不斷地發(fā)揮自身的能動性，積極投身于文化保護(hù)，同時，借助于媒介的力量來有效的弘揚(yáng)民俗文化，如微信公眾號、微博、論壇貼吧等等，給人民大眾不斷的輸送養(yǎng)料，營造文化保護(hù)的大氛圍。對于文化項(xiàng)目、文化事業(yè)、文化活動，需要從頭抓起、從過程抓起、從成效抓起，建立全程追蹤監(jiān)督小組，落實(shí)責(zé)任制，引進(jìn)績效，激發(fā)人員的活力，提高文化保護(hù)主體的工作積極性，確保文化建設(shè)和傳承件件有回音、事事有著落?；鶎诱畱?yīng)該強(qiáng)化本地區(qū)的公共文化服務(wù)，建設(shè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化中心，切實(shí)配備文化專研人才，不斷的從社會或者民間組織中招募人才充實(shí)自己的機(jī)構(gòu)，杜絕文化機(jī)構(gòu)被其他機(jī)構(gòu)占用辦公空間的現(xiàn)象，充分發(fā)揮各公共文化設(shè)施的利用效率。

（三）加強(qiáng)立法保護(hù)，實(shí)施責(zé)任監(jiān)督

基層政府要借鑒中央政府制定的相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法來因地制宜的行使相關(guān)民俗文化保護(hù)的法律法規(guī)，文化屬于上層建筑，其立法滯后于經(jīng)濟(jì)體制改革和經(jīng)濟(jì)立法，要在不斷的實(shí)踐中得到完善，基層政府是政策執(zhí)行的主體，它在實(shí)施過程中積累相應(yīng)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，因此，完善有關(guān)文化保護(hù)的法律法規(guī)，不僅需要中央政府在大方向大領(lǐng)域的制定相關(guān)的法律，還需要基層政府在具體的實(shí)施過程中逐漸完善相關(guān)的舉措，制定更符合地方特色的方案和政策。立法往往以政策為依據(jù)，政策在實(shí)踐中的調(diào)整和檢驗(yàn)，上升到法律才具有權(quán)威性，基層政府在引導(dǎo)和管理文化事業(yè)的發(fā)展中，要做好統(tǒng)籌規(guī)劃，在成熟的基礎(chǔ)上推出新的政策，形成適應(yīng)于本地傳統(tǒng)民俗文化保護(hù)的完善的法規(guī)體系。除此之外，對相關(guān)法律規(guī)制度成熟的基層政府要實(shí)時跟蹤監(jiān)督，建設(shè)一支民間的監(jiān)督隊(duì)伍，以便加強(qiáng)責(zé)任追蹤，更好的落實(shí)立法保護(hù)措施，監(jiān)督法律保護(hù)實(shí)施的相關(guān)情況，以便落實(shí)相關(guān)責(zé)任。

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文章系中共泰州市委黨校2019年度校級課題，項(xiàng)目編號為TZDXXT19-61.