茶道，乃中庸之道

摘 要：茶道是一種規(guī)律。它源于中國(guó)傳統(tǒng)文化的中和思想。中與和是一對(duì)哲學(xué)范疇，致中和的規(guī)律性即是中庸之道。它貫穿《茶經(jīng)》的整個(gè)體系，是《茶經(jīng)》的靈魂和生命力所在。中國(guó)的茶道，乃中庸之道。陸羽倡導(dǎo)的“精行儉德”，與中華民族的道德傳統(tǒng)一脈相承，至今仍有現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：道;茶道;中正;中和;中庸;致中和;中庸之道;中庸之德;居正守中;精行儉德

據(jù)現(xiàn)有資料，茶道一詞出現(xiàn)在唐代。但什么是茶道，一千多年來(lái)眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。至今在《新華辭典》、《辭?！?、《詞源》等工具書(shū)中均無(wú)此詞條，百度也未收錄。近年來(lái)，粗讀四書(shū)五經(jīng)，再讀《茶經(jīng)》，有一種揮之不去的感覺(jué)，苦思冥索，茅塞頓開(kāi)。

一、何謂茶道

道，是中華先民在認(rèn)識(shí)世界、改造世界的實(shí)踐活動(dòng)中，獲得的一個(gè)重大發(fā)現(xiàn)。作為哲學(xué)范疇，道即是規(guī)律，是自然界和社會(huì)諸現(xiàn)象之間必然、本質(zhì)、穩(wěn)定和反復(fù)出現(xiàn)的聯(lián)系。規(guī)律是客觀的，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。

規(guī)律和本質(zhì)是同等程度的概念，與現(xiàn)象相反，都是指事物本身所固有的、深藏于現(xiàn)象背后并決定或支配現(xiàn)象的方面，人們是看不見(jiàn)摸不著的，看到的是規(guī)律的表現(xiàn)，而非規(guī)律本身。故老子<<道德經(jīng)>>開(kāi)篇云：“道可道，非常道。名可名，非常名”。

同樣的，茶道應(yīng)是一種規(guī)律，是在種茶、制 茶、飲茶 等系列活動(dòng)中存在的一種內(nèi)在的、本質(zhì)的、必然的聯(lián)系。我們平時(shí)所熟知的茶俗、茶禮、茶藝等，都是形而下者，都是茶道的表現(xiàn)形式，而不是茶道。茶德、茶道精神也不是茶道，因?yàn)樗鼈兪侵饔^的。究竟什么是茶道？我們從中華文明的源頭探討！

二、中和是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，是中華民族最基本的文化基因

（一）《周易》中的中正思想

《易經(jīng)》是中華民族最古老的書(shū)籍，是中華祖先從上古傳承下來(lái)的文明智慧，對(duì)中國(guó)的哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、天文、政治、倫理、文學(xué)都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。漢代改稱(chēng)《周易》，列為儒學(xué)的重要經(jīng)典。

《史記·孔子世家》傳："孔子晚而喜易，序彖、系、象、說(shuō)卦、文言。讀易，韋編三絕 。"漢代《易緯·乾鑿度》說(shuō)：“仲尼五十究《易》作十翼。”十翼，即《易傳》。流傳至今的《周易》就包括《易經(jīng)》和《易傳》兩部分。

在《周易》里面，“中”是很重要的概念。經(jīng)常使用的如“中行”、中正”、“中道”、“得中”，《觀》卦彖辭說(shuō)“中正以觀天下”，《豫》卦小象辭說(shuō)“以中正也”，都強(qiáng)調(diào)中正?！爸小边@個(gè)概念在早期的意義就是中正。《蠱》卦小象辭講“得中道也”，提出了“中道”的概念?！爸械馈逼渲饕x應(yīng)該是中正之道。

再如《周易》提及的“潛龍勿用”、“亢龍有悔”、利見(jiàn)大人”和“無(wú)咎”，重在表達(dá)一種尚中的思想。這種思想在《尚書(shū)》中得到進(jìn)一步弘揚(yáng)。

《史記·五帝本紀(jì)》說(shuō)帝嚳“溉執(zhí)中而遍天下”，通過(guò)行中道而得人心而得天下。據(jù)卜辭的記載，商人自命為“中商”，所居之地為“土中”。因此，三代以來(lái)王者就有以“土中”建國(guó)立都的傳統(tǒng)，后來(lái)有了中都、中原、中國(guó)等概念。

由于孔子的貢獻(xiàn)，易經(jīng)和它的中正思想得以流傳下來(lái)。

（二）《尚書(shū)》中的執(zhí)中思想

《尚書(shū)》相傳由孔子編撰而成，是我國(guó)最早的一部歷史文獻(xiàn)匯編，它保存了商周特別是西周初期的一些重要史料。

《尚書(shū)·大禹謨》記：大舜帝在禪讓帝位給大禹的時(shí)候告誡大禹，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！?“允執(zhí)厥中”，后人把它簡(jiǎn)化為“執(zhí)中”?！渡袝?shū)·洪范》說(shuō)“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義”“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩”?？梢?jiàn)，《尚書(shū)》特別強(qiáng)調(diào)“無(wú)偏無(wú)倚” 這樣一種“中”的思想。這就進(jìn)一步深化了《周易》的“中正”思想的內(nèi)容。

《尚書(shū)》中的“中”概念使用很多，如“建中于民”，“各設(shè)中于乃心”，“作稽中德”，“以列用中罰”，“惟厥中”，“民心罔中，惟爾之中”，“咸中有慶”。

同時(shí)對(duì)“和”的認(rèn)識(shí)已很豐富，如“神人以和”，“協(xié)和萬(wàn)邦”、“燮和天下”，“克敬于和”，“厚生惟和”，但未對(duì)“和”的內(nèi)涵作明確的界定。

在《尚書(shū)》中“中”與“和”開(kāi)始初步結(jié)合，例如提出了“協(xié)于中”、“和厥中”等觀點(diǎn)，初步形成了貴中尚和思想。

（三）《論語(yǔ)》中的中和、中庸思想

關(guān)于“中”，孔子強(qiáng)調(diào)“無(wú)過(guò)不及”的一面，提出“執(zhí)兩用中”的思想?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》：子貢問(wèn)：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過(guò)，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過(guò)猶不及?！鄙罨藢?duì)中行的認(rèn)識(shí)，由“不偏不倚”深化為“過(guò)猶不及”。過(guò)分和不足是一樣的。

關(guān)于“和”，《論語(yǔ)·學(xué)而》：有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！倍Y儀制度的功用貴在實(shí)現(xiàn)和諧，實(shí)現(xiàn)它有個(gè)前提條件，就是“以禮節(jié)之”，通過(guò)禮儀制度實(shí)現(xiàn)和諧，絕不是“知和而和”，為了“和”而“和”。

《論語(yǔ)·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”意即君子追求與人和諧而不是完全相同、盲目附和，小人追求與人相同、盲目附和而不能和人相處。君子應(yīng)奉行“和”的思想，求同存異，在協(xié)調(diào)一致中保持個(gè)性，承認(rèn)差異和矛盾，在統(tǒng)一體中取長(zhǎng)補(bǔ)短，融合創(chuàng)生，形成新的和諧統(tǒng)一。

孔子首次提出中庸的思想，如何實(shí)現(xiàn)中庸？他提供了方法論的指導(dǎo)?！墩撜Z(yǔ)·子路》： “不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進(jìn)取，狷者有所不為”（《子路第十三》）。他認(rèn)為如果得不到中道之士與他交往，那只能交往狂妄的人和狷介的人，一個(gè)是進(jìn)取，一個(gè)是有所不為，“不為”就有點(diǎn)不及，“進(jìn)取”就有點(diǎn)過(guò)?？鬃涌吹健翱裾摺焙汀搬摺钡目扇≈?，目的還是為了到達(dá)最后中庸的結(jié)果。

孟子是這樣評(píng)論的：“孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！保ā睹献印けM心篇》）。

孔子看到，每一件事物的發(fā)展都會(huì)呈現(xiàn)出多種狀態(tài)，要盡量避免偏于一端的情況，《論語(yǔ)·子罕》：“吾有知乎哉？無(wú)知也，有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我扣其兩端而竭焉。”這里他較明確地提出達(dá)到中庸的方法，他說(shuō)他的方法無(wú)非是考察事情的兩端取其中間而已，簡(jiǎn)言之，執(zhí)兩用中。

再如：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語(yǔ)·雍也》）“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨?！薄熬迂懚徽?。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）等等，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)在各種對(duì)立的狀態(tài)之中，把握好適中的態(tài)勢(shì)。

《詩(shī)經(jīng)》是我國(guó)第一部詩(shī)歌總集，開(kāi)篇是《關(guān)雎》，由孔子刪訂而成。在《論語(yǔ)》中孔子是這樣評(píng)論《詩(shī)經(jīng)》的：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）?！盁o(wú)邪”就是“歸于正”，就是符合“正”，即“中正”，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“中和”。

又曰“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）。歡樂(lè)而不放縱，悲哀而不傷痛，一切情感的外觀都是那么得恰到好處?！妒酚洝酚涊d：孔子厘定《詩(shī)》三百，“皆弦歌之”?！对?shī)經(jīng)》表達(dá)的正是中和之美，《關(guān)雎》正是中庸的典范。

孔子曰：“吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆?！?/p>

（四）《中庸》：中和思想的系統(tǒng)化、理論化

《中庸》原為儒學(xué)經(jīng)典《禮記》的一篇。東漢著名經(jīng)學(xué)家鄭玄，曾給《禮記》作注：“庸，用也”、“記中和之為用也”。“孔子之孫，子思伋作之”。據(jù)此，中庸即是用中，用以中和，意思是按照合適的方式做事，恰如其分?！吨杏埂纷髡呤强鬃又畬O孔伋。

朱熹《中庸章句序》說(shuō)：《中庸》何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣。其見(jiàn)于經(jīng)，則“允執(zhí)厥中”者，堯之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！

執(zhí)中是儒學(xué)道統(tǒng)，《中庸》把堯舜禹湯王文武周公思想總結(jié)傳承下來(lái)，加以系統(tǒng)化，理論化，成為經(jīng)世致用的東方哲學(xué)。

《中庸》說(shuō)“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”

喜怒哀樂(lè)沒(méi)有發(fā)生變化時(shí)的最佳狀態(tài)，叫做“中”;表現(xiàn)出來(lái)以后有所偏離，但符合節(jié)度，叫做“和”?！爸小?，是人人都有的本性;“和”，是大家遵循的原則?！爸泄?jié)”，是中間的節(jié)點(diǎn)，即關(guān)節(jié)點(diǎn)，度。在一定范圍內(nèi)，事物就保持和的狀態(tài)，超出一定范圍，過(guò)或不及，和的狀態(tài)就會(huì)被打破，事物的發(fā)展就會(huì)出現(xiàn)中斷或倒退。

“中”、“和”是事物存在與發(fā)展變化的兩種狀態(tài)，是同一矛盾的兩個(gè)方面?！爸小笔菚簳r(shí)的，相對(duì)的，“和“是永恒的，絕對(duì)的，以和求中，才能達(dá)到”中“與”和“的和諧統(tǒng)一，實(shí)現(xiàn)中和。但這種和諧統(tǒng)一是動(dòng)態(tài)的，不是一成不變的，正是這種動(dòng)態(tài)的中和，才構(gòu)成生生不息的世界。

推而廣之，整個(gè)宇宙致中和，則天地各在其位、各盡其性，萬(wàn)物便生長(zhǎng)繁衍了，世界達(dá)于和諧境界。如《中庸》所說(shuō)：“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，此天地之所為大也”。

可見(jiàn)，《中庸》以天命之性為起點(diǎn)，詮釋了“中”與“和”的辯證關(guān)系，揭示出萬(wàn)事萬(wàn)物致中和的普遍規(guī)律，這一規(guī)律就叫中庸之道。

三、《茶經(jīng)》里的中庸之道

（一）《中庸》在唐代的影響力

魏晉以來(lái)，儒釋道玄學(xué)并立，它們相融相生，相得益彰。它們?cè)凇吨杏埂分姓业搅怂枷氲墓餐c(diǎn)，展開(kāi)研究交流對(duì)話。代表成果梁武帝的《中庸講疏》，戴颙的《中庸傳》，表明《中庸》不僅僅是儒家的經(jīng)學(xué)思想，也廣為其它流派所接受，成為中國(guó)人共同的精神世界。

在唐代，《中庸》屢屢進(jìn)入科舉考試的內(nèi)容， 柳宗元、劉禹錫等人都是一考成名，學(xué)習(xí)之風(fēng)日盛。在這樣的文化背景下，陸羽的《茶經(jīng)》難免打上時(shí)代的烙印。下面從《茶經(jīng)》的內(nèi)容進(jìn)行分析。

陸羽《茶經(jīng)》四之器中，對(duì)風(fēng)爐和鍑的設(shè)計(jì)應(yīng)用了居正守中和 “五行”學(xué)說(shuō)。他把風(fēng)爐設(shè)計(jì)成古鼎形，三足上分別寫(xiě)上“坎上巽下離于中”、“體均五行去百疾”與“圣唐滅胡明年鑄”。在風(fēng)爐的腹部上圍圈寫(xiě)上“伊公羹、陸氏茶”六個(gè)字，明白無(wú)疑地傳達(dá)出他希望像伊尹以調(diào)羹術(shù)說(shuō)動(dòng)商湯王而拜相一樣，也希望以煎茶道來(lái)自薦于上，實(shí)現(xiàn)經(jīng)邦濟(jì)世的宏愿。鍑的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也;長(zhǎng)其臍，以守中也?！边_(dá)到與風(fēng)爐相互協(xié)調(diào)，美美與共的效果。

作為茶道雅器，風(fēng)爐在當(dāng)時(shí)居于顯赫位置。煮茶時(shí)，風(fēng)爐置在地上，為土;爐內(nèi)燃燒木炭，為木、為火;爐上安鍑，為金;鍑內(nèi)有煮茶之水，為水。煮茶實(shí)際上是金、木、水、火、土五行相生相克達(dá)到平衡的過(guò)程，煮出的茶湯有利于人的身體健康，以達(dá)到陰陽(yáng)平衡去百疾的目的。

舊藏 風(fēng)爐

唐代瓷器的大格局是“南青北白”?！澳锨唷笔且栽礁G為代表的青瓷窯系，“北白”是以邢窯為代表的白瓷窯系。茶碗，陸羽最為推崇還是越窯，他認(rèn)為“類(lèi)玉”“似冰”的越窯青瓷茶碗與綠色茶湯相得益彰，從而達(dá)到“益茶”效果。而其它如鼎州、婺州、壽州、洪州產(chǎn)的各色茶碗，由于掩蓋了茶湯之色，“悉不宜茶”。所以《茶經(jīng)》云：“越窯上，鼎州次，婺州次;岳州上，壽州、洪州次”。

《茶經(jīng)》三之造：“凡采茶，在二月、三月、四月之間?！贝禾焓侨f(wàn)物生長(zhǎng)的季節(jié)，這時(shí)候陰陽(yáng)平衡，正是采茶的好時(shí)節(jié)，但也要把握時(shí)機(jī)，選擇時(shí)間?！捌淙沼杏瓴徊?，晴有云不采;晴，采之?！敝挥性陲L(fēng)和日麗的時(shí)候，才會(huì)去采摘茶葉。另外文中對(duì)茶湯的濃淡、水質(zhì)的優(yōu)劣、茶具的精簡(jiǎn)的描述皆表達(dá)了中和之美的審美境界。

《茶經(jīng)》五之煮對(duì)烹茶法及水質(zhì)品位的記載，展示了陸羽習(xí)茶功夫和富有文采的一面。煮水有“三沸”，“其沸如魚(yú)目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食也?！?/p>

這就是告誡人們把握火候，適時(shí)適度，恰如其分，過(guò)猶不及。

《茶經(jīng)》六之飲記載飲茶風(fēng)俗和品茶法，陸羽煮茶，追求自然之法，水初沸時(shí)加入一些食鹽調(diào)味調(diào)節(jié)滋味，啜苦咽甘?！盎蛴檬[、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習(xí)俗不已?！笔沉系脑黾樱共栾嬜冏鞲嬃?。

《茶經(jīng)》九之略，指出茶器的使用可因條件而異，不必拘泥。主張飲茶與自然融為一體，不鋪張，不注重形式，追求心中的怡然與自得，在天地之中感受生活的雅致。

通觀全篇，從種茶、采茶、煮茶、飲茶，各章節(jié)無(wú)不滲透中庸思想。陸羽倡導(dǎo)的中國(guó)茶道，就是中庸之道。中庸茶道的形成，使茶文化成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的硬核。

當(dāng)然，對(duì)中國(guó)茶文化發(fā)展有影響的歷史人物，《茶經(jīng)》提到神農(nóng)氏、魯周公、晏嬰、楊雄、司馬相如、韋曜、劉琨、張載、遠(yuǎn)祖納、謝安、左思，未提及孔子，未提及中庸，但不能否定儒家思想對(duì)《茶經(jīng)》的影響。如同他的《陸文學(xué)自傳》，未提及茶，但誰(shuí)能撼動(dòng)他的茶圣地位？

四、陸羽的中庸之德

孔子認(rèn)為中庸是最高的道德境界，人們很少能做到：“天下國(guó)家，可均也;爵祿，可辭也;白刃，可蹈也;中庸，不可能也?！保ā吨杏埂罚?。? ? ? 《中庸》所列堯舜、文武、周公、孔子、顏?zhàn)樱际侵杏怪碌牡浞?，茶圣陸羽也可位列他們之后?/p>

對(duì)陸羽的身世和身份，要深入探究，不能簡(jiǎn)單理解為僧人、茶僧。他是一個(gè)有著高雅“朋友圈”，頗具家國(guó)情懷的儒者。陸羽自傳--《陸文學(xué)自傳》記載：陸羽從小在寺廟中長(zhǎng)大，但一心向儒，反問(wèn)方丈“羽將?？资现目珊酢保俊坝鑸?zhí)儒典不屈”，后投奔鄒夫子門(mén)下，學(xué)習(xí)儒學(xué)經(jīng)典。他放縱不羈又堅(jiān)守信用，所交往的是一些高雅之士，所作所為也體現(xiàn)出一種高雅的志趣。皎然稱(chēng)他“處士”，朝廷封他“文學(xué)”。文學(xué)乃當(dāng)時(shí)輔教太子的官名，足見(jiàn)陸羽的學(xué)識(shí)和文化底蘊(yùn)。

陸羽處在唐朝由盛而衰的時(shí)代，他愛(ài)國(guó)憂民，表現(xiàn)出匡時(shí)濟(jì)世的愛(ài)國(guó)情懷?！白缘撋絹y中原，為《四悲詩(shī)》。劉展窺江淮，作《天之未明賦》，皆見(jiàn)感激當(dāng)時(shí)，行哭涕泗。” 陸羽為何如此悲切？因?yàn)樵谶@場(chǎng)淮南之亂中，顏真卿慷慨赴難！他的“朋友圈”永遠(yuǎn)失去了一位知己。大歷八年（773），大書(shū)法家顏真卿任湖州刺史，主編《韻海鏡源》，陸羽應(yīng)邀參加編撰工作。陸羽得以博覽史書(shū)，廣交名士，并得到顏真卿的資助。大歷十年（775），陸羽在湖州筑青塘別業(yè)（即別墅），無(wú)憂的完成了茶文化史上劃時(shí)代的巨著。

《茶經(jīng)》率真雋永，寄情山水，與孔子“風(fēng)乎舞雩”、“仁山智水”的自然情懷契合。然陸羽著《茶經(jīng)》，其意義遠(yuǎn)不止讓人們“益知飲茶”，還倡導(dǎo)德行的養(yǎng)成，提出“精行儉德”的思想。

“精行儉德”體現(xiàn)了中華民族崇德向善的優(yōu)良傳統(tǒng)?！吨芤住吩疲骸熬右猿傻聻樾小?，“立身處世，進(jìn)德修業(yè)”?！熬右詢€德辟難，不可榮以祿”?！疤煨薪?，君子以自強(qiáng)不息”?！暗貏?shì)坤，君子以厚德載物”。

《尚書(shū)》說(shuō)：“克勤于邦，克儉于家”。還提出“行有九德”：“寬而栗、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡(jiǎn)而廉、剛而塞、強(qiáng)而義”?？梢?jiàn)，“精行儉德”具有深遠(yuǎn)的淵源和深邃的理性，使得茶文化更具魅力和神韻。陸羽中庸之德，可謂至矣。

“不羨黃金罍，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨幕登臺(tái);千羨萬(wàn)羨西江水，曾向竟陵城下來(lái)?！标懹鹁拖褚黄枞~，那么超然，那么靜美！

作者簡(jiǎn)介：王哲，男，曲阜孔子文化學(xué)院副院長(zhǎng)，孔子茶文化節(jié)策劃人，武漢大學(xué)女書(shū)研究中心研究員，山東政法學(xué)院客座教授，中國(guó)茶文化博物館（網(wǎng)）總監(jiān)，洙泗茶書(shū)院品牌創(chuàng)始人。