實踐主體視域下的“人類命運共同體”構建

李騰凱

摘 要：構建“人類命運共同體”需要統(tǒng)籌推進國際社會的新型主體關系，關涉到國際社會主體地位、主體利益和主體價值等維度。馬克思的“實踐主體”內蘊著實現(xiàn)人類社會共生發(fā)展的理論旨趣，為構建“人類命運共同體”提供了科學的主體關系思維。“勞動的實踐化”推動實踐主體地位的平等化，提倡以“相互尊重、平等相處”的理念構建國際社會主體地位;主體的生產關系理論指明主體利益的生成動力，要求以“合作共贏、共同發(fā)展”的邏輯構建國際社會主體利益關系;實踐的人類解放性凝聚主體價值的共通性，為國際社會多元化發(fā)展確定實現(xiàn)和諧世界之共同價值基礎。

關鍵詞：人類命運共同體;實踐主體;國際主體關系;價值共識，和諧世界

中圖分類號：D81

文獻標志碼：A ?文章編號：1002-7408（2019）08-0066-05

“人類命運共同體”倡議是中國面對國際新問題、審視國際新形勢所貢獻的實踐智慧。目前理論界關于“人類命運共同體”的勘察視角多集中于國際政治學、外交學和價值哲學等領域，較少在馬克思主義實踐主體論視野下探析其建構理路。統(tǒng)籌推進新型的國際社會主體關系是構建“人類命運共同體”的關鍵環(huán)節(jié)。重返馬克思實踐主體論的框架，對于構建國際社會主體的政治地位、利益關系和價值關系提供了科學的主體思維。

一、“人類命運共同體”的主體地位構建

“人類命運共同體”是全球化時代“你中有我，我中有你”的現(xiàn)實狀況的理論凝練，關涉到國家、國際組織、跨國公司等各類國際社會主體之地位構建。從古至今的國際政治關系史證實主體地位依托于主體的實力、能力和權力，國際社會長期處于實力對抗、能力比拼和權力較量的對立關系之中，形成了個別強大的主體企圖操控國際社會和人類法則的“征服邏輯”。典型代表就是西方資本主義大國奉行的強權政治和霸權主義，表現(xiàn)為為了實現(xiàn)自身利益的最大化，在國際事務中以大欺小、以強欺弱、隨意干涉他國內政、侵犯別國主權、踐踏國際法規(guī)。不平等的國際社會主體關系是目前國際關系有序健康發(fā)展的主要障礙。

征服邏輯反映了一種不平等的主體地位，演化為大國的利己主義和自我中心主義。近代資本主義對自然的征服造成人與自然關系惡化的生態(tài)危機，對弱國的殖民帶來國際關系的失衡和全球治理的失序。馬克思實踐主體邏輯是對征服型主體邏輯的批判揚棄。實踐主體自亞里士多德以來一直貫穿于西方哲學的發(fā)展進程之中，亞里士多德將實踐活動限定在上流人士的倫理和政治領域，把底層人群從事的生產勞動被排除在實踐活動之外，從而形成實踐主體地位的不平等劃分。馬克思受黑格爾的影響使勞動社會化為“勞動一般”，實現(xiàn)了勞動價值的“實踐化”，勞動從感性具體的物質形態(tài)中抽離出來，成為展現(xiàn)人主體價值性的實踐活動類型。實踐主體的范圍從少數(shù)上流人士擴展為普通“勞動群眾”，從而推動了實踐主體地位的平等化。馬克思曾運用這一思維分析世界社會主義道路問題，指出各國步入社會主義的主體選擇性。他在《給<祖國紀事>雜志編輯部的信》中說：“把我關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路，……會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱?！盵1]466馬克思晚年對“資本主義發(fā)展的普遍歷史品格”的否定摒棄了歐洲中心主義邏輯，貫注著實踐主體的平等思維，為當下構建“人類命運共同體”確立“相互尊重、平等相處”的理念遵循。

當今國際社會是一個由經濟主體、政治主體、文化主體等交織在一起構成的復合主體關系。立足馬克思實踐主體的平等邏輯，構建“人類命運共同體”應當加速解決當前國際社會主體面臨的不平等問題，以“相互尊重、平等相處”的理念確立國際社會的主體地位。目前，國際社會主要領域仍然存在強權主義、霸權主義的不平等主體關系。在經濟主體關系方面，表現(xiàn)為經濟落后國家對發(fā)達國家的依附性以及發(fā)達國家新一輪的經濟殖民主義。隨著跨國公司和發(fā)達國家壟斷資本的全球迅猛擴張，經濟落后國家越來越難以抵擋外來經濟力量的強勢攻擊，在貿易、金融、技術甚至經濟政策的制定和執(zhí)行方面不得不依附于發(fā)達國家。一方面，發(fā)達國家通過對市場、金融和技術的壟斷，將落后國家的盈余轉移到本國，加深了世界市場交換關系的不平等性。另一方面，一些發(fā)展中國家生產結構進一步單一化，逐漸淪為服務于“中心國家”發(fā)展的“能源庫”，從而喪失經濟主體地位。在政治主體關系方面，表現(xiàn)為國際政治和外交中的“大國中心”思維和強權政治。強權政治將某些大國的主張和意志強加給他國，是損害他國主權、引發(fā)國際沖突的重要根源。例如，早期資本主義國家推行炮艦殖民主義政策，造成附屬國與宗主國的長期戰(zhàn)爭。當前某些西方大國打著反恐旗號充當“國際警察”，對他國內政橫加指責和肆意干涉，嚴重損害國際社會的政治主體性。在文化主體關系方面，表現(xiàn)為西方大國推行所謂“普世主義”文明發(fā)展模式以及話語霸權?！拔鞣?，特別是一貫富有使命感的美國，認為非西方國家的人民應當認同西方的民主、自由市場、權力有限的政府、人權、個人主義和法治的價值觀念。”[2]161“普世主義”推向世界的過程實質上是西方話語霸權對其他文明主體地位的挑釁，必然引發(fā)不同文明主體之間的矛盾和沖突。

全球化的持續(xù)推進將國際社會主體納入國際分工的鏈條之中，國際關系中的單向依附性正朝著雙向共存性方向發(fā)展，國際社會普遍提出重建國際經濟、政治、文化等多領域主體關系的訴求。其一，承認和尊重國際社會多元主體的差異性是構建平等主體地位的前提。蘇東巨變和冷戰(zhàn)體系的結束打破了兩極格局，現(xiàn)實國情和文明發(fā)展進程中固有的差異性和互通性已取代意識形態(tài)，成為決定國際社會主體關系的主要依據(jù)，為多元主體擺脫意識形態(tài)的管控、探尋適合自身特質的文明發(fā)展道路提供了宏觀環(huán)境。目前關鍵在于在國際事務的處理和國際規(guī)則的制定中倡導和推行“和而不同”“求同存異”的差異性理念，“認為自己的人種和文明高人一等，執(zhí)意改造甚至取代其他文明，在認識上是愚蠢的，在做法上是災難性的！”[3]國際社會應充分認識到文明因多樣而交流、因交流而互鑒、因互鑒而發(fā)展的科學內涵。其二，深化和拓展國際社會多元主體的對話溝通是構建平等主體地位的關鍵。現(xiàn)實國情和國家利益是決定國家關系的核心因素，歷史傳統(tǒng)與民族文化也構成調整國際關系的影響因素。這些因素共同推動世界范圍現(xiàn)代化發(fā)展模式呈現(xiàn)出鮮明的地域特色和民族文化特色，多樣化發(fā)展模式為人類追求進步貢獻理論和實踐的智慧，國際社會在發(fā)展中遇到難題可以從人類發(fā)展的智慧寶庫中尋求解決方案。正如習近平所言：“邁向命運共同體，必須堅持不同文明兼容并蓄、交流互鑒。不同文明沒有優(yōu)劣之分，只有特色之別?！盵4]以樹立、深化、拓展國際社會主體取長補短、包容互鑒、共謀發(fā)展的平等對話理念，最終現(xiàn)實國際規(guī)則的共同書寫、國際事務的協(xié)商治理。

二、“人類命運共同體”的主體利益構建

社會學家滕尼斯把共同體視為人類出于“本質意志” 的有機團結，這種有機的團結不是借助政治權力、社會制度和法律條文強行促成的，而是植根于共同是社會生活和一致的利益訴求。馬克思認為，“真正的共同體”并非源自外部力量的機械性整合，而取決于人類物質生活的發(fā)展以及發(fā)展的相互促進。換言之，主體地位的平等性尚不足以構成共同體的充分條件，共同體的構建需要增強主體的主動合作意向。對于“人類命運共同體”而言，這種主動合作意向超越于國界、民族的差異和意識形態(tài)的分歧，其生成的動力源自于何處？

黑格爾認為，一方面各個人和民族都追求和滿足自己的目的，同時擁有某種更崇高、更廣大的目的的手段和工具，關于這一種目的，人們是無意識地或者不自覺地實現(xiàn)了它。這種探究歷史的最后目的和動力的主張?zhí)隽霜M隘的民族性、歷史性的時空視域。遺憾的是，他解釋此問題的方案是將外部的哲學意識形態(tài)注入歷史，最終把歷史發(fā)展的源動力歸結為人的抽象理性。與黑格爾相反，馬克思在物質生產實踐的視域下探尋現(xiàn)實的人的生存條件以及歷史動力，因為人類歷史的第一個前提就是必須生存，創(chuàng)造和獲取物質利益構成了人類物質生產實踐的直接目的。生產勞動使人類歷史獲得了種族繁衍的物質支撐，因而“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[5]196。勞動過程生成了人類賴以生存的物質資料和物質關系，其中，合作、分工和利益分配成為物質生產實踐中最基本的物質生產關系，合作、分工和利益分配關系的合理化能夠促進人的需要的滿足和能力的發(fā)展，是實現(xiàn)生產實踐良性健康發(fā)展的重要保證。

全球化的興起和最初發(fā)展以生產力的突破和資本的全球擴張為動力。在利益的驅動下，“一切國家的生產和消費都成為世界性的了?！Y產階級挖掉了工業(yè)腳下的民族基礎?！盵6]35隨著物質生產的民族和國度界限被打破，思想、文化、觀念、習俗等精神生產也開始加入全球性的交流與碰撞，“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能”[6]35。生產力的強制拓展和文化的軟性滲透把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到世界文明進程之中。然而，資本邏輯主導下的全球化所奉行的利益邏輯片面強調利益的最大化，而分工與非利益分配的公正性衍生出經濟殖民主義的外交政策，造成落后國家與發(fā)達國家的對抗性以及發(fā)達國家內部利益關系的矛盾性。新時代的全球化倡導“各國人民是一個休戚與共的命運共同體，市場、資金、資源、信息、人才等等都是高度全球化的。只有世界發(fā)展，各國才能發(fā)展;只有各國發(fā)展，世界才能發(fā)展”[7]。要化解國際社會主體間利益關系糾紛，必須摒棄片面的利益獲取邏輯，轉向基于生產勞動的利益共同創(chuàng)造和公平分配邏輯，指向于構建國際社會“合作共贏、共同發(fā)展”的價值理念。

目前，世界生產力的整體水平有大幅提高，但世界各國各地區(qū)發(fā)展程度不平衡、利益分配不公平仍然是普遍存在的問題?，F(xiàn)行國際交往規(guī)則依然承續(xù)著二戰(zhàn)后少數(shù)發(fā)達國家操縱下制定和實施的、旨在實現(xiàn)少數(shù)大國利益的通用規(guī)則。資本的全球擴張形成了垂直的生產分工模式，處于分工鏈條底端的落后國家合作利益被擠壓。新時代的全球化促使國際利益結構出現(xiàn)多元化和多層次性，發(fā)達國家作為國際利益關系的主導者，在合作發(fā)展中仍然延續(xù)把自身利益的實現(xiàn)建立在對他國利益的損害這一傳統(tǒng)之上，致使當前國際社會中局部地區(qū)“民族主義”“利己主義”“保護主義”等短視風氣正在滋長，演化為一系列“逆全球化”的政策，成為構建合作共贏、共同發(fā)展利益關系的阻礙：一端是落后國家和地區(qū)對發(fā)達國家強勢地位的長期不安，對發(fā)達國家的信任、合作有所保留，反映為在產業(yè)結構和資金國際性轉移過程中的拒斥態(tài)度;另一端是發(fā)達國家對部分發(fā)展中國家強勢崛起的過度憂慮，對發(fā)展中國家的合作、支持有所顧忌，甚至借助于科技優(yōu)勢和話語霸權對新興發(fā)展中國家橫加指責，制造出“威脅論”“新殖民主義”等混淆國際視聽的錯誤言論。實際上，開展深入合作符合國際社會的共同利益。落后國家和地區(qū)為了實現(xiàn)跨越式發(fā)展，亟需引進和吸收先進的生產條件，具有與發(fā)達國家和地區(qū)建立互利共贏生產關系的意向。國際分工的深化促成國際社會生產和貿易的互補性，如果落后國家長期居于國際生產分工的下游而損害自身的利益，國際合作將難以持續(xù)健康發(fā)展。當下主要問題在于缺乏調整國際社會利益關系的制度基礎，對此，需要逐步建立一套推進合作共贏的國際生產關系。

當生產社會化越出一國范圍形成國際生產分工體系時，需要相應的國際生產關系調整國際社會的利益分配，包括協(xié)調各國生產和貿易的國際會議、國際生產協(xié)議或協(xié)定、國際性生產合作組織機構、處理生產貿易糾紛的國際機構和法律法規(guī)等。以往國際生產關系往往適應發(fā)達國家的利益需要，發(fā)達國家掌握了調整生產利益關系的主動權。目前，市場經濟模式的普遍化和生產、資本的進一步全球化為推進國際生產關系的改革提供了新的契機，國際社會普遍要求搭建高質量的生產合作平臺和創(chuàng)建更完善的制度體系，推動“人類命運共同體”的構建。首先，在深化國際分工的基礎上優(yōu)化分工結構和完善國際分配制度。國際產業(yè)結構的矛盾表現(xiàn)為高新技術產業(yè)與初級產業(yè)兩極分工格局，發(fā)展中國家在這種不平衡的分工格局中長期處于利益被剝奪的地位。對此，需要國際組織、協(xié)議和國際法對不平衡的分工格局進行優(yōu)化和調整，對分工鏈條中的落后國家進行國際補償和援助，以增強發(fā)展中國家對國際合作的認同與支持。其次，發(fā)揮跨國公司在國際合作中的協(xié)調、溝通作用?？鐕镜膹V泛興起一定程度上跨越了狹隘的民族國家、宗教國家界限，成為溝通國際社會主體間利益關系的重要介質，跨國公司網絡型結構和全球蔓延趨勢是其充當調整國際生產關系抓手的顯著優(yōu)勢。最后，區(qū)域性合作組織在調整區(qū)域生產關系方面已取得部分成效?！半S著各區(qū)域性經濟集團崛起，國際經濟貿易關系發(fā)生了新變化，區(qū)域性經濟集團都建立了一套制度性規(guī)范機制，為實現(xiàn)關稅同盟、貿易和投資自由、統(tǒng)一共同市場等方面而努力。區(qū)域性經濟集團各成員國除進行經濟合作外，還把合作項目擴展到環(huán)保、科技、知識產權等非經濟領域方面，甚至延伸到減少貪瀆、制止毒品交易、反對恐怖主義、教育和保健等方面的合作。”[8]建構國際新型合作機制需要加快借鑒區(qū)域性合作組織的制度成果。

三、“人類命運共同體”的主體價值構建

“人類命運共同體”不僅是融通國家、民族、地域等實體要素的復合體，而且指向于互信互諒的價值共同體。因為價值是行動的自覺和準則，價值的分歧引發(fā)行動上的偏差和對抗，導致共同體的不穩(wěn)定、分裂甚至走向徹底崩潰。如果說互利共贏的主體利益關系是“人類命運共同體”的剛性動力，那么價值共識就提供了“人類命運共同體”的精神保障，構建起國際社會主體對人類共同命運的價值認同。全球化推動國際意識形態(tài)和價值觀念的多元化，使各種不同的價值觀念發(fā)生實際的接觸，意識形態(tài)和價值觀念的異質性是引發(fā)國際沖突的重要原因。為此，迫切需要整合當前多元化的價值分歧，逐步凝聚一種超越時空界限的“人類命運共同體”價值共識。

亨廷頓在《文明的沖突》中卓有見解地指出：“在未來的歲月里，世界上將不會出現(xiàn)一個單一的普世文化，而是將有許多不同的文化和文明相互并存。”[2]1那么，多元主體是否可能形成價值共識？西方實踐主體哲學對這一問題做過論述。亞里士多德追求“善”這一倫理道德的完滿價值及社會政治的公正價值，“一切技術，一切規(guī)劃以及一切實踐和抉擇，都以某種善為目標。因為人們都有個美好的想法，即宇宙萬物都是向善的”[9]3?？档伦非罄硇砸庵镜淖杂?，“樹立以善良意志為自己最高的實踐使命”[10]46。這些觀點承認了人類價值觀念的某種互通性，但是把價值共識的形成建立在抽象道德原則或絕對理念基礎上。馬克思對西方實踐價值傳統(tǒng)進行了能動整合，把實踐理解為人的感性物質活動，人通過自己的勞動獲得生存和發(fā)展的一切物質生活資料，通過革命和改革追求自由和個性解放。無論征服自然和謀求“物的價值”實踐發(fā)展到何種程度，始終需要堅守人自由全面發(fā)展的最高價值邏輯，即認為生產發(fā)展是滿足人的需要和發(fā)展人自由個性的手段，人的自由全面發(fā)展是人類實踐活動的根本價值指向。

近代資本主義生產方式下的實踐助長了價值“物的向度”對“人的向度”的侵蝕，現(xiàn)代化伴生了工具理性向自由發(fā)展價值理性的強勢攻擊。隨著資本主義生產方式的地域擴張，實踐價值的異化被延展為世界范圍內的普遍問題，以致于“現(xiàn)代的工業(yè)勞動，現(xiàn)代的資本壓迫，無論在英國或法國，無論在美國或德國，都是一樣的”[6]42。世界各國對于現(xiàn)代化“物的向度”的專注忽視了人類深層次的生存和發(fā)展困境。這些困境表現(xiàn)為：在國際經濟方面，經濟全球化推動了不同經濟體結成廣泛而緊密的利益鏈條，任何一環(huán)出現(xiàn)問題，都可能導致全球經濟鏈條的中斷，增加全球性經濟危機和金融風暴的風險。此外，全球經濟發(fā)展失衡、地區(qū)性貧困及其引發(fā)的饑荒、暴亂和難民潮等問題日益成為制約全球發(fā)展的共同難題。在國際政治方面，某些大國打著“人權主義”的旗號干涉他國內政、操控國際政治事務，使得全球治理問題愈發(fā)復雜化，地方政治已經越出地域空間的界限，給全球政治帶來不穩(wěn)定因素。在國際安全方面，傳統(tǒng)安全呈現(xiàn)出新的特點，一些非傳統(tǒng)安全隱患給當代人生存發(fā)展帶來了新的威脅。例如，網絡信息安全這種“去中心”的互聯(lián)互通，所涉及的網絡侵權、網絡犯罪、網絡恐怖主義等勢頭需要建構網絡命運共同體才能有效遏制。安全威脅在吉登斯等后現(xiàn)代理論家看來，甚至構成了現(xiàn)代性在本世紀的主要“陰暗面”，以致“一次超級大國的全面沖突完全可能毀滅掉整個人類”[11]8。全球性問題使人類的實踐脫離自我生存發(fā)展的價值旨歸。

實踐的根本目的在于促進人類的解放和自由發(fā)展，這應成為多元價值的匯通之處，承載著“人類命運共同體”和諧世界的精神之基。全球性問題的生成源自當代人類實踐對主體解放和自由發(fā)展價值的離異。因此，“人類命運共同體”的構建需要國際社會從整體上反思人類現(xiàn)代化實踐的后果，在價值多元化的前提下凝聚人類解放和自由發(fā)展的核心價值共識。這種價值共識指向兩個方面的內涵：一是人類的命運共生，即人類行為超越個體主體和群體主體的層次，上升到人類主體的整體利益和長遠利益的價值高度?！耙馕吨晕业纳c他人的生命、一國的生命與全人類的生命具有生死攸關、休戚與共、榮辱與共和運命一體的性質，只有共生才能保證自生和他生的正常進行，破壞共生勢必要危及他生、禍害自生。”[12]在全球性合作深入發(fā)展的前提下，建構命運共生價值具有可能性和必要性，世界各國“在追求本國利益時兼顧他國合理關切，在謀求自身發(fā)展中促進各國共同發(fā)展，不斷擴大共同利益匯合點”[13]331。二是人類的責任共擔。責任與權利是直接同一的，國家間不分大小、貧富、強弱，對地球和人類都負有責任和義務，都應參與到全球問題協(xié)商，在全球治理中協(xié)同互助，以實際行動解決人類生存發(fā)展面臨的共同問題，在責任共擔的實踐中形成價值的匯通。如果某些大國只是關心本國的利益，對他國的發(fā)展千方百計地遏制、圍堵和破壞，對于人類面臨的生存發(fā)展困境繼續(xù)漠視、爭執(zhí)，經濟全球化和現(xiàn)代化的困境將繼續(xù)惡化，這是因為當今社會的“很多問題不再局限于一國內部，很多挑戰(zhàn)也不再是一國之力所能應對，全球性挑戰(zhàn)更需要各國通力合作來應對”[4]。新形勢下發(fā)展中國家逐漸“勢強”而發(fā)達國家日趨“勢弱”的現(xiàn)實境況推動國際權利義務關系的調整，裨益于打破西方發(fā)達享受權利而規(guī)避義務的利己主義價值原則?；诖?，強化“責任共擔”價值在國際行為中的引領和導向作用，對于把握人類價值的通約性、實現(xiàn)人類攜手協(xié)商具有重要意義。

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【責任編輯：閆生金】