淺談畬族傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)其舞蹈發(fā)展的影響與啟示

李藝穎

摘要：武術(shù)與舞蹈自古就有著密切的淵源，隨著生活、科技的現(xiàn)代化以往傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活等方式逐漸消退，原生態(tài)民間舞蹈也逐漸失去了依存的空間，因此本文試圖從畬族傳統(tǒng)武術(shù)的角度來尋覓畬族舞蹈發(fā)展的多元性，并通過對(duì)畬族傳統(tǒng)武術(shù)形態(tài)特征的分析來進(jìn)一步了解畬族生活的地域特征，這些都旨在推動(dòng)畬族舞蹈文化的發(fā)展和傳承。

關(guān)鍵詞：畬族武術(shù);舞蹈;發(fā)展;風(fēng)格

中圖分類號(hào)：G852 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1005-5312（2019）14-0112-02

一、武術(shù)與舞蹈的關(guān)系

《釋名·釋言語》中說：“武，舞也，征伐動(dòng)作，如物鼓舞也?！笨梢钥闯?，武與舞自古便有了相互融合，不可分割的關(guān)系。畬族傳統(tǒng)武術(shù)是南少林武術(shù)中的一只流派，它與其他武術(shù)一樣起源于生產(chǎn)生活，發(fā)展于軍事斗爭的，在長期的歷史條件下和特定的地理因素中產(chǎn)生的富有畬族特色的和地域特點(diǎn)的武術(shù)形式。這也是一種樸素而實(shí)用的體育活動(dòng)，為畬族舞蹈的開發(fā)借鑒提供了現(xiàn)實(shí)的活動(dòng)形式。之所以這樣說是因?yàn)楫屪鍌鹘y(tǒng)武術(shù)和舞蹈有異曲同工之處都是以人體為載體，都需要有姿態(tài)、動(dòng)態(tài)、速度、力度，其運(yùn)動(dòng)方式背后都蘊(yùn)藏著特有的思維認(rèn)知以及歷史環(huán)境因素，但作為傳統(tǒng)武術(shù)來說它終究不是舞蹈其主要目的是攻防、關(guān)注的是動(dòng)作的實(shí)用性和有效性、間接產(chǎn)生了強(qiáng)身健體、怡情的作用。因此我們要密切關(guān)注對(duì)畬族舞蹈發(fā)展有意的部分，取其精華為其所用。

如畬族的“打槍擔(dān)”由6-14個(gè)女子表演，一般為雙數(shù)，因在內(nèi)容上會(huì)涉及到雙人舞的部分。舞者會(huì)左手持一個(gè)挑柴的長棍，右手拿一把砍柴刀，在舞蹈中以刀敲棍以表現(xiàn)砍柴的勞動(dòng)場景。它雖是勞動(dòng)人民在挑柴草的勞動(dòng)活動(dòng)中發(fā)展而來的，但其中也穿插著武術(shù)的形式。如雙人拿著竹棍對(duì)打的武術(shù)招式，畬族棍術(shù)中對(duì)棍的運(yùn)用方式非常豐富，有挑、戳、劈、撥、撐、跳、架、掃、擊、蓋、搶、推、背、撩等，要求動(dòng)作幅度大而快速，準(zhǔn)確有勁，強(qiáng)度大而手身法穩(wěn)健細(xì)膩。但在舞蹈“打槍擔(dān)”中因?yàn)槭桥拥奈璧?，因此更多的是汲取了撥、挑、架、劈相?duì)柔和可舞動(dòng)性強(qiáng)的動(dòng)作元素與舞蹈進(jìn)行結(jié)合，腳下則是以武術(shù)中的八字馬為主，在此基礎(chǔ)上進(jìn)退。但在動(dòng)作要求上，因?yàn)槭敲耖g勞動(dòng)之余的自娛性的舞蹈形式，所以對(duì)棍術(shù)的要求也沒有像武術(shù)要求的那樣幅度大、速度快、力度強(qiáng)，更多的是動(dòng)作上的吸取來豐富“打槍擔(dān)”舞蹈的內(nèi)容和表現(xiàn)形式。

但筆者認(rèn)為僅限于此是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，我們不僅要吸取其中富有特色的內(nèi)容，還可以借鑒其中具有濃郁民族特色的動(dòng)律、動(dòng)態(tài)，使畬族舞蹈的發(fā)展變得更加有據(jù)可依。之所以說要找具有濃郁民族特色的東律、動(dòng)態(tài)，是因?yàn)樵诒疚牡拈_篇就提及畬族傳統(tǒng)武術(shù)是南少林武術(shù)中的一個(gè)流派，既有南少林武術(shù)的特點(diǎn)又有著因地域環(huán)境影響所產(chǎn)生的特點(diǎn)，因此對(duì)于畬族舞蹈的開發(fā)者來說不能完全生搬硬套其形式而是要關(guān)注以民族文化、歷史文化、宗教文化為主要內(nèi)涵而形成的，蘊(yùn)涵著武術(shù)“地方特色”的形態(tài)模式。

二、畬族武術(shù)的特點(diǎn)

（一）少步法

在畬族傳統(tǒng)武術(shù)中其步形相比起手形會(huì)相對(duì)少一些，在所查閱的資料中無論是“不丁不八馬“虛實(shí)馬”還是拳譜“大六步”和“小六步”（在此所說的六步不是步法而是指的拳術(shù)的程序）大部分的步形都有一個(gè)相似的特點(diǎn)就是膝部呈虛直或屈膝狀，且步距較小。這種步形在行進(jìn)中會(huì)呈現(xiàn)出穩(wěn)健和沉著有力的氣勢。這種落地生根的步子是他們對(duì)技術(shù)的最高追求，因?qū)ν炔糠€(wěn)定的需求也影響了腿移動(dòng)的速度。那么在躲避對(duì)手攻擊時(shí)他們多會(huì)以腿步的圓化來化險(xiǎn)為夷。“圓化”在畬語中是轉(zhuǎn)的意思，即避開對(duì)方的進(jìn)攻，轉(zhuǎn)而側(cè)身進(jìn)攻。此外畬族傳統(tǒng)武術(shù)的腿法又以蹬、彈、踩為主，要求踢腿不過腰。這與北拳中的“拳打三分腳打七”有顯著的區(qū)別。

（二）多手法

在畬族傳統(tǒng)武術(shù)中手形與手法都非常的多，如手形“拳型、單刀掌、一枝點(diǎn)空指、摸珠指、掏襠指”，手法有“拳法、掌法、指法、肘法”套路非常之多。在運(yùn)動(dòng)過程中尤以小動(dòng)作居多，在拳、掌、指、勾等數(shù)十種手形中交替變換，使人眼花撩亂。其中以指法和掌法居多。在手法的實(shí)用中講求手狠而多變。武術(shù)中的“疾、硬、力”三絕也主要說的是手法的運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)。強(qiáng)調(diào)用手法的靈活多變來彌補(bǔ)下肢因環(huán)境因此而產(chǎn)生的限制。

（三）擅棍術(shù)

無論是是廣東、福建還是浙江的畬民絕大部分都曾生活在崇山峻嶺之中，他們?nèi)找古c柴木為伍，扁擔(dān)、棍棒是他們的生產(chǎn)工具，同時(shí)也是他們的防身之物。畬族的盤柴槌，漢語稱棍術(shù)，自2009年入選福建省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。是畬族傳統(tǒng)體育文化的一個(gè)重要組成部分。棍術(shù)大多結(jié)合拳術(shù)而自稱門類，名目繁多，如有縉云縣上宕村的“齊眉棍”、和遂昌、龍泉、福建浦城縣交界處茶園村“茶園棍棒”。齊眉棍，因有互相攻守盤擊，每個(gè)動(dòng)作都有攻有攔，攻防結(jié)合，故又稱“盤杖槌”在步伐中有三步進(jìn)三步退、金雞啄米、猴子翻身、采腳等十多種套路，基本動(dòng)作有點(diǎn)、撥、劈、蓋、翻、轉(zhuǎn)、掛、撐、跳、架等，要求眼疾手快，連貫有力、虛實(shí)難辨，變化多，幅度大而身法穩(wěn)健細(xì)膩，招招實(shí)用。茶園拳棍”武功共有六套，多以剛勁威猛為主，其中練步是“茶園拳棍”的基礎(chǔ)，簡單易學(xué)，但難以達(dá)到精湛的程度。在招式上，“茶園拳棍”動(dòng)作各異多變，但步穩(wěn)勢烈、發(fā)力短猛、防守嚴(yán)謹(jǐn)?！伴_四門”、“父子同拳”、“五虎下山”、“七步連槍”、“紅雞垂翅”……村民叫得出武功招式，卻叫不出拳種來。一直以來，茶園村武術(shù)都是口傳身授，沒有拳譜記載，所以統(tǒng)稱為“茶園拳棍”。

三、成因分析

造成畬族傳統(tǒng)武術(shù)的特點(diǎn)與形成的成因無外乎以下兩個(gè)方面一是歷史因素二是地域因素。

（一）歷史因素的影響

在封建社會(huì)中，畬民不僅遭受著封建統(tǒng)治階級(jí)殘酷的剝削和壓迫，還要與反動(dòng)統(tǒng)治和外來侵略者以及惡劣生產(chǎn)環(huán)境中的豺狼虎豹做斗爭。早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，就有畬民開始習(xí)武，到唐朝時(shí)期拳師雷天然為平定安史之亂立下戰(zhàn)功，清雍正年間各畬寨空開始習(xí)武，人人會(huì)習(xí)武、拳師遍地。在抗?fàn)庍^程中，畬族人民更加意識(shí)到，必須有強(qiáng)健的體魄和高超的過硬功夫才能克敵制勝。因此，富有畬民族特色的武術(shù)套路應(yīng)運(yùn)而生。

（二）地域因素的影響

從地域因素影響看，我們不難看出在畬族武術(shù)中上肢的招式以及靈活度明顯要大于下肢的運(yùn)動(dòng)，武術(shù)者認(rèn)為“起腿半邊空”，“起腿半邊虛”是險(xiǎn)招在用時(shí)要十分的小心謹(jǐn)慎，但在武術(shù)的練習(xí)中畬民依然非常重視下肢的力量以及穩(wěn)定性的訓(xùn)練。這是由畬民賴以生存的環(huán)境因素所導(dǎo)致的，畬族人民把廣東潮州鳳凰山作為本民族的發(fā)祥地。早期畬族主要生活在福建、廣東、江西三省交界地帶。宋、元時(shí)期畬族大量遷至福建中部和北部，明清兩代繼續(xù)北遷，進(jìn)入福建東部和浙江南部山地。由于平原基本都己被當(dāng)?shù)氐臐h族所占據(jù)所以遷徙過來的畬民只能去尋找那些還未被開發(fā)的山林居住生存，這樣的山大多數(shù)交通都非常的不便利。

據(jù)記載，曾有畬民將荒山開辟進(jìn)行農(nóng)作物的種植時(shí)被當(dāng)?shù)氐臐h人搶占，畬民因?qū)嵙伪o法與其爭斗，只好忍氣吞聲的遷往別處的山頭，慢慢的畬民便只選擇那些交通不便，道路險(xiǎn)峻崎嶇的山區(qū)隱居。但無論是自保還是射獵需要都無可避免的會(huì)發(fā)生搏斗，這些無不發(fā)生在山坡、田野和山徑上。地形條件限制了畬民在搏擊時(shí)的運(yùn)動(dòng)幅度，因此保證下肢的穩(wěn)定是發(fā)揮上身的作用的重要前提，因此在畬族的傳統(tǒng)武術(shù)中就多以兩腳前后斜向開立，前腳尖內(nèi)扣，步幅較小，無論是正向還是側(cè)向都較為穩(wěn)固的“不丁不八馬”位作為上身的配合動(dòng)作。無寬敞大成片的平坦地形，在有限空間和特定的文化背景上，形成了獨(dú)特的傳統(tǒng)體育活動(dòng)。對(duì)武術(shù)的影響特別大，形成了南拳兇猛、狠、快的風(fēng)格，多用手掌、拳，固根底坐，套路簡短，使畬族武術(shù)成為南拳的獨(dú)特流派。具體表現(xiàn)為“步穩(wěn)勢烈，發(fā)力短猛，擅用手法，防守門戶嚴(yán)謹(jǐn)，進(jìn)攻多用指法，掌法的風(fēng)格獨(dú)特”。

四、畬族傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)畬族舞蹈發(fā)展的啟示

從上述的成因分析中我們可得知，畬族的傳統(tǒng)武術(shù)與舞蹈的形成都受制于一定的人文因素和地域因素。畬族傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展程度無論是從動(dòng)態(tài)形式上還是理論上都優(yōu)于畬族舞蹈的發(fā)展，因此在發(fā)展畬族舞蹈時(shí)是否能夠?qū)Ξ屪逦湫g(shù)中民族風(fēng)格鮮明和濃郁的部分進(jìn)行借鑒和參考從而豐滿畬族的舞蹈的羽翼增添舞蹈的風(fēng)格特征。此外，西周時(shí)期將舞蹈分為“六大舞”和“六小舞”，在“六大舞”中又分為文舞和武舞，武舞即舞者手持干戚而舞又稱干戚舞。到了唐代舞蹈又分為“健舞”與“軟舞”。這一時(shí)期的著名舞人公孫大娘可謂是健舞的代表人物，她善舞劍器，以舞《劍器》而聞名于世。她曾吸收裴將軍舞劍招式將武與舞相融合，創(chuàng)造了多種《劍器》舞，例如《西河劍器》《劍器渾脫》等。畬族武術(shù)的起源可追溯到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，直至今日畬族的武術(shù)都是畬舞文化的一個(gè)重要組成部分，2009年甚至被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中，因此在畬族舞蹈的分類中可分為武舞、勞動(dòng)舞蹈、宗教舞蹈，畬族舞蹈中常用的基本手形“三清訣”選取為宗教儀式中的手形，而富有特色的坐蹲步和悠蕩步最早起源于畬民的勞動(dòng)生活，這兩種步伐現(xiàn)廣泛應(yīng)用于宗教祭祀儀式中。但除此之外，畬族舞蹈在書籍文獻(xiàn)中也出現(xiàn)了非常多“娘娘步”、“飛鶴”、“蝴蝶”、“猛虎上山”、“獅子蕩球”等舞蹈動(dòng)作的名詞。但由于缺乏圖示資料和視頻資料這些名詞又沒能給出相應(yīng)的解釋因此很難被學(xué)習(xí)者所理解，所以畬族舞蹈要想發(fā)展首先要有根沒有根基何來的發(fā)展，對(duì)于這種情況畬族當(dāng)?shù)匚幕^或者相關(guān)部門就應(yīng)該在舞蹈方面設(shè)專職人員將畬族舞蹈分類如勞動(dòng)、宗教儀式、體育這樣系統(tǒng)的進(jìn)行采集整理，把畬族正真的傳統(tǒng)的舞蹈形式形態(tài)動(dòng)態(tài)都記錄下來，或者將其錄制成影像資料供人學(xué)習(xí)。這樣不僅有利于畬族的舞蹈保存也有利于舞蹈的傳播。其次我認(rèn)為畬族舞蹈的發(fā)展在近些年雖稍有進(jìn)展，但整體還處于一個(gè)瓶頸期階段，它仍然沒能夠突破自我。

之所以這樣說，首先是因?yàn)樗娘L(fēng)格性不夠鮮明。一談到維吾爾族舞蹈我們會(huì)想到微顫、手臂的環(huán)繞、頸部的橫移;蒙古族舞蹈當(dāng)中圓的運(yùn)用、傣族舞蹈三道彎的造型姿態(tài)、古典舞的擰、傾、圓、曲。但在說到畬族舞蹈時(shí)，我們一時(shí)很難想到它的動(dòng)態(tài)動(dòng)律特征是什么，難以給人留下深刻的印象。因此對(duì)于畬族舞蹈的發(fā)展應(yīng)著重關(guān)注畬族歷史文化、經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、地理環(huán)境等因素對(duì)畬民族所產(chǎn)生的影響，這其中包含了生活習(xí)慣、性格特征、審美方式等等，只有基于這些條件之上再對(duì)畬族舞蹈進(jìn)行創(chuàng)作才是有利于該民族舞蹈文化的發(fā)展的，反之畬族舞蹈的發(fā)展只會(huì)背道而行，越來越喪失其風(fēng)格特征淪陷于千篇一律的泥潭中。畬族體育種類繁多武術(shù)只是其中一部分，這些都可成為舞蹈發(fā)展的有利因素，因此對(duì)畬族舞蹈的發(fā)展我們因持積極的態(tài)度，畬族地區(qū)的相關(guān)管理部門也因加強(qiáng)對(duì)畬族舞蹈的開發(fā)和整理，使畬族舞蹈煥發(fā)新的生機(jī)。