萬(wàn)國(guó)衣冠拜冕旒卡地亞與故宮博物院特展中彰顯王者風(fēng)范的三件重要展品

王躍工

故宮博物院宮廷部研究館員，「有界之外— 卡地亞與故宮博物院特展」「風(fēng)范見(jiàn)證」單元策展人之一

故宮博物院的建筑與藏品建立在明清宮廷基礎(chǔ)之上，它們本身都是皇權(quán)的物化體現(xiàn)。而作為幾個(gè)世紀(jì)來(lái)歐洲皇室珠寶供應(yīng)商的卡地亞，也同樣為皇室貴族生產(chǎn)了大量精美的器物。在這一點(diǎn)上，兩家的藏品彼此有著天生的「親緣」關(guān)系。此次故宮博物院與卡地亞的合作展覽特設(shè)一個(gè)單元，以皇室— 這個(gè)共同的對(duì)象為主題。雖然在這個(gè)單元故宮博物院只展出三件藏品，但毫不夸張的說(shuō)，它們每一件都是封建帝王至高無(wú)上皇權(quán)的代表，是王者風(fēng)范的見(jiàn)證。

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和賈舍人早朝大明宮之作

絳幘雞人送曉籌，尚衣方進(jìn)翠云裘。

九天閶闔開(kāi)宮殿，萬(wàn)國(guó)衣冠拜冕旒。

日色才臨仙掌動(dòng)，香煙欲傍袞龍浮。

朝罷須裁五色詔，佩聲歸向鳳池頭。

—王維

清宮服飾中的皇權(quán)象征

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，服飾常常被用來(lái)指代人的階級(jí)與身份，正如本文題目中所引用的唐代詩(shī)人王維的詩(shī)句，「冕旒」象征著皇帝與王權(quán)。產(chǎn)生這種現(xiàn)象的根本原因，是作為人類最基本的需求之一的服裝，早在距今約三千年前的周朝，就已經(jīng)形成了成熟而嚴(yán)格的等級(jí)制度。包括服飾制度在內(nèi)的一系列嚴(yán)格制度總和成為禮制，指導(dǎo)、規(guī)范著社會(huì)的發(fā)展，無(wú)論是漢家天子亦或少數(shù)民族政權(quán)，歷朝歷代概莫能外。但在中國(guó)最后一個(gè)封建王朝— 清朝，這種冠服禮儀的表現(xiàn)形式出現(xiàn)了重大變化，而清代同樣經(jīng)歷了一個(gè)設(shè)計(jì)、重組禮儀制度的過(guò)程。不過(guò)，不論外在表現(xiàn)如何，卻從未偏離「奇服文章，以等上下而差貴賤」（賈誼《新書(shū)》卷一「服疑」，四庫(kù)全書(shū)本）這個(gè)核心功用，在所有禮儀制度的頂端，是對(duì)皇權(quán)的象征、尊崇與維護(hù)。

如《后漢書(shū)》所記：「上古穴居而野處，衣毛而冒皮，未有制度。后世圣人易之以絲麻，觀翚翟之文，榮華之色，乃染帛以效之，始作五采，成以為服?！梗ā逗鬂h書(shū)》「志第三十·輿服下」，中華書(shū)局，一九六五年，第三六六一頁(yè)）中國(guó)古代服飾制度經(jīng)歷了一個(gè)從無(wú)到有、到完善的發(fā)展過(guò)程。而遲至殷商時(shí)期，帝王最重要的服飾種類— 冕服，就已經(jīng)出現(xiàn)。（「伊尹以冕服奉嗣王歸于亳」，見(jiàn)《尚書(shū)·太甲》）以現(xiàn)有的文字記載，我們可以確定，在周代，冕服已經(jīng)具備了規(guī)范形式，可成體系。根據(jù)《周禮·司服》，周代有冕服六種，唯有周天子可著所有，其余諸侯至大夫等而下之，庶民不得穿著。秦統(tǒng)一六國(guó)后，曾短暫地改變了冕服制度，易之以一種名為「袀玄」的禮服并延續(xù)至西漢。東漢永平二年明帝重定服制，回歸了以袞冕為代表的冕服制度。自此后的各個(gè)朝代，都沿用冕服為皇帝禮服，冕服及其相關(guān)的冠、飾制度不斷完善。特別是在少數(shù)民族治下的北朝、遼、金、元時(shí)期，都接受了漢民族的傳統(tǒng)，通用冕服制度。北朝時(shí)期禮服以漢式、常服則以胡服之制；（「北朝則雜以戎狄之制」，見(jiàn)《舊唐書(shū)》卷四十五「志第二十五·輿服」，中華書(shū)局，一九七五年，第一九五一頁(yè)）遼代、元代則在禮服上使用雙軌制，以朝會(huì)、祭祀場(chǎng)合的不同來(lái)區(qū)分使用「國(guó)服」或冕服，金代則完全接受了冕服制度，不再保留本民族服制特征。但這種情況在清代發(fā)生了徹底的變化。

冕服是歷代帝王祭祀、納后、受朝等重要禮儀場(chǎng)合穿著的統(tǒng)稱。而清代皇帝的冠服制度，則完全打破了這個(gè)體系。從服的角度，不再有「大裘冕」「袞冕」等出自《周禮》記載的皇帝禮儀性服裝，改著帶有濃重滿族風(fēng)格的禮服、吉服、常服等多種袍服，或再配穿端罩、袞服等褂式服裝?？滴酢⒂赫龝r(shí)期所修《大清會(huì)典》已開(kāi)始規(guī)定在不同的朝會(huì)、祭祀場(chǎng)合穿著不同顏色的袍服。（康熙朝《大清會(huì)典》卷四十八「冠服」）與冕服相配的圭板、大帶、劍、綬、玉佩等配飾也變更為以朝珠、帶飾為主的相對(duì)簡(jiǎn)約的組合。冠的改變更為徹底。由于華夏民族的束發(fā)傳統(tǒng)，從遠(yuǎn)古時(shí)期就出現(xiàn)了「卷持發(fā)」的冠（《御定淵鑒類函》卷三百七十「服飾部」），屬于束發(fā)冠的冕冠（包括有旒、無(wú)旒兩種）、通天冠是幾乎所有朝代與各種冕服一起穿著的冠式。眾所周知，清代推行剃發(fā)制度，這就使得清代帝王的冠制從根本上斷絕了與束發(fā)冕服冠的關(guān)聯(lián)。清帝禮儀性冠分禮服冠、吉服冠兩種，又各分冬夏二種，這種冠制在入關(guān)之前已基本成型。

在此次展覽中，展示了一件清代皇帝的朝袍。（清乾隆明黃色納紗彩云金龍紋男單朝袍）朝袍是皇帝禮服最核心的組成部分，共有明黃、藍(lán)、紅、月白四色，在登極、御殿、進(jìn)冊(cè)寶、元旦、萬(wàn)壽、冬至三大節(jié)，以至祭祀太廟、天壇、地壇等最為隆重的場(chǎng)合，都要穿著相應(yīng)顏色的朝袍作為禮服。在這件朝袍上，可以看到其受滿族服飾的深刻影響。首先，這件朝服屬于衣裳連屬，即上衣下裳連綴為一體，且通身明黃色。這完全不同于「玄衣纁裳」（「凡冕服皆玄衣纁裳」，孫詒讓《周禮正義》，中華書(shū)局，一九八七年，第一六二〇～一六二一頁(yè)）上下分體的前代冕服。這種追求簡(jiǎn)約方便的服裝形式是馬上騎射的必然要求，是滿族早期生活的印記。其次，朝袍的衣袖是窄袖，袖口出手處上長(zhǎng)下短，呈馬蹄形。窄袖適應(yīng)滿族狩獵游牧生活，出手處設(shè)馬蹄袖口則可以為手部保暖，也是東北嚴(yán)寒氣候中生活之必需，這樣的衣袖形式一改歷代冕服的寬大衣袖，是清代皇帝禮服民族特征的表現(xiàn)。再次，在袍服肩部附加了「披領(lǐng)」的部分。朝袍的披領(lǐng)并沒(méi)有實(shí)際功用，只是為了增加端莊、威嚴(yán)的感覺(jué)，其起源或認(rèn)為來(lái)源于滿蒙聯(lián)姻中的蒙古因素（王業(yè)宏《清代前期龍袍研究》，第六五頁(yè)，東華大學(xué)博士論文），或認(rèn)為其中部寬、兩頭尖的形態(tài)是為了象征弓形，以示不忘滿族騎射之根本（李英華《清代冠服制度的特點(diǎn)》，《故宮博物院院刊》，一九九〇年第一期，第六四頁(yè)）。無(wú)論哪種觀點(diǎn)，披領(lǐng)同樣表現(xiàn)了滿族的民族特征。最后還有一個(gè)細(xì)節(jié)：與明黃朝袍配合使用的朝珠，規(guī)定以「東珠」制作，同樣是出于對(duì)滿族龍興之地的崇敬。產(chǎn)自白山黑水間的天然淡水珍珠— 「東珠」備受清朝統(tǒng)治者的青睞，將其厘定為清朝冠服制度中品級(jí)最高的珠寶，象征著至高無(wú)上的權(quán)力和地位，為皇帝、皇太后、皇后御用之物。不同材質(zhì)和顏色的朝珠，象征天、地、日、月，配合不同顏色的朝袍佩掛：祭天，皇帝著藍(lán)色朝服，佩掛青金石朝珠；祀地，皇帝著明黃色朝服，佩掛琥珀或蜜蠟朝珠；朝日，皇帝著紅色朝服，佩掛珊瑚朝珠；夕月，皇帝著月白色朝服，佩掛綠松石朝珠。眾多材質(zhì)的朝珠中，以東珠朝珠最為尊貴，皇帝在朝會(huì)及宮中舉行大典時(shí)，均著明黃色朝袍，佩掛東珠朝珠。

雖然這件朝袍上集合了如此鮮明的滿族特性，但是，其中卻隱藏了一個(gè)繼承自前代帝王服飾傳統(tǒng)的重要特征—十二章紋樣。十二章，始見(jiàn)于《尚書(shū)·益稷》：「予（禹）欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲(chóng)作繪，宗彝藻火粉米黼黻繡以五彩彰施于五色，作服汝明。」禹將古代圣王冕服上的日月星辰、山龍、華蟲(chóng)、宗彝、藻火、粉米、黼黻等紋樣用繪、繡的方法表現(xiàn)在服飾之上，使人明了古人法象，彰顯尊卑而形成制度。此后歷代經(jīng)學(xué)家、禮學(xué)家，甚至皇帝本人，對(duì)這條文獻(xiàn)中所涉及的十二章紋樣、次序、使用制度等做了大量詳細(xì)的注疏與考證。根據(jù)文獻(xiàn)，「天子全用十二章」，諸侯用龍、華蟲(chóng)而下八章，卿、大夫、士依次減二章，核心在「上得兼下，下不得僭上」。周代的十二章，日、月、星辰三章繪制在天子出行儀仗中的旌旗上，其余九章施于冕服（孫詒讓《周禮正義》，中華書(shū)局，一九八七年，第一六二〇頁(yè)），東漢永平二年定冕服制度，十二章皆施于冕服。自此后，十二章紋成為帝王冕服上最為重要的王權(quán)象征紋樣，其重要意義不在龍紋之下。在定陵出土的明代實(shí)物中，有一件題名「袞服」的服裝（中國(guó)社科院考古所、定陵博物館、北京市文物工作隊(duì)《定陵》，文物出版社，一九九〇年，第八二頁(yè)，圖六六、六七），如果單就衣服的形式而言，在《大明會(huì)典》中這種服裝被稱為常服，但正由于其上有全套十二章紋飾，它就可以被視為袞服。有的服飾史學(xué)者認(rèn)為「大抵在常服的基礎(chǔ)上加以十二章等用作為次于袞冕服而高于常服的一種禮服」。（周錫?！吨袊?guó)古代服飾史》，中央編譯出版社，二〇〇二年，第三八六頁(yè)）故十二章紋樣作為中國(guó)古代帝王服飾中歷史最為悠久的組成部分，其象征性和重要性是無(wú)可置疑的。

我們可以看到，在《乾隆帝朝服像》中，清高宗乾隆皇帝身著的朝袍是沒(méi)有十二章紋樣的。這張描繪乾隆皇帝登基時(shí)形象的朝服像上沒(méi)有出現(xiàn)十二章紋，反映的是清代建立的冠服制度到雍正朝時(shí)的實(shí)際情況。（故宮博物院確有雍正朝朝袍飾有十二章紋樣的實(shí)例，但就雍正朝所修《大清會(huì)典》及絕大多數(shù)實(shí)物來(lái)看，雍正朝使用十二章紋樣尚不成制度）十二章紋樣作為制度體現(xiàn)在清代皇帝服裝上正始于乾隆朝。有清一代，禮儀制度的最終定型多在乾隆朝，作為接受了正統(tǒng)儒家教育的乾隆皇帝，深知帝王服飾「朝祭所御，禮法攸關(guān)，所系尤重」（《清高宗實(shí)錄》「乾隆十三年十月戊辰」），而他本人又嚴(yán)守滿族騎射傳統(tǒng)，且曾形象地用清太宗的實(shí)例加以訓(xùn)誡。在滿漢文化的雙重影響下，乾隆皇帝的選擇極為藝術(shù)：在整體保持已遵從百年的冠服形式的同時(shí)，對(duì)服飾的紋樣細(xì)節(jié)根據(jù)儒家經(jīng)典做出修改，「繪繡山龍垂于虞典，鞠衣揄翟載在周官」。（《清高宗實(shí)錄》「乾隆十三年十月戊辰」）乾隆皇帝選擇增加到服裝上的，正是具有強(qiáng)烈象征意義的十二章紋樣，這確實(shí)得自歷代帝王冕服彰顯王權(quán)、明辨尊卑的核心思想。經(jīng)過(guò)乾隆皇帝的修訂，清代帝王服飾最終達(dá)到了滿漢兼容的成熟形式。從這個(gè)角度看，雖然清代并沒(méi)有保持冕服的外在樣式，但在以服飾象征皇權(quán)這一歷代傳統(tǒng)上卻從未斷絕。

直接體現(xiàn)皇權(quán)的帝王寶璽

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乾隆皇帝用實(shí)例訓(xùn)誡要嚴(yán)守滿族騎射傳統(tǒng)

◎ 先時(shí)儒臣巴克什達(dá)海、庫(kù)爾纏屢勸朕改滿洲衣冠，效漢人服飾制度，朕不從，輒以為朕不納諫。朕試設(shè)為比喻，如我等于此聚集，寬衣大袖，左佩矢，右挾弓，忽遇碩翁科羅巴圖魯勞薩挺身突入，我等能御之乎？若廢騎射，寬衣大袖，待他人割肉而后食，與尚左手之人何異耶？朕廢此言，實(shí)為子孫萬(wàn)世之計(jì)也。

—于敏中《欽定日下舊聞考》卷十三

中國(guó)古代王權(quán)的象征物中，寶璽是極為重要的一種。漢初，高祖劉邦入關(guān)得秦始皇白玉璽，即稱其為「?jìng)鲊?guó)璽」，其中象征意義不言而喻?！锻ǖ洹酚涊d，區(qū)分天子、諸侯的種種服飾制度，身所配者只規(guī)定玉佩、劍綬、璽印三種。（杜佑《通典》卷六十三「禮二十三·嘉八」，四庫(kù)全書(shū)本）清代，根據(jù)前文的論述可以知道，玉佩、劍綬已為朝珠、朝帶所替代，而對(duì)璽印則在損益各朝制度的基礎(chǔ)上自有規(guī)章。（《皇朝通典》卷五十四「嘉禮四」）

清朝開(kāi)國(guó)史，與一方璽印緊密相關(guān)。一六三五年（明崇禎八年，后金天聰九年）蒙古察哈爾林丹汗之妻攜幼子投降后金，這標(biāo)志著延續(xù)了四百余年的蒙古大汗汗統(tǒng)滅絕，遼闊的東部蒙古地區(qū)盡歸后金。同時(shí)，他們帶來(lái)了一方相傳為「歷代帝王所用」的玉璽— 「制誥之寶」。（《清太宗實(shí)錄》卷二十四「天聰九年八月戊寅」）皇太極對(duì)這方玉璽極其寶重，「親捧之，率眾拜天，行三跪九叩禮」，用它展開(kāi)了一系列的政治攻勢(shì)：在太祖努爾哈赤靈前祭告「至于歷代帝王相傳玉璽，久不知其所在，今已我國(guó)得之，共稱符瑞，謂得受命之征」（《清太宗實(shí)錄》卷二十六「天聰九年十二月丁酉」），又宣揚(yáng)其代表后金一統(tǒng)蒙古，共御明國(guó)。此后一年，蒙古十六部及滿漢大臣共同擁戴皇太極上皇帝尊號(hào)。可以說(shuō)這枚玉璽幫助滿族完成了從地方政權(quán)向統(tǒng)一國(guó)家的飛躍，在清朝歷史上具有重大意義。（郭福祥《明清帝后璽印》，國(guó)際文化出版公司，二〇〇三年，第七四頁(yè)）

從皇太極稱帝開(kāi)始，清代國(guó)寶制度逐步建立。在天聰九年的上尊號(hào)儀式上，即奉國(guó)寶四枚，到順治初年清代的御寶至少有「皇帝之寶」、「天子之寶」、「敕命之寶」等五種，略成規(guī)模。此后的順治至康熙時(shí)期，雖然無(wú)從得知每方御寶的具體制作時(shí)間，但根據(jù)康熙二十九年（一六九〇年）修成的《大清會(huì)典》記載，此時(shí)的御寶共二十九方，其規(guī)模有了飛速擴(kuò)充。但不管是寶文內(nèi)容還是各方寶璽的使用情況，與明代御寶基本相同，故此時(shí)的御寶在制度上尚完全是明代御寶制度的延續(xù)。（郭福祥《明清帝后璽印》，第七八～七九頁(yè)）

與冠服制度相同，清代的御寶制度同樣定型于乾隆時(shí)期?？滴?、雍正朝《大清會(huì)典》均記載御寶二十九方，可乾隆初期實(shí)際卻存在三十九方寶璽，其內(nèi)容、用途多有混亂不清之處。就此，乾隆皇帝在乾隆十一年（一七四六年）對(duì)所有寶璽進(jìn)行考訂，將總數(shù)定為二十五方，存于紫禁城中軸線上的交泰殿中。剩余的十四方寶璽中，又選擇十方意義重要的安置于盛京皇宮（沈陽(yáng)故宮）中的鳳凰樓。乾隆皇帝還親自規(guī)定了交泰殿二十五寶的用途。雖然此后乾隆朝厘定滿文篆字時(shí)對(duì)二十五寶的部分印文有所修改，對(duì)盛京十寶的內(nèi)容也有所調(diào)整，但應(yīng)該說(shuō)在乾隆十一年清代的國(guó)寶制度已經(jīng)形成，皇帝行使皇權(quán)、統(tǒng)領(lǐng)國(guó)家事務(wù)的各個(gè)方面時(shí)，都有相應(yīng)的御寶以供鈐用。

此次展出的「大清嗣天子寶」金印，是二十五寶中唯一的一方金屬質(zhì)寶。在二十五寶中，前四方被認(rèn)為是「先代相承」，此方「大清嗣天子寶」位列第三。正因這一特殊意義，在乾隆十三年定滿文篆字、改刻二十五寶時(shí)，前四方寶璽未有改動(dòng)，「大清嗣天子寶」保持了漢文篆書(shū)、滿文本字的原始面貌。這方寶璽的作用是「以章繼繩」，就是體現(xiàn)承嗣大統(tǒng)、正統(tǒng)相傳之意。乾隆皇帝自述定二十五寶數(shù)目時(shí)曾在心中默禱，希望清王朝的王統(tǒng)能像周朝那樣傳承二十五代。（《匣衍記》，《清高宗御制文集·余集》卷一）也就是說(shuō)二十五寶本身就承載了這位帝王對(duì)王朝傳承的期待。以此視之，這方意在繼承的「大清嗣天子寶」更可視為皇權(quán)最直接的代表和體現(xiàn)。

紫禁城中的每座歷史建筑、每件歷史文物，都是皇權(quán)的象征與體現(xiàn)。文章中對(duì)三件展品的闡釋，也是從這個(gè)角度著墨。如果我們能將眼光從具體的文物上升到制度，中國(guó)古代皇家特別是帝王本人的服用，一直有內(nèi)府直接制作、管理的傳統(tǒng)?！吨芏Y》中的諸篇，就已詳細(xì)記載了王室專用的手工業(yè)作坊情況。在明代，皇室設(shè)御用監(jiān)負(fù)責(zé)匠作，清代，內(nèi)務(wù)府造辦處的建立將中國(guó)手工業(yè)的技術(shù)發(fā)展推向巔峰。在展覽「風(fēng)范見(jiàn)證」單元中涉及的三件文物，都是清代宮廷生產(chǎn)。其中的朝袍雖然不是在紫禁城中生產(chǎn)，但也是由內(nèi)廷畫(huà)樣、三織造承造，不出皇家，同樣也是皇權(quán)的一種體現(xiàn)。也許正是因?yàn)檫@樣的傳統(tǒng)，使中國(guó)沒(méi)有產(chǎn)生類似卡地亞這樣為皇室服務(wù)的私人工坊。當(dāng)然，這僅是筆者的一個(gè)推測(cè)，期待能看到更多、更專業(yè)、更深入的關(guān)注與研究。