清華簡《周公之琴舞》新解

王福利

摘 要：清華簡《周公之琴舞》隸屬雅舞之廟祭樂，為成王朝的史官、樂官及魯公為祭祀周公而作?！扒傥琛敝Q與祭祀周公時為季夏、古樂八音與四時八風(fēng)的對應(yīng)密切相關(guān)。禘祭大樂由“降神”和“正樂”兩部分組成，廟祭樂舞“迎神”所奏曲、辭皆同，以及“九成”樂章聲調(diào)系統(tǒng)的具體應(yīng)用，為正確解讀《周公之琴舞》前后兩部分內(nèi)容提供了文獻(xiàn)依據(jù)。“降神”“皆不過金奏升歌一二節(jié)”，則說明了“元納啟”四句歌辭的完整性，該部分出現(xiàn)的“琴舞九絉”是指配合大祝、魯公及眾助祭者九獻(xiàn)之禮所作的九成樂曲演奏，詞同“升歌”?！罢龢贰辈糠值摹熬艈ⅰ薄熬艁y”亦合而為“琴舞九絉”，其所對應(yīng)者為祭祀人鬼所特具的《九德之歌》《九韶之舞》。

關(guān)鍵詞：清華簡;《周公之琴舞》;廟祭;降神;正樂

中圖分類號：I206?? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1003-0751（2019）05-0145-10

清華簡《周公之琴舞》，經(jīng)李學(xué)勤、李守奎先生整理介紹后，已引起學(xué)界較大關(guān)注。吳萬鐘、姚小鷗、趙敏俐、江林昌、方建軍等學(xué)者發(fā)表有重要論述文字，對文獻(xiàn)釋讀、闡發(fā)具有開拓之功和啟發(fā)意義。但目前的研究對于該簡的一些最基本問題，如《周公之琴舞》究竟為何種性質(zhì)之樂舞、作者是誰、為誰為何而作、表演者是誰、表演內(nèi)容和方式如何此等，或未見關(guān)注，或釋讀有誤。今筆者結(jié)合簡文所涉儀式功能、文本含義、結(jié)構(gòu)形式、辭樂關(guān)系及禮樂典制等，再作討論解析，祈望對諸多問題的解決有所補(bǔ)益。不當(dāng)之處，亦望得到方家指點(diǎn)。

一、《周公之琴舞》的舞頌對象及作者問題

大家認(rèn)識到，簡文的涂改跡象表明“周公之琴舞”又稱“周公之頌志（詩）”的可能性很大。①兩者或即同一概念，它們的同時出現(xiàn)與互用，揭示了先秦時期詩樂舞三位一體的頌詩原貌。題名不同正反映了詩篇的部分特征：稱其為“琴舞”，著重表明其伴奏樂器為“琴”;稱其為“頌詩”，重在言其舞容。②我們認(rèn)為，兩種稱謂皆含一中心意涵——“舞”（頌）。舞頌的對象自然是“周公”。與《魯頌》四篇皆為歌頌在世的僖公不同，周、商二《頌》不是告成功于神明就是祭祀祖先的在天之靈。③《魯頌》皆文公時史官“克”所作。④而“《周頌》樂章大多用于宗廟祭祀，多數(shù)是貴族創(chuàng)作，有的可能出于宮廷史官、樂官之手”⑤。《周公之琴舞》也應(yīng)是為祭祀周公而作，歌詩作者當(dāng)為成王朝的貴族、史官，或代周公治理封地的魯公等人共同完成，樂舞編制及實(shí)施則由樂官、樂師所為。當(dāng)然，成王亦有參與的可能。這和《商頌》“漸出于商族統(tǒng)治者巫祝集團(tuán)”相似，且《商頌》后“由殷太師少師傳入周室”。⑥

作為祭祀禮儀“歌舞劇”的《周公之琴舞》，其中的“周公”“成王”均應(yīng)由扮演者所為，而非周公、成王本人。簡文實(shí)乃樂舞活動的總體記錄，《周公之頌志》中的“志”，整理者標(biāo)注為“詩”之異體，恐未為安。此“志”當(dāng)通“識”，即今“記”的意思?！吨芄炛尽窇?yīng)是巫史、樂師等對歌詩樂舞所作的志記，亦絕非周公本人所為。否則，題目上就不會出現(xiàn)“周公”稱謂了?！俺赏酢敝Q與此類同?？梢?，將原文標(biāo)點(diǎn)為“周公作多士儆毖”或“周公作多士儆毖琴舞九絉”、“成王作儆毖”或“成王作儆毖琴舞九絉”，或主張“琴舞”乃周公與成王合作，或認(rèn)為似可稱之為“《成王之琴舞》”⑦，或認(rèn)為簡文“應(yīng)該包括兩組詩，第一組為‘周公之詩，只殘存半首，缺失八首半，第二組應(yīng)為‘成王之詩，保存完整”等做法或觀點(diǎn)⑧，皆是不夠恰切的，有些觀點(diǎn)顯然是不能成立的。

二、《周公之琴舞》之性質(zhì)、舉行時地、命名緣由及產(chǎn)生背景

從性質(zhì)上看，《周公之琴舞》屬于雅舞。所謂雅舞，乃是指郊、廟、朝、饗所奏之文武二舞。⑨其中郊、廟為祭祀樂舞，朝會、宴饗為典禮宴會樂舞。前兩種敬禮天地、人鬼，后兩者禮樂現(xiàn)實(shí)之人?！吨芄傥琛凤@然為廟祭樂舞，而非“專供嗣王即位一類典禮時演奏的樂章”⑩。樂舞實(shí)乃周公卒后，上天降下災(zāi)禍，成王感悟，授命其封地魯可用“天子禮樂”“以褒周公之德”時完成。B11史載：

周公卒后，秋未獲，暴風(fēng)雷，禾盡偃，大木盡拔。周國大恐。成王與大夫朝服以開金縢書，王乃得周公所自以為功代武王之說……成王執(zhí)書以泣，曰：“……昔周公勤勞王家，惟予幼人弗及知。今天動威以彰周公之德，惟朕小子其迎，我國家禮亦宜之?！薄瓪q則大孰。于是成王乃命魯?shù)媒?，祭文王。魯有天子禮樂者，以褒周公之德也。B12

《禮記·明堂位》亦載：“武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂……七年，致政于成王。成王以周公為有勛勞于天下，是以封周公于曲阜……命魯公世世祀周公以天子之禮樂。”就其祭祀時令及樂舞，則曰：“季夏六月，以禘禮祀周公于大廟……升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》;皮弁素積，裼而舞《大夏》?！鼻壹鏂|夷、南蠻之樂，意在“廣魯于天下”。B13關(guān)于魯用天子禮樂之意涵，《禮記·祭統(tǒng)》說：“昔者周公旦有勛勞于天下，周公既沒，成王、康王追念周公之所以勛勞者，而欲尊魯，故賜之以重祭。外祭則郊、社是也，內(nèi)祭則大嘗、禘是也。夫大嘗、禘，升歌《清廟》，下而管《象》，朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》，此天子之樂也，康周公，故以賜魯也。子孫纂之，至于今不廢，所以明周公之德，而又以重其國也。”B14這些皆說明了禘祭周公樂舞產(chǎn)生于周公沒后，以及賜魯以天子禮樂之緣故。事實(shí)上，此類禮樂早在武王時即已定型，延至周公、成王世方奏之于廟而已?！睹娬x》云：“《維清》詩者，奏《象舞》之歌樂也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰《象舞》。至周公、成王之時，用而奏之于廟……春秋之世，季札觀樂，見舞《象》，是后于成王之世猶尚奏之?！盉15季札觀樂在襄公二十九年（前544），其時已是《詩》三百成型的階段。B16由此亦可見，詩家傳本之“詩”與樂家傳本之“詩”或系兩種范式。

史載周公薨，“成王葬于畢”B17?！睹献印汾w岐注：“畢，文王墓，近于豐、鎬之地。”禘祭周公在每年季夏、魯之大廟舉行。禮樂八音與四季時令相對應(yīng)，乃“琴舞”得名之主因?！抖Y記·明堂位》明云成王命魯世世于“季夏六月”“以天子之禮”祭周公。八音中，琴所對應(yīng)者即為夏至?！蹲髠鳌る[公五年》“夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)”，八音中“絲”為“琴、瑟”;而八方之風(fēng)者，服虔以為八卦之風(fēng)：離音絲，其風(fēng)景?！兑拙暋ねㄘ则?yàn)》云：夏至，景風(fēng)至。沈氏引《樂緯》云：離主夏至，樂用弦。B18“離”者何？其“音絲”，“主夏至，樂用弦”，與“琴舞”何干？《爾雅注疏·釋樂》：“大琴謂之離?！贬屧唬骸扒僦笳邉e名離也。孫叔然云：‘音多變，聲流離也。”B19要之，主夏至之樂者為“大琴”。古帝王祭祀大樂，升歌《清廟》即用大琴、大瑟，而配之以鼓。《尚書大傳》：“古者帝王升歌《清廟》之樂，大琴練弦達(dá)越，大瑟朱弦達(dá)越，以韋為鼓……《清廟》升歌者，歌先人之功烈德澤也?！盉20可見，季夏六月祭周公以琴舞，是天經(jīng)地義的，“琴舞”之得名順理成章。

因早期文獻(xiàn)不見“琴舞”之名，故有學(xué)者引《周禮·春官宗伯》“樂師掌國學(xué)之政，以教國子小舞。凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞”的記載分析道，“在如此眾多舞名中，唯獨(dú)不見‘琴舞?！吨茼灐び蓄泛汀渡添灐つ恰访枋霎?dāng)時歌舞音樂盛況，也沒有提到‘琴”，因而認(rèn)為“商周時代的樂舞表演不必一定用琴”;復(fù)又引其中“凡樂……云和之琴瑟，《云門》之舞”“空桑之琴瑟，《咸池》之舞”與“龍門之琴瑟，九德之歌，《九韶》之舞”云云，認(rèn)為“這說明，在某些重大歌舞儀式表演之中，琴又是其中主要的樂器……這說明，‘琴舞的命名在這里是有特殊意義的”。B21此等誤解是因?qū)ο嚓P(guān)事項(xiàng)類例不清所致。可見，對古書細(xì)讀辨析、恰切判斷確非易事。總體上說，郊、廟、朝、饗皆強(qiáng)調(diào)堂上、堂下樂舞“八音克諧，無相奪倫”。B22琴瑟乃堂上必備之器，不可或缺?！抖Y記·禮運(yùn)》：“故玄酒在室……列其琴、瑟、管、磬、鐘、鼓，修其祝、嘏，以降上神與其先祖?！薄墩x》：“‘列其琴瑟者，琴瑟在堂而登歌。故《書》云‘搏拊琴瑟以詠是也?！盉23《晉書·樂志》曾引太常賀循的話說：“宮懸在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂并作，登歌下管，各有常詠，周人之舊也。”B24季夏禘祭周公，琴更是“貫眾樂之長，統(tǒng)大雅之尊”的主導(dǎo)性樂器?！抖Y記·樂記》載子夏語曰：“天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩·頌》，此之謂德音，德音之謂樂?！薄墩x》所言“弦歌《詩·頌》者，謂以琴瑟之弦，歌此《詩·頌》也”B25說的也是這個意思。那么，為何《周禮·春官宗伯》中提到那么多舞名，卻無“琴舞”呢？因?yàn)槟嵌挝淖值那疤嵴f得很清楚，所謂“帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞”，乃“樂師掌國學(xué)之政”者用以教導(dǎo)國子的六“小舞”，它們基本上是以道具命名的。不見“琴舞”之稱，亦屬自然！與之相對的是“大舞”，乃由“大司樂”執(zhí)教。《周禮·春官·大司樂》：“以樂舞教國子舞《云門》，《大卷》，《大咸》，《大韶》，《大夏》，《大濩》，《大武》。”疏曰：“此大司樂所教是大舞，樂師所教者是小舞?！盉26明代朱載堉《樂律全書》載：“小舞有別于大舞，不須按舞佾規(guī)定，一人也可舞……故名小舞。”《大司樂》中所說“樂舞”，統(tǒng)指周存六代之樂，于周僅提及《大武》，乃周公在世時所創(chuàng)。其中不見“琴舞”之名，亦不足怪。

“八音克諧，無相奪倫”乃古樂之理想境界，郊廟、朝饗其文、武二舞是有先后區(qū)分的?！缎绿茣ざY樂志》：“揖讓得天下，則先奏文舞;征伐得天下，則先奏武舞?！薄案魃衅涞乱病薄Ｉ瞎胚z留下來的文舞有黃帝之《云門》，堯之《大咸》，舜之《大韶》，禹之《大夏》;武舞有殷商之《大濩》，周之《大武》?！爸燎匚ㄓ唷渡亍贰段洹?。漢魏已后，咸有改革。然其所用，文武二舞而已，名雖不同，不變其舞。故《古今樂錄》曰：‘自周以來，唯改其辭，示不相襲，未有變其舞者也?！盉27這表明，周及以后各朝，雖歌詩辭章有變，而二舞曲節(jié)不異。鄭樵說：“古樂甚希而文武二舞猶傳于后世，良由有節(jié)而無辭，不為義說家所惑，故得全?！盉28周禘周公于大廟，“朱干玉戚，冕而舞《大武》。皮弁素積，裼而舞《大夏》”，先武后文。孫詒讓釋曰“所以舞《大武》、《大夏》者，止欲備其文武二舞耳……夏以文受，周以武功，所以兼之”，又辨析說“據(jù)襄二十九年《左傳》，則魯有《韶》《夏》《濩》《武》四大舞，而禘用盛樂，止舞《武》、《夏》，是知天子三禘亦止用文武二舞，不容更有增益”B29。

從不同類別詩樂產(chǎn)生時間看，周風(fēng)、雅之詩于文王、武王之世所有;頌之樂舞則自周公制禮作樂始興?！睹姟ぴ娮V序》：“文、武之德，光熙前緒……其時《詩》，風(fēng)有《周南》、《召南》，雅有《鹿鳴》、《文王》之屬。及成王，周公致大平，制禮作樂，而有頌聲興焉，盛之至也?！盉30《史記》太史公曰：“成王作頌，推己懲艾，悲彼家難……傳曰：‘治定功成，禮樂乃興?！盉31《毛詩·周頌譜》《正義》：“所以周公之時還得自頌者，以周公攝政，歸功成王，歌其先人之功，事由不涉于己，故得自為?！盉32如前《尚書大傳》所言，頌亦有“頌歌”之意。B33周公時所作諸頌，皆頌歌先人之功，并不及周公本人。這至少可說明兩個問題：一可再次說明《周公之琴舞》絕非周公所作;二可間接說明周公去世后，成王朝為何會以《周公之琴舞》（《周公之頌》）來祭祀周公。

三、從古武舞組織特點(diǎn)、聲辭關(guān)系看《周公之琴舞》之禮儀規(guī)制

比較可知，“《周公之琴舞》保留的是樂舞之詩的原貌”。頌，即舞容，“所謂‘舞容，即在集體祭祀活動時，巫祝卜史等主祭者都扮演成所祭神靈的形象容貌，類似于后世的圖騰化妝舞，其目的在于取悅神靈，更好地與神靈溝通”B34。這既和我們所說樂舞中周公、成王均是扮演者所為的觀點(diǎn)相吻合，也與《禮記·禮運(yùn)》“故玄酒在室……修其祝、嘏，以降上神與其先祖”，及《正義》“‘修其祝、嘏者，祝，謂以主人之辭饗神。嘏，謂祝以尸之辭致福而嘏主人也”B35等記載相一致。陳戍國說：

周人祭先祖而設(shè)尸，此制承夏殷而襲之?！对姟ご笱拧返摹而D鷖》、《既醉》有“公尸”。……這“公尸”是祭祖時設(shè)置的。祭禮設(shè)祝，實(shí)亦始于夏商而周人承用之。……《逸周書·克殷》有宗祝?！吨芄佟酚写笞！⑿∽?、喪祝、甸祝等職;大?！跋嗍Y”，小?！八湍媸?，沃尸盥”，應(yīng)該可信。《禮記·郊特牲》：“詔祝于室，坐史于堂?！薄笆?，神像也。祝，詔命也?！辈⒄J(rèn)為唐蘭先生對相關(guān)鼎、簋等器物的認(rèn)定，也可證明西周時確有作祝的官員。B36

在祭祀樂舞中，扮演者要充分表現(xiàn)出被祭者生前倍感榮耀之豐功偉績，才可取悅神靈。周之《大武》及后代帝王登極后所制樂舞莫不如此?！睹姟の洹房追f達(dá)疏曰：“《武》詩者，奏《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年之時，象武王伐紂之事，作《大武》之樂既成，而于廟奏之……經(jīng)之所陳，皆武王生時之功也。”B37《樂府詩集·舞曲歌辭》“雅舞”序引《樂記》曰：“樂者，象成者也?？偢啥搅?，武王之事也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也。武亂皆坐，周召之治也?！段洹肥级背?，再成而滅商，三成而南，四成而南國是（強(qiáng)）疆，五成而分，周公左，召公右，六成復(fù)綴，以崇天子，夾振之而（四）駟伐，盛威于中國也。分夾而進(jìn)，事早濟(jì)也，久立于綴，以待諸侯之至也。”B38這里較為全面形象地闡釋了《大武》舞的結(jié)構(gòu)形態(tài)，唐《七德舞》與之頗為相似。B39此類樂舞大都先有樂曲流傳，后有舞圖、舞譜及歌辭產(chǎn)生。這關(guān)涉禮樂聲辭的關(guān)系問題。王小盾先生認(rèn)為，古人制作歌曲無外乎兩條路線：“其一是因辭造聲的路線，或者說‘以文化樂的路線”;“其二是因聲造辭的路線，或者說是‘以樂化文的路線”。上文提到的屬于第二種情況?！对姶笮蚴琛吩唬骸皹非榷?，規(guī)矩先成，后人作詩，謨摩舊法?！薄端螘分尽繁硎鰹椤耙蛳夜芙鹗旄缫员恢?《樂府古題序》則曰“因聲以度詞，審調(diào)以節(jié)唱”，“由樂以定詞，非選調(diào)以配樂”也。B40

古祭祀大樂悉由“降神”和“正樂”兩部分組成，對于簡文而言，“周公作多士儆毖琴舞九絉”云云，當(dāng)為“降神”部分，“成王作儆毖”云云當(dāng)為“正樂”部分?！敖瞪瘛睂?yīng)于《尚書》夔曰“戛擊鳴球、搏拊、琴瑟以詠，祖考來格”的描述，“正樂”則對應(yīng)于之后“虞賓在位，群后德讓，下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸牄牄，《簫韶》九成，鳳凰來儀”的表述。這也與鄭玄釋三禘相合：“先奏是樂以致其神……乃后合樂而祭之?！彼^“合樂”，即堂上、堂下歌樂合奏。孫詒讓認(rèn)為“亦謂講肄其器調(diào)，諧協(xié)其音節(jié)”，與“《大胥》合舞合聲，注釋為‘等其進(jìn)退曲折，使應(yīng)節(jié)奏”意思相同。B41《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》鄭玄注：“謂歌樂與眾聲俱作?！辟Z公彥疏：“謂堂上有歌、瑟，堂下有笙、磬，合奏此詩?！奔慈缜耙R循之意。鄭樵認(rèn)為仲尼編《詩》正樂，即在于要完善禮樂之總體規(guī)制。B42宋代詳定所議改朝會之儀時，便有批評“合樂在前、登哥在后，有違古義”之說。其朝會用樂之議改，可資參照。B43

由上可知，簡文前一小部分是周公作“降神”出場，與之相應(yīng)的是迎神樂舞和升歌。故其斷句應(yīng)為“周公作，多士儆毖，琴舞九絉。元納啟曰：‘無悔享君，罔墜其孝。享惟慆帀，孝惟型帀。”李守奎先生亦曾作此種推測。B44

“周公作”，是說降神伊始，“周公”（扮者或神主牌）入場。與“尸入”同義。尸，代指受祭之人?！对姟ば⊙拧こ摹贰肮ぷＶ赂妫骸窬咦碇?，皇尸載起。鼓鐘送尸，神保聿歸”?！秲x禮·士虞禮》“祝迎尸”。鄭玄注：“尸，主也。孝子之祭，不見親之形象，心無所系，立尸而主意焉?！盉45漢代何休《公羊傳·宣八年》注：“祭必有尸者，節(jié)神也。禮，天子以卿為尸，諸侯以大夫?yàn)槭?，卿大夫以下以孫為尸。”B46《禮記·禮運(yùn)》《正義》：“尸入室，乃作樂降神，故《大司樂》云‘凡樂，圜鐘為宮，九變而降人鬼是也?！盉47或問，簡文何不書“尸作”而言“周公作”？這或與戰(zhàn)國時祭儀取消用尸之法有關(guān)。唐代李華《卜論》云：“夫祭有尸，自虞夏商周不變。戰(zhàn)國蕩古法，祭無尸。”B48

“多士敬怭”之“多士”，是指眾多助祭者?！对姟ご笱拧の耐酢罚骸皾?jì)濟(jì)多士，文王以寧?！薄吨茼灐で鍙R》：“濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德?！敝祆洹对娂瘋鳌罚骸皾?jì)濟(jì)，眾也。多士，與祭執(zhí)事之人也。”B49

“敬怭”，整理者視同“儆毖”，或未為最佳選項(xiàng)。該詞在降神、正樂中皆有出現(xiàn)，意在著力渲染“周公”“成王”出場時，既肅穆莊嚴(yán)又典雅隆重之氣氛。《詩·小雅·賓之初筵》：“曰既醉止，威儀怭怭。”毛傳：“怭怭，媟嫚也?！睈P，三家詩作“佖”，“無威儀”之意。儆、怭合為一詞，有嚴(yán)肅莊重、力戒輕佻之意，正與《周頌·清廟》前四句“於穆清廟，肅雝顯相。濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德”相似。毛傳：“肅，敬;雍，和”，形容助祭者態(tài)度嚴(yán)肅而雍容，“顯，明。指有明德。相，助。指助祭者”。B50《禮記·樂記》：“《詩》云：‘肅雍和鳴，先祖是聽。夫肅肅，敬也。夫敬以和，何事不行？”B51故將“敬怭”理解同“肅雝”更為恰切?！渡袝髠鳌罚骸案柚粢苍弧赌虑鍙R。於者，嘆之也;穆者，敬之也;清者，欲其在位者遍聞之也。故周公升歌文王之功烈德澤，茍?jiān)趶R中，嘗見文王者愀然如復(fù)見文王。故《書》曰‘搏拊琴瑟以詠，祖考來假，此之謂也。”B52《唐禪社首樂章》有“上帝臨我，云胡肅邕”，《唐享惠昭太子廟樂章》有“宮臣展事，肅雍在列”，宋代司馬光《瞻彼南山詩》有“自堂徂庭，上下肅雍，靡有不恭”。B53敬怭，亦同“敬慎”?！洞笱拧っ駝凇酚小熬瓷魍x，以近有德”，《大雅·抑》《魯頌·駉》有“敬慎威儀，維民之則”?！赌印罚骸爸T侯傳而語之曰：‘諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅至若此其憯速也！”B54《毛詩·楚茨》：“濟(jì)濟(jì)蹌蹌，潔爾牛羊，以往烝嘗?！弊ⅲ骸皾?jì)濟(jì)蹌蹌，言有容也?！惫{：“有容，言威儀敬慎也。”疏：“毛以為，古之明王，其助祭之臣、大夫、士，其儀濟(jì)濟(jì)然、蹌蹌然，甚皆敬慎?！盉55不僅祭祀，昏禮亦須如此。B56在儒者看來，溫良、敬慎、禮節(jié)、歌樂，皆“仁”也。B57

從樂舞擊節(jié)內(nèi)容看，《周公之琴舞》“降神”也正印證了《禮記》“君子動其本，樂其象，然后治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復(fù)亂以飭歸，奮疾而不拔，極幽而不隱”的記載。就此，孔穎達(dá)疏云：

“是故先鼓以敬戒”者，謂作武王伐紂《大武》之樂，欲奏之時，先擊打其鼓聲，以警戒于眾也?！叭揭砸姺健闭?，謂欲舞之時，必先行三步以見方，謂方將欲舞，積漸之意也。“再始以著往”者，謂作《大武》之樂，每曲一終，而更發(fā)始為之，凡再更發(fā)始，以著明往伐紂之時。初發(fā)始，為曲象十一年往觀兵于盟津也;再度發(fā)始，為曲象十三年往伐紂也?！皬?fù)亂以飭歸”者，亂，治也。復(fù)謂舞曲終，舞者復(fù)其行位而整治，象武王伐紂既畢，整飭師旅而還歸也。“奮疾而不拔”者，拔，疾也，謂舞者奮迅疾速，而不至大疾也……“極幽而不隱”者，謂歌者坐歌不動，是極幽靜而聲發(fā)起，是“不隱”也。B58

清代朱彬引王念孫注曰：“舞《武》樂，三步為一節(jié)者，以見伐道也?！币稄V雅》曰：“亂，理也?！睆?fù)引王念孫曰：“樂之終、詩之終有亂，皆理之義也?！盉59

《禮記》子夏還曾說：“今夫古樂，進(jìn)旅退旅，和正以廣。弦、匏、笙、簧，會守拊、鼓，始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅?！编嵤显唬?/p>

旅猶俱也。俱進(jìn)俱退，言其齊一也?！员娊源龘艄哪俗??！吨芏Y·大師職》曰：

“大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊;下管播樂器，令奏鼓朄。”文，謂鼓也。武，謂金也。相，即拊也，亦以節(jié)樂。拊者，以韋為表，裝之以穅，穅一名相，因以名焉。今齊人或謂穅為相。B60

清人孫希旦認(rèn)為：

謂旅進(jìn)旅退者，舞也。和正以廣者，聲也。弦，謂琴瑟，堂上之樂也。笙，堂下之樂也?！鬲q待也?！洞髱煛返歉?，先擊拊以令之，是堂上之樂必待拊而后作也。……堂下之樂必待鼓而后作也。始奏以文，謂樂始作之時，升歌《清廟》，以明文德也。亂，樂之終也。復(fù)亂以武，謂樂終合舞，舞《大武》以象武功也?！墩撜Z》曰：“《關(guān)雎》之亂?！北酥^合樂為亂，此謂合舞為亂，蓋合樂合舞皆在樂之終也。治亂以相，謂正治合舞之時，擊拊以令之也。登歌擊拊，則凡令歌，皆先擊拊;合舞之時，堂上亦歌詩以合之，故擊拊以令之也。訊猶聽也。訊疾以雅，謂舞者迅疾之時，舂雅以節(jié)之，所謂“奮疾而不拔”也。B61

鄭玄和孫希旦的解釋雖有不同，但他們都注意到了整個樂舞應(yīng)有登歌、樂舞兩大部分組成，所言降神時的肅穆敬慎，禮儀時樂器的使用、人員配合，堂上堂下之分判、合樂以及歌舞表演程式等，對全面研討簡文具有很大啟發(fā)意義。由此亦可知，整理者將“多士敬怭”讀為“多士儆毖”雖勉強(qiáng)可通，但將其視為周公所創(chuàng)作品，釋作“對眾士的告誡之詩”B62，則就有南轅北轍之嫌了。

“琴舞九絉，元納啟曰：無悔享君，罔墜其孝。享惟慆帀，孝惟型帀。”此所謂“琴舞九絉”，乃是總說主祭及眾助祭者“九獻(xiàn)”活動中的“九變”樂舞?！吨芏Y·秋官·大行人》：“上公之禮……饗禮九獻(xiàn)，食禮九舉。”賈公彥疏：“九獻(xiàn)者，王酌獻(xiàn)賓，賓酢主人，主人酬賓，酬后更八獻(xiàn)，是為九獻(xiàn)。”B63《儀禮·特牲饋食禮》賈疏曰：“四時與禘唯有九獻(xiàn)，上公亦九獻(xiàn)?！盉64《春秋左傳·僖公二十二年》《正義》曰：“案《儀禮》：主人酌以獻(xiàn)賓，賓酢主人，主人又酌以酹賓，乃成一獻(xiàn)之禮。九獻(xiàn)者，九為獻(xiàn)酬而禮始畢也。”B65宗廟祭祀與之類似，只是宴饗之禮為主賓間酌、酬、復(fù)酌，宗廟祭祀“皆灌地降神，或有作樂以迎神”B66而已。祼地亦奏登歌。B67唐代陳叔達(dá)《太廟祼地歌辭》：“清廟既祼，郁鬯推禮。大哉孝思，嚴(yán)恭祖禰。龍袞以祭，鸞刀思啟。發(fā)德朱弦，升歌丹陛?！盉68褚亮《宗廟九德之歌辭》亦有“禮終九獻(xiàn)，樂展四懸”B69句。九獻(xiàn)，漢代后改作“三獻(xiàn)”，皇后不再入廟行禮。《宋史·禮志》：“古者宗廟九獻(xiàn)，皇及后各四，諸臣一。自漢以來為三獻(xiàn)，后無入廟之事，沿襲至今?！盉70

禘祭九獻(xiàn)，有堂上登歌、堂下樂舞相伴。堂上登歌乃“坐歌不動”之“極幽而不隱”者，樂章當(dāng)即“元納啟”四句。堂下所奏乃《大武》曲，以宮、角、徵、羽四聲調(diào)奏唱九次、樂舞九變，以成“九獻(xiàn)”之禮、“九成”之樂，即所謂“琴舞九絉”。

據(jù)隋《志》，后周大體仍據(jù)《周禮》而“以四聲降神”。宗廟祭樂，則如《大司樂》所云：“凡樂……黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韶》以祀宗廟?！盉71孫詒讓認(rèn)為，“此奏黃鐘者，為迎尸之樂，所謂先樂金奏也。歌大呂者，為降神之樂”。雖統(tǒng)稱“降神”，實(shí)際包含迎神、降神兩方面，故亦有“迎神之樂”和“降神樂歌”?？傮w構(gòu)成為：黃鐘宮三成、大呂角二成、太簇徵二成，應(yīng)鐘羽二成，計(jì)“九成”，歌辭全同。后世曲名或曾有改，但其“詞”及“詞律”不變。B72

古降神無舞，而配有禮樂歌辭。B73《漢書·禮樂志》：“高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。大祝迎神于廟門，奏《嘉至》，猶古降神之樂也?！卑喙獭栋谆⑼āざY樂》：“《書》下管鞀鼓笙鏞，以間降神之樂?！盉74降神、迎神在表述上有分而為二的跡象，蓋始于北魏孝文帝朝及南朝宋、齊、梁時。北魏孝文帝云：“古者皆灌地降神，或有作樂以迎神。”B75隋《志》云：“初宋、齊代，祀天地，祭宗廟，準(zhǔn)漢祠太一后土，盡用宮懸……北郊明堂、太廟并同用。降神及迎送，宋元徽三年《儀注》奏《昭夏》，齊及梁初亦同?！盉76此后，情況不一。唐開元十一年，玄宗祀昊天圓丘“降神用《豫和》”“迎神用《歆和》”，且樂調(diào)不同。B77宋元降神、迎神合而為一。元代迎神更有樂舞之綜合表演，“九成”主祭與各室分祭亦不相同。故雖說元郊廟等源自宋金，但實(shí)是胡漢兼而有之。B78《元史·禮樂志》“宗廟樂舞”有載。B79

以上所說漢、晉、唐、元廟祭迎神環(huán)節(jié)之用樂，尤其是“九成”樂聲調(diào)系統(tǒng)的分配、歌詩辭章皆同之說明，對正確解讀《周公之琴舞》“降神”部分有著非常重要的參照意義。

四、關(guān)于《周公之琴舞》降神、正樂舞曲歌辭之詮釋

之前，人們將“元納啟”釋作首獻(xiàn)之曲，是有道理的。尚需關(guān)注的是降神“元納啟”與正樂“元納啟”及其后之“再啟”以至“九啟”是不同的。降神“元納啟”，執(zhí)行者為祝、魯公及眾助祭者，乃此等人向周公表達(dá)禘祭恭迎之言辭，有稟啟、啟請之義。正樂“元納啟”及之后諸“啟”，則為“周公”啟發(fā)、開導(dǎo)成王等人之語，有啟迪、啟悟之義。廟祭降神無舞，但有舞樂演奏，即所謂“奏舞”。《周書·本典篇》云：“故奏鼓以章樂，奏舞以觀禮，奏歌以觀和。”B80《漢書·禮樂志》載：“高廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞;孝文廟奏《昭德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞;孝武廟奏《盛德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞?！盉81就此，王小盾先生指出，頌，原即為配舞容之歌。他據(jù)《周禮》吹豳詩、吹豳雅、吹豳頌的記載認(rèn)為，在樂教時代，風(fēng)、雅、頌的分類曾經(jīng)表述為詩、雅、頌的分類，分別指人聲、弦樂、舞樂。B82《墨子·公孟篇》曾云：“誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百?！薄多嶏L(fēng)·子衿》毛傳：“古者教以詩樂，誦之，弦之，歌之，舞之?！笨芍娙倨荚嗳搿肮じ琛被颉跋腋琛?。B83降神環(huán)節(jié)并無“合樂”，所歌內(nèi)容僅一二節(jié)而已。孫詒讓《周禮正義》曰：“祭饗盛樂，其合樂皆止一次，降神與迎賓之樂，皆不過金奏升歌一二節(jié)”，“金奏在正樂之先”B84。這表明，琴舞降神“元納啟”“無悔享君，罔墜其孝。享惟慆帀，孝惟型帀”四句歌詞乃是其完整的存在。這與簡文本身亦相吻合，該內(nèi)容全在第一枚簡上，而除第十五枚簡殘缺上半段外，其余都是完好無損的。將《周公之琴舞》正樂第一成與《周頌·敬之》比照，可知《敬之》原也是由啟、亂兩部分構(gòu)成的，只是后人整理時未細(xì)加標(biāo)明而已。

“降神”升歌由何人演唱呢？當(dāng)然不會是被祭者周公本人，而是由大師率瞽者為之?！吨芏Y·春官宗伯·大師》：“大祭祀，帥瞽登歌?！编嵭嵥巨r(nóng)云：“登歌，歌者在堂也……登歌下管，貴人聲也。”賈公彥疏：“言‘帥瞽登歌者，謂下神、合樂，皆升歌《清廟》。故將作樂時，大師帥取瞽人登歌……而歌者與瑟以歌詩也?！盉85此所謂“升歌《清廟》”，乃大祭共同遵循之規(guī)程。《清廟》乃周公攝政時所創(chuàng)用以祭祀文王之樂章?！渡袝髠鳌氛f：“周公升歌文王之功烈德澤?！薄啊肚鍙R》升歌者，歌先人之功烈德澤也，故欲其清也?！盉86《周公之琴舞》降神升歌，應(yīng)是大師率瞽者以《清廟》之曲、以“無悔享君，罔墜其孝。享惟慆帀，孝惟型帀”之辭進(jìn)行的歌唱。古有“雅琴”之說。《漢書·藝文志·六藝略》“樂”類所著六家便有《雅歌詩》《雅琴趙氏》《雅琴師氏》和《雅琴龍氏》?！把徘佟币幻f明古代人原有以七弦琴藝術(shù)為“雅”的習(xí)慣;而在《詩賦略》中，另有《雜歌詩》等音樂文學(xué)作品，恰與《雅歌詩》形成鮮明對比，說明“雅歌詩”指的是弦歌或配合雅琴而歌。這類習(xí)慣，無疑有其古老的來源。B87借此與史書記載相比較，便很清楚了。如《史記》云：“《清廟》之歌一倡而三嘆，縣一鐘尚拊膈，朱弦而通越?！编嵭唬骸啊肚鍙R》謂作樂歌《清廟》?！盉88即此乃升歌曲目，至于其辭，則各不相同?！赌淆R書》云：“太廟樂歌辭，《周頌·清廟》一篇，漢《漢世歌》十七章是也。永平三年，東平王蒼造光武廟登歌一章二十六句，其辭稱述功德?！盉89古樂章和詩章是完全不同的兩個概念B90，有時還會出現(xiàn)只奏其曲而無歌詞的現(xiàn)象。如南朝齊“永明二年，尚書殿中曹奏：‘太祖高皇帝廟神室奏《高德宣烈之舞》，未有歌詩，郊應(yīng)須歌辭。穆皇后廟神室，亦未有歌辭?！盉91

結(jié)合簡文及以上論析看，下列說法均不符合事實(shí)情況：一是認(rèn)為“周公所作對多士的儆毖九首，只演奏了一個開頭……周公的詩是否演奏，如果演奏了，為什么不記錄”;二是認(rèn)為“周公所作的樂舞文獻(xiàn)并未抄寫完整，僅有一首詩而不是九首，并且有‘啟無‘亂，而成王所作樂舞的結(jié)構(gòu)則完整無缺”;三是認(rèn)為“這批竹簡在抄錄的當(dāng)時就已經(jīng)缺失”，“現(xiàn)存的《周公之琴舞》”“缺失了‘周公之詩八首半”。至于“成王之詩”中是否會有周公之作的討論B92，則更是有跑偏之嫌。

《周禮·春官·大司樂》“乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖”，可視為降神用樂之概述。孫詒讓引《通典·吉禮》“王三獻(xiàn)，后薦朝事之豆籩，堂上以夾鐘之調(diào)歌，堂下以無射之調(diào)作《大武》之樂。以后王及后每獻(xiàn)，皆作樂如初。九獻(xiàn)之后，王降，冕而揔干，舞《大武》之樂以樂尸”，清楚地說明了歌者、舞樂所主之調(diào)及堂上、堂下之連貫互動，歌辭樂章則另當(dāng)別論。孫詒讓云：《明堂位》記魯禘用《大夏》《大武》二舞，《祭統(tǒng)》說魯大嘗禘樂同。蓋以《大武》為主，而以《大夏》配之?！蹲蟆废迨陚髦^“魯有禘樂，賓祭用之”，魯樂即周樂。B93

降神之“元納啟”為首獻(xiàn)升歌，“啟”即“發(fā)始”之意，正樂之每“啟”，便是每次升歌。降神升歌乃九獻(xiàn)時所為，歌辭即“無悔享君，罔墜其孝。享惟慆帀，孝惟型帀”一節(jié)。文中之“享”即以供品奉祭先公、先王之意，與“孝”對應(yīng)?！渡袝けP庚上》：“茲予大享于先王?！笨追f達(dá)疏：“《周禮·大宗伯》祭祀之名：天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。此大享于先王，謂天子祭宗廟也?！盉94

五、關(guān)于《周公之琴舞》中“九啟”“九亂”及“琴舞九絉”的含義

據(jù)《周禮·春官·大司樂》，周三大禘祭樂分別對應(yīng)天神、地示和人鬼?！吨芄傥琛凤@系第三種。關(guān)于禘祭廟樂，《大司樂》云：“凡樂，黃鐘為宮，大呂為角，大蔟為徵，應(yīng)鐘為羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，《九韶》之舞，于宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣?！盉95可見，祭人鬼乃用“龍門之琴瑟”。宗廟禘祭有《九德之歌》，而圜丘、方丘，歌詩未聞?！度Y義宗》：“宗廟之中別有《九德之歌》者，顯宗廟之祭所歌之詞，皆是揚(yáng)宗廟之德，故加以九德，彰明先祖之德，章成九功之義?！辟Z疏：“以人神象神生以九德為政之具，故特異天地之神也?！盉96此與《周公之琴舞》正樂恰相吻合。故其斷句應(yīng)為：“成王作，儆毖。琴舞九絉。元納啟曰：敬之敬之，天惟顯帀，文非易帀。毋曰高高在上，陟降其事，卑監(jiān)在茲。亂曰：遹我夙夜不逸，儆之，日就月將，教其光明。弼持其有肩，示告余顯德之行……”B97“成王作”，和諸多史志中“王入”“皇帝出”之類相似。

此處之“琴舞九絉”便是九獻(xiàn)后之正樂了，九啟、九亂即歌、舞、樂相合而成“正樂”之呈現(xiàn)。正如《周禮》所云，降神無舞，合樂方興舞，亦與前引《周禮正義》“祭饗盛樂，其合樂皆止一次，降神與迎賓之樂，皆不過金奏升歌一二節(jié)”B98相符。孫詒讓于“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神”句疏曰：“此奏黃鐘者，為迎尸之樂，所謂先樂金奏也。歌大呂者，為降神之樂。舞《云門》者，為薦獻(xiàn)后之合樂，合樂則興舞也。降神之樂不得有舞。合樂時，堂上雖亦有歌，而與先之升歌復(fù)不同，并非一祭之樂前后重舉也?！蔽闹兴^奏黃鐘、歌大呂者，皆謂奏樂所用之調(diào)也。舞《云門》者，亦是以之代指文、武二舞也。《三禮義宗》：“《周官》奏黃鐘者，用黃鐘為調(diào);歌大呂者，用大呂為調(diào)。奏者謂堂下四縣，歌者謂堂上所歌。”與“享先祖”之樂舞對照看，前引《周禮·春官·大司樂》“凡樂，黃鐘為宮，大呂為角，大蔟為徵，應(yīng)鐘為羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，《九韶》之舞，于宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣”也便很清楚了，即宗廟祭祀“黃鐘為宮，大呂為角，大蔟為徵，應(yīng)鐘為羽”，亦皆其所用之調(diào)。“路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟”指堂下、堂上所用之器?！毒诺轮琛纺恕帮@宗廟之祭所歌之詞，皆是揚(yáng)宗廟之德……章成九功之義”者。之于《周公之琴舞》，即為正樂之“九絉”或曰“九變”“九終”，歌辭為“九啟”“九亂”之九次組合（絉，《玉篇》釋作繩）。所謂“九德之歌”，鄭玄注：“六府、三事謂之九功，九功之德皆可歌也。”六府、三事所指者何？《左傳·文公七年》：“六府、三事謂之九功。水、火、金、木、土、谷，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事?！睂?shí)則早在夏禹時期，九功之?dāng)ⅰ⒕艛⒅杓匆殉尚??！渡袝ご笥碇儭罚骸坝碓唬骸?！帝念哉！德惟善政，政在養(yǎng)民。水、火、金、木、土、谷惟修，正德、利用、厚生惟和，九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞！”B99其德政為核心之內(nèi)容，可視為周王朝德政思想之導(dǎo)源。B100即如賈公彥所云“以人神象神生以九德為政之具”，所以“特異天地之神也”。這亦間接說明了三大禘祭中唯廟祭才具《九德之歌》的原因。之于《周公之琴舞》，其《九德之歌》即為正樂之九啟、九亂之組合。“九啟”乃“周公”（扮者或神主）對成王的九次勸導(dǎo)、啟悟。而“九亂”則是“成王”對周公的一一回應(yīng)。李學(xué)勤先生曾專門就該部分“啟”“亂”詞意的對應(yīng)情況分析列表，總體上認(rèn)為或是周公勸誡成王，或是成王自我儆戒。B101這種觀點(diǎn)與我們所說的“啟”為周公之啟悟，“亂”為成王之應(yīng)對亦相吻合。

九啟、九亂之回環(huán)往復(fù)，其樂自然要隨之九奏、其舞自然也要九變。孫詒讓說：“經(jīng)云樂六變、八變、九變者，皆謂金奏、升歌、下管、間歌、合樂、興舞諸節(jié)，各如數(shù)而小成，如《九德之歌》即升歌之九終，《九韶》即舞之九變也。”并據(jù)《唐郊祀錄》引《三禮義宗》云：“凡樂之變數(shù)，皆取所用宮之本數(shù)為終……黃鐘在子，子數(shù)九，故九變?yōu)榻K也。所以用其數(shù)為終者，凡樂以律均取其中聲之調(diào)，各得其辰中和，故及其辰終數(shù)也?！币涝疲骸皳P(yáng)雄《太玄》之?dāng)?shù)，子午為九……亦即聲律之?dāng)?shù)也。是以黃鐘為宮者，其數(shù)九，《大韶》之樂亦九變而終?！睂O詒讓不僅認(rèn)為江永和《三禮義宗》說足可互相發(fā)明，而且還指出，江永之說本自劉敞。B102廟祭用《九韶》之舞，即要達(dá)到“《簫韶》九成，鳳凰來儀”之效果?！毒派亍纺怂礃?，是為文舞。這和周先武后文之用樂規(guī)制相統(tǒng)一，其降神所用舞樂為武舞《大武》。

上引《周禮·春官·大司樂》“凡樂……于宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣”中的“奏之”，乃是對文中所及宮調(diào)、樂器、樂歌、樂舞“合樂”的概括性表述。孫詒讓即說：“此‘奏之總冢上鼓管琴瑟舞為文?！吨軙け镜淦吩疲骸首喙囊哉聵罚辔枰杂^禮，奏歌以觀和。明凡興樂，通得稱奏。”B103此亦不得不明辨者，即六詩中的“雅”“頌”與《詩經(jīng)》中的《雅》《頌》，是不可等同之兩物，其主要分別大致是：《雅》是儀式樂歌，而“雅”是弦歌;《頌》是祭祀樂歌，而“頌”卻是舞歌。這一分別是通過樂歌用于禮儀、舞歌用于祭祀的長期實(shí)踐活動而形成的。B104

《周公之琴舞》正樂“九啟”，從歌辭內(nèi)容看，是歌頌周公九功之德;從演唱方式上講，為九次升歌。“九亂”，從樂歌內(nèi)容看，是以成王口吻對“周公”“九啟”所作的回應(yīng);從演唱方式上講，則是配合《大夏》（《九韶》）曲調(diào)并對應(yīng)“九啟”的九段演奏歌唱。因是季夏六月之禘祭，又是正樂之文舞，故以堂上大琴為主，“琴舞九絉”因而得名。

關(guān)于“亂”，清代朱彬引《廣雅》曰：“亂，理也。”引王念孫曰：“樂之終、詩之終有亂，皆理之義也?！蹦敲?，此“理”之義又如何呢？姚小鷗總結(jié)說，“亂曰”有三層含義：其一，標(biāo)志樂舞的轉(zhuǎn)換，如《武》亂皆坐;其二，樂奏之義，如“始亂以相”;其三，收束全篇，即韋昭所言“撮其大要以為亂辭”。他認(rèn)為《周公之琴舞》中“亂曰”的用法為最后一種。B105我們同意其總結(jié)，但以為《周公之琴舞》中與“九啟”對應(yīng)的九次“亂曰”，應(yīng)為每次升歌后開始“樂奏”的標(biāo)志，而非“收束全篇”?！袄怼币嘤小白嗥稹敝x?！妒酚洝窌罚骸啊堆拧贰俄灐分衾矶裾！盉106三國魏嵇康《琴賦》：“理正聲，奏妙曲;揚(yáng)《白雪》，發(fā)《清角》?！闭龢贰熬艈ⅰ奔礊榫抛兓蚓糯伟l(fā)始，“九亂”即為“九奏”，統(tǒng)稱九終或九成?！抖Y記·樂記》注：“成，猶奏也，每奏武曲一終為一成?！薄墩x》曰：“成，謂曲之終成。每一曲終成而更奏，故云‘成，猶奏也?！盉107所以，《周公之琴舞》中的“琴舞九絉”亦可對應(yīng)為“琴舞九奏”，類同于《逸周書·世俘》中的“籥人九終”。B108

總體而言，古代禮儀樂舞表演主要由樂師、樂工、舞者集體完成，帝王將相、文武百官甚或群后家眷，只在整個過程中完成一些合乎程式化的舉動和儀規(guī)。

六、余論

鄭樵所云“樂以詩為本，詩以聲為用。風(fēng)土之音曰風(fēng)，朝廷之音曰雅，宗廟之音曰頌”B109，晉代曹毗所作《四時祠祀》辭，對我們理解和詮釋《周公之琴舞》亦有一定的類比價值，茲轉(zhuǎn)錄于下：

肅肅清廟，巍巍圣功。萬國來賓，禮儀有容。鐘鼓振，金石熙。宣兆祚，武開基。神斯樂兮！理管弦，有來斯和。說功德，吐清歌。神斯樂兮！洋洋玄化，潤被九壤。民無不悅，道無不德。禮有儀，樂有式。詠九功，永無極。神斯樂兮！B110

春秋、戰(zhàn)國禮崩樂壞，魯具天子禮樂又被以孔子為代表的儒家視為“非禮”，且此等禮樂實(shí)乃音樂、文學(xué)、舞蹈等藝術(shù)之綜合體，其呈現(xiàn)和傳播必然受到諸多主、客觀條件的限制。所有這些，無不促使它早早地淡出了歷史舞臺。好在與之相關(guān)的古代典籍較為豐富，在歷代王朝，尤其是民族大融合背景下的各大一統(tǒng)王朝，傳統(tǒng)禮樂文化得到異乎尋常的關(guān)注和利用。各朝建立之初無不議禮作樂，郊天祭祖，諸多傳統(tǒng)禮樂得以綿延流布，不曾斷絕。雖不能說與邈乎深遠(yuǎn)之周初十分吻合，但我們還是相信音樂史學(xué)家黃翔鵬先生“傳統(tǒng)是一條河”的著名論斷。不但經(jīng)部類著作中保留有很多可貴記載和學(xué)者詮釋，正史志書中也大都涉及各朝制禮作樂之建樹，從中可尋覓“宗廟樂舞”延續(xù)、衍變之軌跡。將相關(guān)內(nèi)容聯(lián)系起來研讀，對深刻認(rèn)識和客觀闡釋《周公之琴舞》是非常重要且必要的。

注釋

①李學(xué)勤主編：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（叁）》，中西書局，2012年，第132—135頁。類似表述亦見李守奎：《清華簡〈周公之琴舞〉與周頌》，《文物》2012年第8期。

②江林昌：《清華簡與先秦詩樂舞傳統(tǒng)》，《文藝研究》2013年第8期;姚小鷗、孟祥笑：《試論清華簡〈周公之琴舞〉的文本性質(zhì)》，《文藝研究》2014年第6期。

③⑤B50程俊英、蔣見元：《詩經(jīng)注析》下冊，中華書局，1991年，第998、933、934頁。

④毛亨傳、鄭玄箋、孔穎達(dá)等正義：《毛詩正義》卷20《毛詩魯頌》，《十三經(jīng)注疏》上冊，浙江古籍出版社，1998年，第608頁。

⑥B34江林昌：《清華簡與先秦詩樂舞傳統(tǒng)》，《文藝研究》2013年第8期。

⑦李學(xué)勤：《論清華簡〈周公之琴舞〉的結(jié)構(gòu)》，《深圳大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第1期;又收入《初識清華簡》，中西書局，2013年。方建軍：《論清華簡“琴舞九絉”及“啟、亂”》，《音樂研究》2014年第4期。

⑧B21趙敏俐：《〈周公之琴舞〉的組成、命名及表演方式蠡測》，《文藝研究》2013年第8期。

⑨B27B38郭茂倩：《樂府詩集》卷52《舞曲歌辭》序，中華書局，1979年，第3冊，第753、753—754、754頁。

⑩李學(xué)勤：《新整理清華簡六種概述》，《文物》2012年第8期。

B11孫希旦認(rèn)為“魯用天子禮樂，蓋東遷以后之僭禮，惠公始請之，而僖公以后始行之者也?？鬃釉唬骸斨?、禘，非禮也。周公其衰矣！”未必為確解。見《禮記集解》卷31《明堂位》，中華書局，1989年，第839頁。

B12《史記》卷33《魯周公世家》，中華書局，1959年，第1522—1523頁。

B13B14B60B61孫希旦：《禮記集解》，中華書局，1989年，第842—845、1253、1013、1013—1014頁。

B15毛亨傳、鄭玄箋、孔穎達(dá)等正義：《毛詩正義》卷19《維清》，《十三經(jīng)注疏》上冊，浙江古籍出版社，1998年，第584、587頁。