王君妍
摘要:陶淵明的《飲酒》二十首皆其酒后所作,將酒融于隱逸的生活,表現(xiàn)了酒文化與隱士文化的深刻聯(lián)系。但他又與賢士、狂士飲酒不同,努力在名教與自然之間獲得平衡。本文通過(guò)陶淵明在名教與自然之間的選擇和飲酒詩(shī)的豐富內(nèi)涵來(lái)體會(huì)陶淵明《飲酒》詩(shī)中獨(dú)特的酒隱思想。
關(guān)鍵詞:陶淵明;飲酒詩(shī);酒文化;隱士文化;酒隱思想
魏晉時(shí)期酒與隱,飲士與隱士,飲酒詩(shī)與酒隱文化有著關(guān)聯(lián)互動(dòng)的關(guān)系。陶淵明作為酒隱文化的典型代表,酒和隱逸生活是其詩(shī)歌創(chuàng)作的主要題材,借詩(shī)酒寄意造懷,于隱逸中堅(jiān)守自我?!讹嬀啤范字刑N(yùn)含著獨(dú)特的酒隱思想,我們?cè)谄渲心茴I(lǐng)悟詩(shī)人對(duì)名教與自然的選擇。
一、魏晉時(shí)期酒文化與隱士文化的結(jié)合
中國(guó)是酒的故鄉(xiāng),酒文化作為一種與人們生活更貼近的文化,在各個(gè)歷史時(shí)期賦予文人墨客不同的情感體驗(yàn),占有重要地位。關(guān)于酒的起源,眾說(shuō)紛紜,有儀狄作酒之說(shuō),《戰(zhàn)國(guó)策》中曾記載:“昔者,帝女令儀狄作酒而美,進(jìn)之禹?!痹谥囟Y樂(lè)文明的周朝,酒作為珍貴美好的東西在祭祀活動(dòng)中奉獻(xiàn)給上天、神明和祖先使用,《詩(shī)·小雅·信南山》中有:“祭以清酒,從以骍牡,享于祖考?!本贫Y中體現(xiàn)出社會(huì)尊卑、貴賤、長(zhǎng)幼的禮儀規(guī)范,《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》有云:“尊有元酒,教民不忘本也?!本瞥嗽谏钪泻图漓霑r(shí)的應(yīng)用,更是作為一種特殊的文化載體與詩(shī)詞文賦相連??v觀歷史上的文人,大都與酒形影不離,酒進(jìn)肚腹雖不充饑解渴卻能作用于心神,他們借酒抒發(fā)內(nèi)心的真實(shí)情感:招攬賢士之意、人生苦短之意、壯志難酬之意甚至對(duì)統(tǒng)治者的憤懣不滿,亦或是在酒醉中尋找世外桃源。
隱士文化與酒文化一樣,也是我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是一種特殊的文化現(xiàn)象。自先秦以來(lái),古代文人就常在入世與出世之間進(jìn)行抉擇,努力找尋適合自己安身立命的最佳契合點(diǎn)。袁行霈在《中國(guó)文學(xué)史》中寫(xiě)道:“隱逸思想早在《莊子》書(shū)中就體現(xiàn)得很強(qiáng)烈了,隱逸主題可以追溯到《楚辭》中淮南小山的《招隱士》。漢代張衡的《歸田賦》,可以視為表現(xiàn)這類主題的早期作品?!蔽娜耸看蠓蚨嘁孕奚睚R家治國(guó)平天下為人生理想,憂患國(guó)事,關(guān)心時(shí)局,當(dāng)出現(xiàn)社會(huì)動(dòng)蕩或與個(gè)人政治理念相悖時(shí),不愿隨波逐流者或謹(jǐn)慎避禍者多選擇歸隱田園或寄情山水。故隱逸詩(shī)多出現(xiàn)在亂世,尤其出自久在官場(chǎng)沉浮的文士之手。
魏晉時(shí)期擁有著特殊的時(shí)代背景,國(guó)家政權(quán)更替頻繁,政治黑暗腐朽,部分空有才情抱負(fù)不愿同流合污的魏晉文人選擇歸隱以逃脫殘酷黑暗的統(tǒng)治。酒的麻醉作用在此時(shí)起到了效果,他們借酒宣泄自我,觸及人生,感懷時(shí)代。酒成為文人生命靈魂中的一部分,它代表著高度覺(jué)醒的自我意識(shí),他們借酒寄托性情,行樂(lè)于山林,進(jìn)行個(gè)性化的文學(xué)創(chuàng)作。在這文化自覺(jué)開(kāi)始的時(shí)期,酒文化與隱士文化便與詩(shī)歌結(jié)下了不解之緣。酒隱文化中體現(xiàn)出文人的內(nèi)在氣質(zhì)和精神世界的外現(xiàn),更是形成了一種魏晉風(fēng)流?!爸窳制哔t”的阮籍、嵇康、劉伶等人為魏晉風(fēng)流的代表,他們隱居山林而飲酒、嗜酒、醉酒、放縱于酒。
陶淵明是晉末隱士飲酒的典型,他所生活的六十三年,是一個(gè)篡亂交替動(dòng)蕩不安的時(shí)代。且看陶淵明一生的大致經(jīng)歷:“起為州祭酒,不堪吏職,少日,自解歸。”面對(duì)官場(chǎng)的黑暗,陶淵明把名利、生死、趣味、不如意都泡在了一壺酒里,攜一壺濁酒回歸田園,保存自我,安頓心靈。《飲酒》二十首詩(shī)皆其酒后所作,其中體現(xiàn)出來(lái)的酒隱思想別有一番韻味。
二、名教與自然的選擇
魏晉風(fēng)流的開(kāi)始,就是破執(zhí)除障,打破禮教,體現(xiàn)出強(qiáng)烈的自覺(jué)生命意識(shí)。阮籍厭惡禮教,蔑視禮法,率性不羈,他曾駕著馬車,一路喝酒四處行走,到無(wú)路之時(shí)放聲大哭;也曾為躲避與司馬氏的聯(lián)姻,曾醉六十日?!白砗睢眲⒘媛泔?,面對(duì)世人的譏笑,他答道:“我以天地為棟宇,屋室為裈衣。諸君何入我裈中?!彼踔翆?xiě)出一篇《酒德頌》,天生劉伶,以酒為名。嵇康嗜酒如命,對(duì)世俗頗有不滿,寫(xiě)下《與山巨源絕交書(shū)》,對(duì)司馬氏的謀士鐘會(huì)不理不睬,卻招來(lái)殺身之禍。他們隱居山林,在酒中放縱自我,棄“名教”于不顧,用嵇康的話說(shuō)就是“越名教而任自然”。
陶淵明的“酒隱”與竹林七賢不同,詩(shī)人不任誕、不食散、不佯狂、不頹唐,沒(méi)有選擇歸隱山林而是勞作于將蕪的田園,平和地歸去。陶淵明在魏晉時(shí)局中是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體,他雖受佛教玄學(xué)等的影響,但他骨子里仍持守著儒家心懷天下的情懷。四進(jìn)四出的艱澀與猶豫,出世不忘入世的牽掛,這些矛盾點(diǎn)在飲酒中得到緩釋。飲酒是保存自我的一個(gè)策略,也是忘情、忘憂、忘功名的最好解脫。飲酒既是一種表達(dá)、宣泄,更作為一種調(diào)和劑,將凌云壯志與恬淡寧?kù)o的田園融合在一起,一點(diǎn)點(diǎn)分解、釋放,沖淡內(nèi)心的激憤情感,最終達(dá)到平和的狀態(tài),實(shí)現(xiàn)自然與禮的和諧統(tǒng)一。
在東晉末年這樣一個(gè)社會(huì)風(fēng)氣低下的環(huán)境,陶淵明仍能固守窮節(jié),正是這份氣節(jié)產(chǎn)生不可遏止的生發(fā)力,他不做桓玄、劉裕等集團(tuán)的尾隨者,不為五斗米折腰,做了八十多天的彭澤縣領(lǐng)便棄職而去,換得身心自由。盡管家境貧窮,田園歉收,“偶有名酒”也是其鄉(xiāng)人所贈(zèng),但他在《飲酒》其二中寫(xiě)道:“不賴固窮節(jié),百世當(dāng)誰(shuí)傳?!本庸淌馗F節(jié)并不可哀,品行高潔者才能千古留名。“深感父老言,稟氣寡所諧”(《飲酒》其九),眾人皆惑于財(cái)賄、巧于佞曲,唯有詩(shī)人能維持心意、清廉自守。由此可見(jiàn),陶淵明雖飲酒卻不醉于酒,沒(méi)有在酒中迷失自我,他對(duì)于困窮是清醒的,堅(jiān)守著“君子固窮”的氣節(jié)?!熬贡Ч谈F節(jié),饑寒飽所更”(《飲酒》其十六),飽受饑餓與寒冷,沒(méi)有知音可傾訴,仍愿抱定固窮的氣節(jié)。子曰:“君子固窮,小人窮斯濫矣。”陶淵明真正做到了“窮則獨(dú)善其身”。
陶淵明在飲酒中固守窮節(jié),仍能自得其樂(lè)。陶淵明歸隱田園后,與鄉(xiāng)民相處甚好,有時(shí)一起出門(mén)勞作,一起荷鋤而歸,有時(shí)鄉(xiāng)民還來(lái)送酒與其同樂(lè),“問(wèn)子為誰(shuí)與,田父有好懷”(《飲酒》其九)?!肮嗜速p我趣,挈壺相與至。班荊坐松下,數(shù)斟已復(fù)醉?!保ā讹嬀啤菲涫模](méi)有酒案,荊棘鋪地,賓主圍坐,青松之下便可飲酒,無(wú)絲竹之亂耳,無(wú)案牘之勞形,隨意言笑,舉觴相酬,歡然自得。
孔子在《論語(yǔ)·泰伯》說(shuō)道:“天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱?!痹跓o(wú)道的時(shí)局,陶淵明選擇了飲酒與歸隱,去體會(huì)農(nóng)家人的生活,親自打理出一片田園,獲得爽朗的心境和怡悅的心情,回應(yīng)個(gè)人生命上的呼喊。他在酒隱中做到了名教與自然的平衡,更難得的是能在酒醉微醺之中仍保持一份清醒,保住內(nèi)心的一份安寧又在田園之間找到了真正的意趣。正如《飲酒》其七中寫(xiě)道:
秋菊有佳色,裛露掇其英。泛此忘憂物,遠(yuǎn)我遺世情。一觴雖獨(dú)進(jìn),杯盡壺自傾。日入群動(dòng)息,歸鳥(niǎo)趨林鳴。嘯傲東軒下,聊復(fù)得此生。
三、平淡中見(jiàn)警策,酒隱中見(jiàn)灑脫
陶淵明飲而不狂,飲而不避,少了份銳利的對(duì)撞,多了份平和淡然。他的飲酒詩(shī)更是將生活審美化、藝術(shù)化,表現(xiàn)出敦厚的生命趣味。平淡是陶淵明《飲酒》詩(shī)中酒隱思想的一大特色。魯迅在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》這篇演講稿中談到:“他的態(tài)度是隨便飲酒,乞食,高興的時(shí)候就談?wù)摵妥魑恼?,無(wú)尤無(wú)怨。所以現(xiàn)在有人稱他為“田園詩(shī)人”,是個(gè)非常和平的田園詩(shī)人?!痹凇讹嬀啤吩?shī)中最能體現(xiàn)詩(shī)人平淡心境的是《飲酒》其五:
結(jié)廬在人境,而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳,飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意,欲辨已忘言。
詩(shī)人在人境不虞其寂,逢車馬不覺(jué)其喧。采菊花、賞山景、看歸鳥(niǎo),將心境與自然融為一體,擺脫塵網(wǎng)的困擾,在大自然的懷抱中悠然自得地存在著。人生不應(yīng)該為功名利祿所累,不應(yīng)該在污濁的現(xiàn)實(shí)面前迷失自我,自然人生的真正意義,應(yīng)該用心靈去感受。堅(jiān)守住心靈凈土,順應(yīng)自然美意,方能領(lǐng)悟生命的真諦。
陶淵明的酒隱思想在《飲酒》詩(shī)中的體現(xiàn)不僅是平淡自然,更在平淡中見(jiàn)警策,言淺意深。我們能從《飲酒》二十首詩(shī)中讀出詩(shī)人對(duì)生命流動(dòng)、時(shí)序變換、榮辱得失、出仕歸隱、自我存在的感悟。正如葉嘉瑩所說(shuō):“陶淵明的詩(shī)寫(xiě)得非常簡(jiǎn)凈,好像是很簡(jiǎn)單,好像是很干凈,可是它里邊的心思是千回百轉(zhuǎn)的?!痹?shī)人在《飲酒》其一中感嘆:“衰榮無(wú)定在,彼此更共之。”雖在感嘆時(shí)序的變遷推移、人事的榮枯浮沉,實(shí)則反映了他對(duì)時(shí)局的關(guān)切和隱憂,對(duì)昏暗的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和道德風(fēng)氣敗壞的朝局的感慨。因時(shí)局動(dòng)蕩,詩(shī)人多在酒后流露出人生短暫的生命意識(shí),“宇宙一何悠,人生少至百”(《飲酒》其十五),宇宙無(wú)窮盡,人生難活百歲,在短暫的人生中應(yīng)順心遂意。詩(shī)人雖歸隱田園,卻對(duì)時(shí)局有著精確的把握,看透官場(chǎng)黑暗腐敗,揭露朝廷鳥(niǎo)盡弓廢的本質(zhì),“覺(jué)悟當(dāng)念遷,鳥(niǎo)盡廢良弓”(《飲酒》其十七)。
陶淵明飲酒喜好灑脫不拘束,任性情而飲酒,哪怕沒(méi)有酒器也擋不住飲酒的豪情,“若復(fù)不快飲,空負(fù)頭上巾”(《飲酒》其二十),“葛巾漉酒”也成為后人常用的飲酒典故。在《飲酒》二十首詩(shī)中,我們到處可見(jiàn)詩(shī)人的灑脫之情。灑脫是一種超拔高逸的情致,“清風(fēng)脫然至,見(jiàn)別蕭艾中”(《飲酒》其十七),清風(fēng)吹來(lái)將幽蘭與蕭艾分開(kāi),詩(shī)人作為高潔之士,必然不能與世俗同流合污,體現(xiàn)出詩(shī)人的淡泊名利與高尚追求。灑脫是一種復(fù)得返自然的欣悅,“采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山”(《飲酒》其五),東籬采菊,無(wú)意之中見(jiàn)到南山,南山美景與悠然自得的心意相互照應(yīng),感受到自然之趣。灑脫是一種擺脫腐敗塵網(wǎng)的選擇,“托身已得所,千載不相違”(《飲酒》其四),失群鳥(niǎo)遇到孤生松,在寒冷的勁風(fēng)中總算找到歸依,詩(shī)人也如失群鳥(niǎo)一樣在田園中找到精神家園,隱居守志,終身得所。灑脫是一種生命頓悟后的清醒,“忽與一樽酒,日夕歡相持”(《飲酒》其一),人生衰榮無(wú)定,沒(méi)有永遠(yuǎn)的、一成不變的衰,也沒(méi)有永遠(yuǎn)的、一成不變的榮。天有不測(cè)風(fēng)云,人有旦夕禍福,我們能把握的唯有自己的心意,一杯酒抒懷,一杯酒自慰,人生無(wú)常,當(dāng)以酒解之。灑脫融于酒隱之中,融于《飲酒》二十首詩(shī)之中,陶淵明也于灑脫之中尋得真意。
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