對資產(chǎn)階級意識形態(tài)理論的批判

趙嘉

[摘要]“總體性”概念，是馬克思主義辯證理論的核心范疇。盧卡奇在對黑格爾思辨哲學“絕對精神”概念展開批判的基礎(chǔ)上，恢復并發(fā)展馬克思的總體性范疇，強調(diào)辯證的總體性方法是能在思維中把握現(xiàn)實的唯一方法。關(guān)于總體性辯證法的概念，盧卡奇不僅將其作為馬克思的正統(tǒng)思想，并在對黑格爾絕對理念的總體性概念的繼承，以及對資產(chǎn)階級實證主義方法的抽象性和資本主義社會的片面性的批判的基礎(chǔ)上，進一步在理論上豐富和發(fā)展了馬克思的總體性哲學，試圖以此來審視當代資本主義社會，批判反思資產(chǎn)階級意識。事實上，資本主義社會具有必然滅亡的趨勢，而社會存在的種種矛盾都根源于資本主義制度，無論是物化觀念所導致的社會存在的物化現(xiàn)象，還是資本主義社會在歷史發(fā)展時所形成的階級意識，都貫穿整個資本主義社會的現(xiàn)實發(fā)展始終。因此，只有以“總體性”概念的辯證方法論原則為指導，破除物化現(xiàn)象，激發(fā)無產(chǎn)階級意識，才能從根本上揚棄資本主義社會中所隱藏的現(xiàn)代性難題，推動無產(chǎn)階級取得革命的勝利的同時，更進一步地解決人類當下和未來生存境況的危機，實現(xiàn)馬克思人類解放的終極指向和人文關(guān)懷。

[關(guān)鍵詞]盧卡奇;總體性;辯證法;物化;階級意識

[中圖分類號]B15[文獻標志碼]A[文章編號]1000-8284（2019）01-0140-05

一、對黑格爾思辨哲學中“總體性”辯證觀點的超越

首先，盧卡奇認為，是黑格爾首創(chuàng)了總體性方法，而“要正確對待具體的、歷史的辯證法，若不比較詳細地考察這一方法的創(chuàng)始人黑格爾與馬克思的關(guān)系是辦不到的”[1]43。因此，他在對黑格爾思辨哲學中絕對精神的總體概念進行批判與超越的基礎(chǔ)上，強化總體性辯證法概念。事實上，我們都熟知，馬克思與黑格爾在辯證法思想上是一脈相承的，二者都是沿襲康德、費希特對永恒價值的追求，把理論當作是對現(xiàn)實的自我認識的觀點。但不同的是，馬克思旨在從現(xiàn)實的歷史發(fā)展進程去了解現(xiàn)實，而黑格爾則從絕對精神這一總體性范疇出發(fā)去認識世界，認識一種通過超驗的方式構(gòu)造出來的社會現(xiàn)實。因此，黑格爾龐大的哲學體系，試圖以他自身的理論來構(gòu)造出一個現(xiàn)實，以絕對精神的自我運動來構(gòu)造出整個歷史的變化發(fā)展，以超驗的對象去建構(gòu)哲學。盡管這一問題尚存在爭論的空間，但仍不可忽視他對總體性辯證法的理論貢獻，即黑格爾為我們提供了一個總體性的整體，把世界的整體統(tǒng)一性歸結(jié)于絕對精神，把現(xiàn)實世界中的一切具體存在的發(fā)展運動都看作是絕對精神自身發(fā)展和完善的結(jié)果。絕對精神，為我們勾勒出整個世界的總體圖景。

然而，需要注意的是，盧卡奇在分析黑格爾總體性思想的過程中，雖然肯定了其總體性辯證概念的結(jié)構(gòu)框架，但更多的還是對他關(guān)于辯證法基本問題認識的批判性繼承。黑格爾哲學以思維和存在的同一性為基礎(chǔ)，在解決主體與客體之間的統(tǒng)一關(guān)系的過程中，形成總體性辯證法的基本原則。盧卡奇評價“黑格爾使思維和存在——辯證地——統(tǒng)一起來，把他們的統(tǒng)一理解為過程的統(tǒng)一和總體。這也就構(gòu)成歷史唯物主義的歷史哲學的本質(zhì)”[1]88，其中總體性范疇被賦予絕對的統(tǒng)治地位，這對理解歷史過程的總體和主體對象具有重要作用。在這一點上，馬克思正是在超越黑格爾歷史哲學理論的基礎(chǔ)上，提出通過對現(xiàn)實的認識來把握人類發(fā)展進程的歷史唯物主義觀點，認識到要在社會實踐中實現(xiàn)主客體關(guān)系的辯證統(tǒng)一。與此同時，黑格爾總體性辯證法中“頭足倒置”的特點，也是盧卡奇不得不批判的理論事實，因為“黑格爾和馬克思是在現(xiàn)實本身上分道揚鑣的”[1]69。在盧卡奇看來，雖然這種總體性辯證法把主客體關(guān)系納入歷史和邏輯統(tǒng)一的總體性領(lǐng)域內(nèi)，但是這種主客體統(tǒng)一的現(xiàn)實化問題，最終所實現(xiàn)的實踐與自由都只是理性思辨運動的產(chǎn)物，是超越現(xiàn)實和歷史的邏輯運演。這種同一性活動作為絕對精神的內(nèi)在環(huán)節(jié)，缺乏對世界具體界限范圍的說明，充其量只能是一種單純運用概念形式思維的總體性辯證方法。因此，黑格爾哲學對現(xiàn)實和歷史的理解只是在精神領(lǐng)域中通過絕對精神邏輯推演的歷史，關(guān)于歷史的內(nèi)在發(fā)生與發(fā)展、歷史主體與客體實現(xiàn)內(nèi)在統(tǒng)一的關(guān)系都被絕對精神抽象化。如此一來，黑格爾總體性思想只是以一種唯心主義的思維方式，脫離人們的社會現(xiàn)實去對歷史整體形成一種彼岸世界的神話性認識。

二、馬克思主義總體性辯證法是人類改造世界的根本方法

縱觀盧卡奇對黑格爾總體性辯證思想的批判，對歷史現(xiàn)實的思考，要在實踐中把握主客體統(tǒng)一的辯證活動，這一點才是最為根本的。以總體性的正統(tǒng)辯證方法，來考察社會中總體的、具體的歷史問題。

在深入考察問題之前，盧卡奇首先對資產(chǎn)階級實證主義方法在分析社會問題時所產(chǎn)生的錯誤思想進行了說明。作為資本主義意識形態(tài)的實證主義方法，本質(zhì)上是與辯證思想方法相對立的。在當時資本主義社會結(jié)構(gòu)的影響下，資產(chǎn)階級將自然科學的認識理想運用到現(xiàn)實社會當中，使自然科學方法成為一種永恒絕對的認識方法。他們要求把分析得到的事實從整個生活總體中抽離出來，來孤立地考察這些事實，從而把事實看作是一種孤立、靜止、永恒不變的東西，否認事實的歷史性，使思維和現(xiàn)存事物之間的關(guān)系被徹底分離，實現(xiàn)對辯證法思想的徹底拋棄。針對這一方法事實，盧卡奇進行了明確反駁，指出資產(chǎn)階級實證主義方法是在資本主義社會中受物化的社會性質(zhì)影響的認識方法，看似科學的外表下實際卻隱藏著許多弊端。資本主義的進一步發(fā)展使工人的生活狀況發(fā)生了很大的變化，以致于社會矛盾相對減少，人們不再要求改變現(xiàn)實，而是安于現(xiàn)狀。正是抓住了這一問題的關(guān)鍵，資本主義漸漸意識到人們批判的性質(zhì)、反思的維度在逐漸減少，開始用純粹自然科學的實證方法去片面地認識當前資本主義社會與前資本主義社會，很難達到對現(xiàn)實的真實反映。因此，純粹自然科學的實證主義的考察方法，根本不承認資產(chǎn)階級理論與現(xiàn)實實踐中存在矛盾與沖突，單純以一種孤立的眼光去看待孤立的事實。他們所揭露的社會現(xiàn)象、得出的結(jié)論，都不過是為資本主義社會遮蔽的假象?！斑@種錯誤來源的實質(zhì)在于，統(tǒng)計和建立在統(tǒng)計基礎(chǔ)上的‘精確的經(jīng)濟理論總是落后于實際的發(fā)展”[1]55，盧卡奇指正說，它們在一定程度上忽略了所依據(jù)的事實的歷史性質(zhì)，而單純考察那些純粹的客觀現(xiàn)實。對此，要想正確理解事物的客觀事實，便只有立足于社會歷史整體，從歷史進程的整體性角度來把握歷史，“只有把社會生活中的孤立事實作為歷史發(fā)展環(huán)節(jié)并把他們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現(xiàn)實的認識” [1]58。

縱觀整個資本主義社會的歷史發(fā)展，以馬克思主義總體性辯證法為核心的思想方法才是人類改造世界的根本方法，才能再現(xiàn)和把握各種歷史現(xiàn)實。但究竟“總體性”辯證思想方法的核心內(nèi)容是什么呢？又何以實現(xiàn)呢？盧卡奇在《歷史與階級意識》中，首要指出“唯物辯證法是一種革命的辯證法”[1]49，它關(guān)系到理論和實踐之間的關(guān)系問題，不僅要求“理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量”[1]49，甚至“需要發(fā)現(xiàn)理論和掌握群眾的方法中那些把理論、把辯證方法變?yōu)楦锩ぞ叩沫h(huán)節(jié)和規(guī)定性”[1]49。歸根到底，問題的重點就是要在革命的辯證關(guān)系中，思考理論與實踐、主體與客體、歷史與現(xiàn)實之間如何達到總體性的辯證統(tǒng)一。這就需要“思想竭力體現(xiàn)為現(xiàn)實”以及“現(xiàn)實本身力求趨近于思想”[1]50。具體而言，即找到一種同現(xiàn)實發(fā)生關(guān)系的意識狀態(tài)，發(fā)現(xiàn)擁有這種意識的一個階級，而這個階級本身在認識自己的同時又要能夠認識整個現(xiàn)實社會，在改變自身階級狀態(tài)的同時，實現(xiàn)對現(xiàn)實社會的改造和發(fā)展[1]50。因此，立足于資本主義社會的歷史發(fā)展階段與當下現(xiàn)實狀況，我們發(fā)現(xiàn)，只有無產(chǎn)階級符合這一標準，既能充當認識主體，意識到自身現(xiàn)實生活狀態(tài)存在的問題，又能作為認識客體，在努力尋求改變現(xiàn)實的辦法的同時，以求得自身生存狀態(tài)向更好的方向改變。在盧卡奇看來，“馬克思主義的方法，即對現(xiàn)實的辯證唯物主義理解，只有從階級的觀點中，從無產(chǎn)階級的斗爭觀點中才能產(chǎn)生出來”[1]24，總體性的辯證法最終只能為無產(chǎn)階級所掌握。

三、以“總體性”概念審視現(xiàn)代資本主義社會

要想實現(xiàn)對歷史發(fā)展變化的最終目標，光有理論是遠遠不夠的，只有依靠無產(chǎn)階級，積極投入到歷史現(xiàn)實當中，認清自己在社會中存在的歷史地位和肩負的歷史使命，才能最終實現(xiàn)歷史的革命性勝利。對此，重視馬克思主義的總體性辯證思想，以此恢復馬克思主義思想的正統(tǒng)性并實現(xiàn)共產(chǎn)主義這一歷史的革命性活動，就變得尤為重要。我們要做的，就是落實到對當下現(xiàn)代資本主義社會的物化現(xiàn)象與階級意識的審視和批判。通過批判這一現(xiàn)實的活動，為“馬克思主義”正名，促進無產(chǎn)階級自身階級意識的覺醒。

（一）對資本主義社會物化現(xiàn)象的批判性揭露

首先，針對被物化現(xiàn)象扭曲了的資本主義社會現(xiàn)實，盧卡奇從馬克思政治經(jīng)濟學批判思想著手，試圖通過“總體性”概念和辯證方法，加以重新審視與解讀。

馬克思對商品概念的理解，使盧卡奇認識到，要解決整個資本主義社會中所凸顯的全部問題，都應從商品的內(nèi)在結(jié)構(gòu)中去尋找答案。整個社會彌漫著商品的內(nèi)容，作為社會結(jié)構(gòu)的整體，商品成為核心要素。正是基于這個原因，資本主義時期的拜物教思想開始盛行，商品形式的普遍化逐漸滲透到資本主義社會的方方面面。不僅人們深深被物化現(xiàn)象所包圍，致使人的本質(zhì)物化成物的本質(zhì)，甚至整個社會都陷入到商品結(jié)構(gòu)當中。因此，馬克思意識到，只有從商品入手，才能看穿資本主義社會的本質(zhì)，看清資本主義及其滅亡的意識形態(tài)問題。對商品結(jié)構(gòu)的分析和把握，既要從一般對象性的表現(xiàn)形式入手，準確把握資本主義社會中客觀存在“物化現(xiàn)象”，又要從主體的意識層面，去揭穿與物化現(xiàn)象相適應的階級主體所具有的階級意識形態(tài)本質(zhì)。

針對社會存在的物化現(xiàn)象，盧卡奇從客觀與主觀兩個方面進行分析：第一，從客觀方面來看，就物化現(xiàn)象本身，所有的商品都變成一種物與物之間的關(guān)系，世界成為一個物的世界或是商品的世界，它遵循物的規(guī)律，雖能夠被人們所認識，但卻是客觀存在并且是人們不能改變的。在馬克思關(guān)于商品的理論的經(jīng)濟學分析的基礎(chǔ)上，盧卡奇指出，商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)就是，人和人之間的關(guān)系獲得了物的性質(zhì)，這種對象性的關(guān)系的辯護看似十分合理，但實際上卻掩蓋了其中最基本的本質(zhì)。物化現(xiàn)象并不是把人變成一種物的存在，而是強調(diào)在總體性范疇當中，人與人之間的“關(guān)系”獲得了物的性質(zhì)，從而掩蓋了包括宗法、血緣關(guān)系在內(nèi)的人與人所有關(guān)系中的本質(zhì)，人與人之間的關(guān)系被簡單化或是唯一化為物與物的關(guān)系，本來是與人相關(guān)的關(guān)系卻被轉(zhuǎn)化為物的關(guān)系，需要人們作為一種外在規(guī)律去觀照。這也難怪資本主義社會的人們并不渴望去改變現(xiàn)實、改造世界，因為他們之間的關(guān)系變成是自然的客觀存在，作為主體的人們僅僅去加以運用這一規(guī)律就可以了。所以，進入到資本主義社會，商品形式逐漸普遍化，物失去了其本來特性，人也相應失去其真實的本來特性，被客體化為一個商品，成為一個異己的存在。第二，從主觀方面來說，人通過出賣自身勞動力的形式，自身也失去獨立自主性的活動，成為了一種商品。勞動雖然為人自己擁有，卻反而具有不依賴于人而服從社會自然規(guī)律的與主體相對立的客觀性。具體表現(xiàn)為對象化的人類勞動的抽象化;勞動分工化程度加劇;勞動過程被分解;工人被孤立起來，喪失其同勞動產(chǎn)品之間的聯(lián)系;相比之下，整個資本主義社會生產(chǎn)方式卻趨于合理化發(fā)展。在機器大工業(yè)發(fā)展的背景下，工人使用機器組織生產(chǎn)，人們的勞動分工明確，勞動對象也越來越專門化。工人在生產(chǎn)一個產(chǎn)品的過程中，并非要求從頭做到尾，而只是對整個生產(chǎn)過程的某一環(huán)節(jié)進行作業(yè)，最終導致原先以手工業(yè)為主的統(tǒng)一商品生產(chǎn)模式漸漸被專門化、合理化的機器生產(chǎn)制造所取代。工作效率提高、勞動過程合理等結(jié)果的背后，卻是工人在勞動中失去了自身整體性，工人的勞動不再是勞動過程的主體，而是被結(jié)合到某一個機械系統(tǒng)之中，從事一種機械的運動。“隨著勞動過程越來越合理化和機械化，工人的活動越來越多地失去自己的主動性，變成一種直觀的態(tài)度”[1]156，人們直接被給予而沒有任何主觀能動性，人的個性、自主性和獨特性被逐漸消解，人與人之間僅僅依靠“他們所結(jié)合進去的機械過程的抽象規(guī)律來中介”[1]157。

不僅在資本主義社會中的經(jīng)濟生產(chǎn)領(lǐng)域，物化現(xiàn)象更為深入到社會的政治和文化等各個領(lǐng)域，它已然作為整個社會的普遍性范疇而主宰著整個資本主義社會，成為資本主義社會中的人的普遍命運。問題之根源就在于，資本主義社會現(xiàn)實本身并沒有意識到歷史過程的總體性特點，而忽視其背后所隱藏的對人與人之間的關(guān)系的反映。所以，只有我們從整體去把握整個社會發(fā)生的變化，從而達到從總體上把握歷史整體去認識資本主義社會本身，只有這樣才能通過“總體性”辯證方法來實現(xiàn)對物化現(xiàn)象的揚棄與克服。當然，只有工人或是無產(chǎn)階級才能具體落實、完成這一歷史使命，因為只有無產(chǎn)階級才能作為歷史的主體，而在自身中找到同一的主體與客體。無產(chǎn)階級的階級意識，在真正揚棄資本主義社會的物化觀念與物化現(xiàn)象的同時，才能真正把握社會和歷史發(fā)展的本質(zhì)。

（二）對資本主義現(xiàn)代性的批判——通過喚醒無產(chǎn)階級意識改造世界

在分析資本主義社會的發(fā)展現(xiàn)狀，并努力克服其物化現(xiàn)象的同時，盧卡奇又充分肯定了形成統(tǒng)一的無產(chǎn)階級的階級意識的重要性，深刻認識到通過總體性辯證方法的方法論指導，無產(chǎn)階級意識最終將在實踐意義上徹底根除社會存在的這種物化觀念，揚棄資本主義社會的現(xiàn)代性問題，真正實現(xiàn)無產(chǎn)階級革命，改造世界。

首先，“馬克思主義認為，社會劃分為階級是由人們在社會生產(chǎn)過程中所占據(jù)的地位決定的”[1]102，根據(jù)當時資本主義社會人們的生存條件，社會被分裂為資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。階級意識，指在某種特定的社會環(huán)境中，不同階級群體所產(chǎn)生的對其內(nèi)在本質(zhì)的自覺意識。階級的存在就決定了其階級意識的發(fā)展，就階級意識而言，無論是資產(chǎn)階級還是無產(chǎn)階級，他們所面對的都是一種作為自然環(huán)境的資本主義的物化環(huán)境，而在這樣的物化關(guān)系中，兩大階級主體所表現(xiàn)出來的意識形態(tài)也是截然不同的。根據(jù)資本主義社會內(nèi)部存在的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的基本矛盾，以資本家為首的資產(chǎn)階級占有全部的生產(chǎn)資料，為獲取資本來掠取工人所創(chuàng)造的剩余價值，工人因此被物化成為僅靠出賣勞動力為生的“異己的存在”，整個社會呈現(xiàn)出一種人的價值的喪失與物的價值的增長的極端現(xiàn)象。因此，在整個資本主義社會內(nèi)在的這種普遍的物化現(xiàn)象的作用下，資產(chǎn)階級一方面推翻封建等級制度提倡自由解放，另一方面卻披著虛假意識的外衣，用資本主義社會所產(chǎn)生出的物化現(xiàn)象來奴役人們，目的就是迫使人們放棄進行階級斗爭而沉浸在物化的社會之中。所以，資產(chǎn)階級僅僅是為了實現(xiàn)自身直接利益才發(fā)揮其階級意識，并非要求使自身利益與客觀社會結(jié)構(gòu)相協(xié)調(diào)一致。在盧卡奇看來，資產(chǎn)階級始終處于一種既相互矛盾又非辯證統(tǒng)一的“二律背反”之中，階級意識實為虛假意識?！百Y產(chǎn)階級的階級意識和階級利益也處于一種相互對立、矛盾的關(guān)系之中，這種矛盾不是互不相容的矛盾，而是一種辯證的矛盾?！?[1]123-124一方面，資本主義是第一個能夠在經(jīng)濟上完全滲透整個社會的生產(chǎn)制度，階級意識產(chǎn)生于資本主義社會的生產(chǎn)方式之下，理論上能夠理解整個社會的生產(chǎn)體系;而另一方面，從現(xiàn)實角度出發(fā)，資產(chǎn)階級的階級地位和直接利益影響其不能從總體上對社會生產(chǎn)體系進行控制和把握。所以，由于資產(chǎn)階級的階級意識始終處于一種矛盾狀態(tài)，缺乏一種主客統(tǒng)一的總體性的認識方法，它不能認清歷史事實和社會本質(zhì)，必然走向滅亡，終將被總體性指導下的意識形態(tài)，即無產(chǎn)階級階級意識所取代。

因此，與資產(chǎn)階級不同，無產(chǎn)階級是能夠從總體性出發(fā)去審視整個社會現(xiàn)實?？v然社會為物化現(xiàn)象所籠罩，資產(chǎn)階級的階級意識成為社會的主導意識形態(tài)，以工人為主的無產(chǎn)階級自身尚未處于一種作為社會歷史的主體與客體的統(tǒng)一狀態(tài)，尚未對社會進行整體性的把握。但是，一旦無產(chǎn)階級的階級意識被喚醒，其威力不容小覷。從整體上獲得無產(chǎn)階級意識，必然會揭露資產(chǎn)階級意識的虛假性。喚醒無產(chǎn)階級階級意識，克服物化現(xiàn)象，使無產(chǎn)階級革命得以順利開展，勢在必行。

其中，要想獲得無產(chǎn)階級的階級意識，關(guān)鍵還是在于恢復馬克思主義的總體性辯證思想，強調(diào)無產(chǎn)階級自身的主客體統(tǒng)一關(guān)系，實現(xiàn)理論與實踐的革命性統(tǒng)一。第一，無產(chǎn)階級要把社會生活看作是一個整體，利用總體性范疇來調(diào)和主客體之間的統(tǒng)一關(guān)系，切實把握歷史發(fā)展的整體趨勢。一方面，要清楚地認識到，作為歷史發(fā)展一個中間的過渡過程，資本主義終將面臨滅亡而被取代;另一方面，有理由相信無產(chǎn)階級能夠以歷史創(chuàng)造者的身份，帶領(lǐng)全人類翻開歷史發(fā)展的新篇章。第二，無產(chǎn)階級必須踐行主客統(tǒng)一。對無產(chǎn)階級來說，社會中物的升值和人的貶值的逆增長現(xiàn)象使得工人自主性喪失而淪為客體的存在，主體與客體之間呈現(xiàn)一種分裂的關(guān)系。但正因如此，這種二分狀態(tài)迫使他們有能力認識到自己被客體化的實質(zhì)，從而清楚自己的歷史地位而將階級意識本身轉(zhuǎn)化為實踐活動，成為歷史的創(chuàng)造者，而非旁觀者，最終實現(xiàn)主客統(tǒng)一的總體性原則。第三，無產(chǎn)階級必須在堅持理論與實踐的辯證統(tǒng)一中喚醒自身的階級意識。要深刻理解無產(chǎn)階級意識內(nèi)部存在的直接利益與最終目標的矛盾與沖突，因為只對眼前的局部利益的過分強調(diào)，會使得他們放棄對最終目標的永恒追求，從而遮蔽了自身意識的發(fā)展。無產(chǎn)階級只有從內(nèi)在克服了眼前利益與最終利益之間的對立，才能使無產(chǎn)階級的斗爭取得最終的勝利。總而言之，從總體性思想來考察，無產(chǎn)階級必須作為一個自覺的階級參與到社會實踐當中，把當前任務(wù)與歷史總體目標統(tǒng)一起來，有意識地把歷史掌握在自己的手中，真正實現(xiàn)理論與實踐的總體性思想的統(tǒng)一。

最后，盧卡奇直言，無論是立足于思想還是實踐，虛假的資產(chǎn)階級終不敵無產(chǎn)階級所具有的能夠改造世界的革命性與創(chuàng)造性。唯有無產(chǎn)階級，“有能力從核心出發(fā)來觀察社會，并把它看作是相互聯(lián)系著的整體，并因而能從核心上，從改變現(xiàn)實上來采取行動;對它的階級意識來說理論與實踐是相互吻合的;它因此能自覺地把它自己的行動作為決定性因素投放到歷史發(fā)展的天平上去”[1]132。概言之，通過總體性辯證方法的引導，無產(chǎn)階級自身主體性的階級意識被成功激發(fā)起來。他們能夠從整體上認識和批判資本主義社會的物化現(xiàn)象，克服自身主客關(guān)系的分裂、直接利益與最終目標的分離，最終通過實踐，達到對物化現(xiàn)象的徹底消除和對資本主義社會的徹底改造。

四、結(jié)論

取自黑格爾歷史哲學中的總體辯證觀，區(qū)別于實證主義孤立、抽象的方法原則，盧卡奇唯一確證了馬克思總體性的辯證思想，強調(diào)要把社會當作總體來把握，以一種總體的聯(lián)系或相互關(guān)系中去理解社會中資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間復雜的生存狀況。因此，在總體的視域下，只有以總體性概念或總體性辯證方法進行認識，才能真正維護馬克思主義理論的正統(tǒng)。只有無產(chǎn)階級，才能被看作是歷史總體的合法的主體。

同時，在對資本主義制度下普遍存在的物化觀念加以批判性思考與理論顛覆的時候，盧卡奇堅持，要以總體性思想來把握其社會整體被物化掩蓋了的事實，揭示資產(chǎn)階級的階級意識的非本真性。在這個意義上，面對被物化現(xiàn)象普遍充斥的今天，作為被去主體化的個人到底應該何去何從，應該如何去解放那個外在于人自身卻又真實存在的虛幻本體？事實上，盧卡奇已經(jīng)為我們提供了較為準確的答案。只有為“馬克思主義”正名，恢復并運用馬克思總體性辯證思想方法，人們才能從現(xiàn)代社會的物化結(jié)構(gòu)中解放出來，重新喚醒無產(chǎn)階級的階級意識，真正理解馬克思論域中對實現(xiàn)解放全人類這一終極使命的現(xiàn)實指向與人文關(guān)懷。

[參考文獻]

[1][匈牙利]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，任立，燕宏遠，譯.北京：商務(wù)印書館，2014.

〔責任編輯：常延廷〕