傳統(tǒng)倫理與古代角抵治理研究

曹景川

摘? ? ? 要：我國古代角抵治理受傳統(tǒng)倫理影響頗深。漢元帝時的罷角抵令就是在“天人感應(yīng)”的政治倫理影響下出臺的;隋唐時期的角抵戲禁令也與儒家“男女大防”“倡儉抑奢”“傷風(fēng)害政”等倫理密切相關(guān);兩宋是民間角抵的繁榮發(fā)展期，但隨著民間角抵傷害的增加，與儒家提倡的“身體發(fā)膚、受之父母”的孝親倫理相抵觸，角抵禁令也隨之出臺;金元時期，受草原民族“族群等級制”倫理觀的影響，民間角抵遭受打壓，使得漢地角抵日漸式微?；貧w和確立競技體育的文化屬性，應(yīng)該是競技體育治理走向現(xiàn)代化的必由之路。

關(guān)? 鍵? 詞：民族傳統(tǒng)體育;古代角抵;傳統(tǒng)倫理;競技體育治理;儒家思想

中圖分類號：G852? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文章編號：1006-7116（2019）02-0041-05

Abstract： Ancient wrestling governance in China was affected quite profoundly by traditional ethics. In the Hanyuandi dynasty， the wrestling ban was issued under the influence of such a political ethic as “the interaction between heaven and man”; in the Sui and Tang dynasties， the wrestling performance ban was closely related to such ethics as “forbidding physical contact between men and women”， “advocating thrift and suppressing luxury”， “harming ethos hurting politics” held by the Confucianists; the Song dynasty was the prosperous development period of folk wrestling， however， with the increase of wrestling injury， which contradicted such a parent respecting ethic as “the body should be cherished because it came from the parents” advocated by the Confucianists， the wrestling ban was then issued; in the Jin and Yuan dynasties， under the influence of such an ethic view as “ethnic group hierarchy” held by the grassland nation， folk wrestling was suppressed quite seriously， which caused the gradual declination of wrestling in the Han region. Returning to and establishing the cultural attribute of competitive sports should be the inevitable way to modernization for competitive sports governance.

Key words： traditional national sports;ancient wrestling;traditional ethics;competitive sports governance;confucianism

角抵又稱相撲、角力，《史記》中即有“角者，角材也;抵者，相抵觸也”，文穎注曰：“秦名此樂為角抵，兩兩相當(dāng)，角力、角伎藝、射御，故曰角抵也。”[1]《史記》之后，歷代史書關(guān)于角抵的記載不絕如縷，可見其淵源影響。在角抵發(fā)展過程中，朝廷政治始終產(chǎn)生著劇烈的干涉作用，而“尚德”的儒家文化又是這種干涉的重要誘因。循歷史脈絡(luò)，對角抵這一源遠(yuǎn)流長的競技體育形式在中國古代的興衰與傳統(tǒng)倫理對其制約之軌跡的描述，可見傳統(tǒng)倫理與競技體育之間的密切關(guān)聯(lián)，以為今日之鏡鑒。

1? 從儀禮到競技：角抵的發(fā)展

角抵自戰(zhàn)國、秦代興起，從一種“武戲”歷漢唐、兩宋、金、元，經(jīng)久而不衰，逐漸演化成為具有較強(qiáng)競技屬性的體育活動。

1.1? 作為儀禮的秦漢宮廷“武戲”

《史記》載：“二世在甘泉，方作觳抵、優(yōu)俳之觀。”“觳抵”即角抵，秦時角抵在兩兩相當(dāng)?shù)慕橇顒又?，往往同射御、俳?yōu)等其他體育、百戲活動一道進(jìn)行，其觀賞、游藝性較強(qiáng)，殆無疑問。到漢代，由于武帝的大力提倡，角抵得到了長足的發(fā)展，元封三年（公元前108年）春，“作角抵戲，三百里內(nèi)皆觀”[2]194。元封六年（公元前105年）夏，“京師民觀角抵于上林平樂館”[2]198，其盛況可見。作為宮廷娛樂，角抵甚至還出現(xiàn)在外交宴會上，“天子（漢宣帝）自臨平樂觀，會匈奴使者、外國君長，大角抵，設(shè)樂而遣之”[2]3905。

從文獻(xiàn)看，秦漢時角抵主要出現(xiàn)在宮廷，以娛樂、觀賞為主要目的，本質(zhì)上是一種具有競技性的“武戲”。從上引“京師民觀角抵于上林平樂館”的記載看，雖然“民”雖不能直接理解為“民眾、群眾”，但秦漢之際角抵已經(jīng)擁有了遠(yuǎn)超宮廷的廣泛受眾。

1.2? 強(qiáng)化競技的唐宋民間娛樂

到隋唐，角抵從宮廷走向民間。這一時期的角抵活動除保留漢代角抵“武戲”的娛樂性外，還融合了其他民間藝術(shù)，甚至出現(xiàn)“人戴獸面，男為女服”等新的表現(xiàn)形式。隋唐大部分時間實行宵禁，僅在元宵節(jié)開禁。角抵也成為元宵節(jié)百姓的重要娛樂活動，甚至有“高棚跨路，廣幕陵云，袨服靚妝，車馬填噎。肴醑肆陳，絲竹繁會，竭貲破產(chǎn)，竟此一時”[3]1483的盛況。至兩宋，市民文化的崛起，極大推進(jìn)了角抵的發(fā)展，在瓦舍、勾欄中出現(xiàn)了專門的表演場地和團(tuán)體，在諸如上元節(jié)、三月二十八日的東岳誕會、六月六日的廟會、十月十日的天寧節(jié)等節(jié)日中，都有專門演出。據(jù)《東京夢華錄》記載，在六月六日汴京萬勝門廟會的演出伎藝中，有相撲與喬相撲;圣節(jié)（即天寧節(jié)）御宴第九盞，例用左右軍相撲[4]。甚至此時有著名相撲手見于史料，如南宋周密《武林舊事》中即載有周黑大、王急快、張關(guān)索、撞倒山、鐵板沓等。兩宋相撲活動的另一個重要轉(zhuǎn)變是由娛樂性向競技性發(fā)展?！督橇τ洝分额}墻上畫相撲》曰：“愚漢勾卻白漢項，白人捉卻愚人骹，如人莫辨輸贏者，直待墻隤始一交。”“論輸贏”已成為宋代相撲比賽的重要形態(tài)。

從宮廷到民間，從“武戲”到“娛樂”，競技性逐漸強(qiáng)化的角抵自身不斷走向完善，甚至擁有了市場，似乎已然具備了現(xiàn)代競技體育項目所需要的一切重要元素。但耐人尋味的是，角抵屢屢遭禁，遭禁的理由與其體育屬性似乎并無關(guān)聯(lián)。

2? 社會倫理與“禁角抵”

從漢代開始，圍繞禁黜角抵的討論便屢見于史書，而角抵被罷黜的理由，在不同時代又有著不同的表現(xiàn)。

2.1? 漢代“星象異位”罷角抵

公元前48年，“夏四月，有星孛于參。詔曰：‘朕之不逮，序位不明，眾僚久曠，未得其人。元元失望，上感皇天，陰陽為變，咎流萬民，朕甚懼之?！T角抵?！盵2]1085這是目前所見史料中最早的角抵禁令?！靶秦糜趨ⅰ笔枪艜r所謂“星象異位”的一例。漢代君臣乃至整個中國古代普遍信奉天人感應(yīng)學(xué)說，星象位置不僅上關(guān)乎天與人的關(guān)系，還具有政治倫理意味，“凡災(zāi)異之本，盡生于國家之失。國家之失乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之，譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之，驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至。”（《春秋繁露·必仁且智》）星象異位被視作人間帝王敗政的警示，天有“異象”則意味著人間將有大變。問題在于，星象異位之際，何以“罷角抵”呢？

其實，角抵在漢武帝時的流行便在相當(dāng)程度上埋下了被指責(zé)的伏筆。公元前81年（漢昭帝始元六年），中央政府征集各地賢良文學(xué)六十余人聚集長安，史稱“鹽鐵會議”，從西漢桓寬輯錄、整理的《鹽鐵論》中即可見到時人對角抵的批評：“角抵諸戲，炫耀之物陳夸之，殆與周公待遠(yuǎn)方殊。”（《鹽鐵論·崇禮》）耐人尋味的是，賢良文學(xué)對角抵諸戲的批評矛頭所指在于“萬方絕國之君奉贄獻(xiàn)者”“欲觀中國之禮儀”時，以角抵諸戲陳夸。也就是說，在外交場合，使用角抵等形式作為基本的儀禮殊為不當(dāng)，與被視作外交儀禮的典范的“周公待遠(yuǎn)”大相徑庭，那么，后者又是怎樣的場景呢？《鹽鐵論》中說“與入文王之廟，是見大孝之禮也。目睹威儀干戚之容，耳聽清歌雅、頌之聲，心充至德，欣然以歸”。以今日的眼光看，“威儀干戚”“清歌雅、頌之聲”同樣是宮廷音樂、舞蹈，為什么后者可以“待遠(yuǎn)”，角抵則被視作“炫耀”“陳夸”呢？顯然，賢良文學(xué)所在意的和直接針對的是朝廷對儒家“禮制”的破壞。至于角抵何以負(fù)載了敗壞禮制的“惡名”，成書于東漢的《漢書》說的更加直接和清晰：“春秋之后，滅弱吞小，并為戰(zhàn)國，稍增講武之禮，以為戲樂，用相夸視。而秦更名角抵，先王之禮沒于淫樂中矣。”[2]285在儒生看來，如角抵之類的角力競技，首先應(yīng)當(dāng)服務(wù)于“禮”，“講武之禮”是角抵存在的基本合法性之所在，戰(zhàn)國時，“講武之禮”便已有了“夸視”的傾向，而到秦時，角抵“禮”的成分已遭到嚴(yán)重削弱，一變而成為“淫樂”?！耙鶚贰迸c“雅樂”之間的界限究竟何在，是一個極其復(fù)雜的問題，但秦二世而亡的歷史教訓(xùn)卻給秦二世所喜歡的角抵蒙上了一層厚厚的陰霾，不能不說是角抵被禁的重要?dú)v史合法性基礎(chǔ)。

至此可知，漢代賢良指責(zé)角抵之失，與其作為一種競技運(yùn)動的天然屬性幾無任何關(guān)聯(lián)，而在于知識階層對于角抵之于“禮樂”傳統(tǒng)影響的隱憂，以禮樂為準(zhǔn)繩的倫理尺度扮演了中國歷史上首次“禁角抵”的根本動因。

2.2? “人戴獸面，男為女服”：隋唐時期的角抵禁斷

宮廷角抵的罷黜是角抵走向民間的催化劑。隋唐時《隋書·柳彧傳》載：“彧見近代以來，都邑百姓每至正月十五日，作角抵之戲，人戴獸面，男為女服，倡優(yōu)雜技，詭狀異形。以穢嫚為歡娛，用鄙褻為笑樂，內(nèi)外共觀，曾不相避。無問貴賤，男女混雜，緇素不分。穢行因此而生，盜賊由斯而起。浸以成俗，實有由來，因循敝風(fēng)，曾無先覺。非益于化，實損于民。請頒行天下，并即禁斷?！盵3]1484很難想象，漢代宮廷傳統(tǒng)中能夠衍生出這種“人戴獸面，男為女服”的娛樂形態(tài)。從宮廷戲到民間“角抵之戲”，角抵完成了一次或許并不那么華麗的轉(zhuǎn)身。對于角抵自身而言，受眾的增加，對其自身的發(fā)展無疑是有益的。但是，具有宣泄、狂歡色彩的民間角抵戲卻直接挑戰(zhàn)了“男女有別”“貴賤有序”的等級倫理界限，這也成為“角抵”再度被禁的又一直接原因。

“男女授受不親，禮也”（《孟子·離婁上》）“男不言內(nèi)，女不言外，非祭非喪，不相授器”“男女不通衣裳”（《禮記·內(nèi)則》）這些被儒家反復(fù)強(qiáng)調(diào)的倫理規(guī)條自“獨(dú)尊儒術(shù)”之后，漸成社會基本倫理尺度。角抵戲“男女混雜”“人戴獸面，男為女服”對儒家男女禮儀規(guī)范的挑戰(zhàn)，乃至引發(fā)“穢行因此而生，盜賊由斯而起”的直接后果，雖不無夸大其詞，但其內(nèi)在邏輯，并不難理解。柳彧的奏請，得到了皇室的認(rèn)同，“詔可其奏”。此后，盛唐開元二年（714年），唐玄宗同樣以“傷風(fēng)害政”為由禁絕廣場角抵。

民間角抵遭禁的同時，宮廷角抵也遭到了儒家知識分子的批評，被指摘為“玩好不用之器”“眷茲技樂，事切驕淫”，并且矛頭所指已從抽象的“禮制”，一變而為對好大喜功、驕奢淫逸的帝王行徑的勸諫。大業(yè)二年，隋煬帝在洛陽建國門進(jìn)行的百戲表演，“盡通漢、晉、周、齊之術(shù)”，匯集前朝所有的百戲種類，其奢靡程度之盛，使得“兩京繒錦為之中虛”[5]。在包括角抵戲在內(nèi)的“百戲”上的巨額花費(fèi)顯然違背了儒家“倡儉抑奢”的倫理觀。

民間角抵戲越過了男女有別的倫理紅線，宮廷角抵的奢靡之風(fēng)使得角抵被視作“傷風(fēng)害政”的罪魁禍?zhǔn)?。從表面上看，漢時賢良指摘角抵的基本動因是角抵對于禮制的破壞，隋唐之際，“傷風(fēng)害政”視作“角抵”的主要危害，從對抽象的“禮”的違背到更為具體的敗壞“社會風(fēng)氣”，二者之間似乎有著巨大的不同，但在實質(zhì)上，“害禮壞風(fēng)”都是直接而明確的倫理尺度，角抵的“競技”屬性在“禁令”中依然被徹底抽離。

2.3? 市民文化興盛于兩宋時期的角抵禁令

雖然角抵屢遭政府禁令，但至兩宋，角抵不僅沒有消亡，反而又有了進(jìn)一步的發(fā)展，甚至還演化出了專門的賽事，如在護(hù)國寺南高峰舉行的全國性相撲大賽，“若論護(hù)國寺南高峰露臺爭交，須擇諸道州郡膂力高強(qiáng)、天下無對者，方可奪其賞”[6]。與漢唐時期的角抵不同，兩宋時期的角抵，程式性的“禮”的成分和表演性的“戲”的成分已大大弱化，角抵的競技性得到了突破性的發(fā)展，這是角抵自身的一種發(fā)展，也是向角抵的“本來面貌”的更高層次的回歸。究其原因，雖不能簡單地認(rèn)為是歷代“崇儉”的儒家觀念在角抵領(lǐng)域的勝利，但兩宋帝王“尚儉”的“家法”傳統(tǒng)顯然對易流于娛樂奢靡的“百戲”的“表演性”傳統(tǒng)產(chǎn)生了相當(dāng)?shù)囊种?。不過，遠(yuǎn)離了奢靡的角抵，在隋唐“人戴獸面，男為女服”的狂歡基礎(chǔ)上，又有了新的變化。

司馬光在其奏疏《論上元令婦人相撲狀》中寫道：“臣竊聞今月十八日，圣駕御宣德門，召諸色藝人，各進(jìn)技藝，賜與銀絹，內(nèi)有婦人相撲者，亦被賞賚。臣愚竊以宣德門者，國家之象魏，所以垂憲度，布號令也。今上有天子之尊，下有萬民之眾，后妃侍旁，命婦縱觀，而使婦人裸戲于前，殆非所以隆禮法，示四方也。陛下圣德溫恭，動遵儀典，而所司巧佞，妄獻(xiàn)奇技，以污瀆聰明。竊恐取譏四遠(yuǎn)?！盵7]從“男為女服”到“婦人相撲”，是相撲發(fā)展史上的一個極有意味的現(xiàn)象，參照《夢粱錄》中將女相撲手稱為“女占”，甚至有賽關(guān)索、囂三娘、黑四姐等技藝高超的藝人姓名流傳，可見女性相撲在兩宋時期的廣泛。限于史料，女性相撲與男性相撲的區(qū)別尚需小心求證，但理學(xué)大興的兩宋，具有強(qiáng)競技性的相撲運(yùn)動中出現(xiàn)女性項目，無論從體育史還是從倫理史都是值得關(guān)注的。

司馬光對女性相撲顯然是持強(qiáng)烈反對態(tài)度的，“婦人裸戲于前”，雖不無“衛(wèi)道”的“污名化”夸飾成分。不過，他將“婦人相撲”視作會“污瀆聰明”的“奇技”的批評，卻是儒家一貫的立場。“奇技，謂奇異技能”[8]并不為儒家所提倡?！渡袝份d，周武王克商以后，西方有人獻(xiàn)獒，召公作《旅獒》以示武王，“不役耳目，百度惟貞。玩人喪德，玩物喪志。志以道寧，言以道接。不作無益害有益，功乃成;不貴異物賤用物，民乃足。”（《尚書·旅獒》）儒家提倡不用聲色取悅耳目，不貴奇巧之物?！抖Y記·王制》甚至規(guī)定“作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺”。問題在于，相撲所以被視作“奇技”，其實不僅僅是由于“婦人裸戲”的道學(xué)家式的禮法，也不僅是前文所及的恪守男女之防的儒家儀禮，更為重要的是，是對人王、君子“不役耳目”“玩人喪德，玩物喪志”的儒家理想人格的堅守。從本質(zhì)上看，司馬光對角抵的批評其實與漢唐時期對于角抵造成的奢靡、傷風(fēng)害政的批判，有著高度的一致性。

競技性得到高度發(fā)展的兩宋角抵遭禁，還是出現(xiàn)了一個頗異于前代的原因。競技性的強(qiáng)化，不可避免地導(dǎo)致運(yùn)動傷害數(shù)目大量增多。宋高宗時，“近因閱教閃仆傷病，不堪充扈衛(wèi)祗應(yīng)，特與免引呈”[8]。這是目前所見史料中最早的相撲傷病的記載。在民間，因角抵而傷死的情況也時有發(fā)生。對此，政府多次以詔令形式予以禁止，如宋真宗時頒行的野場角抵禁令：“詔訪聞忻、代州民秋后結(jié)朋角抵，謂之野場，有殺傷者，自今悉禁絕之?！盵9]這種禁止相撲運(yùn)動傷害的法令甚至影響到周邊少數(shù)民族。如西夏法典《天盛律令》中就規(guī)定：“諸人相撲而致死者，以相撲不死人之法而大意無理殺之，徒三年。若曰他人相撲，有故意指使者，使相撲致死，則令相撲者徒三年，相撲者以從犯法判斷?！盵10]與古代西方自愿承擔(dān)比賽風(fēng)險不同的是，中國古代并不認(rèn)可體育活動中的“自甘風(fēng)險”，如果發(fā)生傷死等意外事件，都會遭到法律的制裁。

比之“害禮傷風(fēng)”之類社會倫理批評，對角抵自身的發(fā)展而言，競技運(yùn)動的“競技性”遭到遏制，其實更為關(guān)鍵和致命。從漢到宋，角抵逐漸擺脫了“禮”“戲”的定位，開始朝向其天然的競技屬性回歸和發(fā)展。兩宋商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和市民社會的文化環(huán)境又為角抵的市場化進(jìn)程提供了絕佳的土壤，專門賽事、團(tuán)體的出現(xiàn)無疑都為這一判斷提供了堅實的佐證。循此方向，角抵走上現(xiàn)代意義上的體育競技項目，似乎已呈水到渠成之勢。然而，競技帶來的傷害成為禁斷競技的理由獲得認(rèn)同之后，角抵的“現(xiàn)代化”進(jìn)程也由此戛然而止。

更值得反思的是，在這些看似嚴(yán)苛的律法背后依然是儒家“人為貴”的倫理思想?！胺蛐?，德之本也，教之所由生也。復(fù)坐，吾語汝。身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！保ā缎⒔?jīng)·開宗明義章第一》）儒家身體觀將體育活動中的身體毀傷上升到不孝的道德層面，而孝道不僅是中國古代傳統(tǒng)倫理的重要組成，也是儒家政治和道德體系的價值標(biāo)準(zhǔn)。自漢代以來，“不孝”即進(jìn)入儒家法律，北齊將“不孝”列入重罪十條，唐代《唐律疏議》又將其確立為“十惡罪”之一。這使得具有一定身體損害風(fēng)險的競技角抵始終處于法律制裁的陰影之下。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，“人為貴”思想對于愛惜百姓生命具有重大意義，是中華儒家文明的可貴之處，但對身體的過度保護(hù)，也在相當(dāng)程度上限制了包括角抵在內(nèi)的強(qiáng)烈的身體對抗性、競技性，也由此阻礙了具有一定風(fēng)險性的體育活動的開展?！百F生”“重命”的儒家倫理觀對于競技體育整體發(fā)展不足的中國體育史無疑產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。

與儒家文化作為主導(dǎo)朝廷政治的文化形態(tài)不同，金元兩個崇尚武力的政權(quán)對待角抵的態(tài)度又有著迥然的差異，這種不同則在實質(zhì)上導(dǎo)致了角抵在中國古代最終的衰落。

3? 金元朝廷對角抵的管控及其后果

金元均是游牧民族建立的政權(quán)，受儒家文化影響相對較為滯后，而尚武的民族精神卻使得角抵這一有著強(qiáng)烈競技屬性的體育活動深受皇室、貴族的喜愛。

3.1? 金元朝廷對宮廷角抵的提倡

金統(tǒng)治者大力扶持宮廷角抵活動，角抵在金代也頗為流行?！督鹗贰そ饑Z解》記載：“拔里速，角牴戲者?！盵11]2893“拔里速”與蒙古語同源，有勇猛無敵之意。天眷二年（1138年），熙宗“命昨王元與其角力。榮勝之，連仆力士六、七人。熙宗親飲之酒，賜以金幣”[11]。海陵王遷燕后，常觀看角抵，貞元三年（1155年），“登寶昌門觀角抵，百姓縱觀”[11]104。至元代，統(tǒng)治者也多次以賞賜的形式激勵宮廷角抵的發(fā)展。元太宗時，“選力士與之角，無與敵者。帝壯之，賜金”[12]321。元武宗更是角抵愛好者，曾一次性“賜角抵者阿里銀千兩、鈔四百錠”[12]619。他還賜角抵者平章政事（相當(dāng)于副宰相）的高級官職，“以拱衛(wèi)直都指揮使馬謀沙角抵屢勝，遙授平章政事”[12]2685。元仁宗時期，政府還設(shè)置了管理角抵藝人的專門機(jī)構(gòu)，“置勇校署，以角抵者隸之”[12]3049。這些措施對于角抵運(yùn)動在蒙古貴族中的推廣起到推波助瀾的重要作用。角抵、摔跤原本就是蒙古人傳統(tǒng)的體育項目，再加上元政府的各類激賞治理措施，角抵得以進(jìn)一步發(fā)展成蒙古民族傳統(tǒng)的三大競技之一。

表面看來，金元宮廷對角抵的提倡與漢代頗有相似之處，但仔細(xì)玩味還是有一定的差距。一是角抵已經(jīng)從漢代重表演性的“戲”成為更重視競技屬性的“角力”，二是，武帝為代表的漢、唐諸朝君主對于角抵的喜愛，究竟是源自其“志尚奢麗”（《史記》）的性格，還是他們對“武功”的推重，甚至是否還有某些民族文化的因子，抑或兼而有之，但女真、蒙古貴族對角抵的提倡，民族傳統(tǒng)顯然是一個最為直接的原因。

3.2? 金元時的“民習(xí)角觝、槍棒罪”

同漢唐宋諸朝的“禁令”根植于倫理尺度，其所“禁”的對象，宮廷、民間概莫能外不同，金元政府對于宮廷角抵的提倡和對民間（尤其是漢民）角抵的禁止卻并行不悖。

金明昌以后，境內(nèi)盜賊橫行，土寇蜂起，因角抵具有習(xí)武之功，章宗為消弭境內(nèi)武裝叛亂，穩(wěn)定統(tǒng)治秩序，下“制定民習(xí)角觝，槍棒罪”[11]228（該禁令針對的是金國境內(nèi)人口占絕大多數(shù)的漢人）。這是金代首次通過頒布法令形式對民間角抵進(jìn)行限制。至元，忽必烈曾下令“（漢地軍民）如有習(xí)學(xué)相撲，或弄槍棒，許諸人首告是實，教師及習(xí)學(xué)人并決七十七下，拜師錢物給告人充賞。兩鄰知而不首，減犯人罪一等。社長知情故縱，減犯人罪二等”[13]1940。該禁令通過連坐制和告賞制嚴(yán)禁軍民教習(xí)角抵，鄰里、社長若知情不告者也需受罰，還以“拜師錢物”充當(dāng)賞金許他人舉告。元仁宗皇慶二年（1313年），政府再次重申了相撲禁令：“今士農(nóng)工商，至于走卒、相撲、俳優(yōu)、娼妓之徒，不諳禮體，不以遠(yuǎn)近，四方輻湊，百萬余人，連日紛鬧……令有司歲時致祭，民間一切賽祈并宜禁絕?！盵13]1949此外，元代還頒布了大量防聚眾的法令，如“禁住罷集場聚眾等事”“禁聚眾賽社集場”等，法令的頒布極大地限制了兩宋時期剛剛培育出的相撲市場，使宋代以來形成的體育市場化萌芽受到阻滯[14]。

表面看來，金元時代對于角抵的禁令似乎與倫理無干，但究其本質(zhì)，卻受“非我族類，其心必異”的政治倫理觀支配。角抵基于“民族認(rèn)同”被金元宮廷喜好、提倡的同時，并未給角抵的社會發(fā)展帶來更為直接的推動，“上所好之、下必從之”的普遍社會現(xiàn)象并未在嚴(yán)守民族界限的時代成為現(xiàn)實。

元代以后，漢地角抵活動日趨衰微，原本中原流行的尚武性體育大都由娛樂性體育所替代。與角抵類似的其他尚武性體育活動，如弓箭、弩子、彈弓、競技蹴鞠等也都遭到禁止。取而代之的是尚武性弱、娛樂性強(qiáng)的體育活動，如雙陸、象棋、圍棋等。勾欄、瓦舍中的角抵表演退出歷史舞臺，宋代曾出現(xiàn)的專業(yè)性相撲社也不復(fù)見諸史載。此后雖有明初廢角抵禁令，明武宗時也曾大力提倡角抵的努力，但明清之后，科舉大興，“重文偃武”成為歷史主潮，加之大一統(tǒng)封建統(tǒng)治階級對于“起義”“叛亂”的提防，包括角抵在內(nèi)的有天然的強(qiáng)健體魄、競技的集體性活動無疑遭到或明或暗的提防與限制，角抵的衰落已成大勢所驅(qū)，明清兩代，民間角抵再也不復(fù)兩宋時的盛況。

4? 結(jié)論

從先秦的萌芽到漢唐宮廷角抵戲的興盛，再到兩宋民間角抵的繁榮，至元代以后漢地角抵的衰微，中國古代角抵經(jīng)歷了一個完整的盛衰周期。歷代王朝對于角抵的態(tài)度固有不同，但政治倫理卻無一例外成為歷朝角抵禁令的根本緣由。角抵在漢到隋唐的興盛與被禁，其實更多的是由于其“禮”“戲”的成分;兩宋、金元時代，角抵的競技性得以發(fā)展的同時，卻一因與儒家“身體發(fā)膚、受之父母”的身體觀相沖突，一因與民族認(rèn)同相悖，而被迫止步于“現(xiàn)代”之前。

在泛倫理的“尚德”政治文化語境中，角抵負(fù)載了太多了倫理（社會倫理、政治倫理）意義，倫理維度上的失當(dāng)遭遇的是直接被“禁斷”的命運(yùn)，而無“取其精華、去其糟粕”的嘗試。在相當(dāng)意義上，角抵的遭遇，幾乎可以視作競技體育項目在中國古代的一個縮影，馬球、蹴鞠等古代競技體育項目衰落的背后，均可看到社會倫理干涉的影子。這樣看來，角抵的衰落，看似個案，但其背后實有一些必然性因素。剝離體育自身所負(fù)載的政治、社會倫理因素，回歸和確立競技體育自身的文化屬性，讓體育項目以“體育”的形象確立自身，讓“競技”回歸“競技”，在社會治理過程中，將體育活動的體育因素與倫理因素進(jìn)行甄別，或許這才是競技體育走向現(xiàn)代化的不二路徑。換言之，在社會觀念形態(tài)領(lǐng)域，確立“體育”的獨(dú)立性，擁有其自身的發(fā)展規(guī)律和存在價值和意義。惟其如此，體育的發(fā)展方可走上現(xiàn)代、走向成熟?，F(xiàn)代體育發(fā)展史已經(jīng)證實了這一點(diǎn)?；厮輾v史，對于正在朝向體育強(qiáng)國之路穩(wěn)步前行的當(dāng)代中國的體育治理，當(dāng)不無鏡鑒與參照價值。

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