莊子的科技思想及其對當代科技教育的啟示

姜國鈞　黃卓

摘要：? 莊子認為，逍遙有三種境界，只有達到乘天地之正以御六氣之變的境界，才有可能達到無待的逍遙。因此，在科學教育中要加強科學理論和人文思想的教育，以駕馭變化不定的技術(shù);要培養(yǎng)協(xié)作精神和協(xié)作能力，依靠群體的力量克服“吾生也有涯而知也無涯”的矛盾。莊子還提出了“所好者道，進乎技矣”的思想，要求將技能上升為藝能。因此，在科技教育中首先要精熟技術(shù)，這需要專心致志地反復磨練;其次要拋棄功利心;再次要探討技術(shù)背后的原理;最后要從自然之道中領(lǐng)悟為人之道。莊子認為，功利機巧必然讓人喪失純真的本心，無道的技術(shù)一方面導致對自然之物的破壞，另一方面導致對人的自然本性的破壞。因此，科技教育不能培養(yǎng)“風波之民”，而要培養(yǎng)“全德之人”;要守護人的“天機”，培養(yǎng)“真人”。

關(guān)鍵詞：莊子;科技思想;科技教育;藝能;天機;真人

中圖分類號：G649

文獻標識碼：A

文章編號：1672-0717（2019）02-0093-06

收稿日期：2019-01-20

作者簡介：姜國鈞（1962-），男，湖南寧鄉(xiāng)人，教育學博士，中南大學公共管理學院教授，主要從事中國教育史、高等教育學研究;黃卓，中南大學公共管理學院碩士研究生;長沙，410083。

李約瑟（Joseph Needham）說過：“道家思想是中國科學和技術(shù)的根本?！盵1]早期道家兩個重要人物中，提出了完整的科技思想的是莊子而不是老子。學界對莊子的科技思想和教育思想都有一些研究，但將莊子的科技思想與當代科技教育結(jié)合起來做研究的文章鮮有。莊子將“乘天地之正”“御六氣之辯”[2]（P18）看成是人的自由和解放的前提，提出“所好者道，進乎技矣”[2]（P106），要求將技能上升為藝能，以及他對“機巧”、“機心”的討論，對“無我”、“無功”、“無名”的精神逍遙境界的追求，都對當代的科學技術(shù)教育有重要的啟示意義。

一、乘天地之正，御六氣之變：通識教育統(tǒng)御技術(shù)教育

陳鼓應認為，“《逍遙游》篇，主旨是說一個人當透破功、名、利、祿、權(quán)、勢、尊、位的束縛，而使精神活動臻于優(yōu)游自在，無掛無礙的境地”[2]（P3）。問題是，人是不能自足的，必須依靠利祿等身外之物才能生存，也需要功名等社會評價來確立人生的價值，單個的精神實體是不存在的。如何解決這一矛盾？莊子認為，逍遙有三種境界，只有達到乘天地之正以御六氣之變的境界，才有可能達到無待的逍遙。將莊子的這一思想應用到當代科學技術(shù)教育中，就要加強通識教育和綜合技術(shù)教育，并以通識教育統(tǒng)御技術(shù)教育，同時培養(yǎng)學生的團隊合作精神和協(xié)同創(chuàng)新能力。

逍遙首先要擺脫外在評價的束縛，自我確立自己的存在。那些日出而作，日入而息的普通老百姓，形役于外物，是不可能逍遙的。即使是那些“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國”[2]（P18）的有頭有臉的人，也是不逍遙的，因為他們存在的依據(jù)是“一官”、“一鄉(xiāng)”、“一君”、“一國”的外在標準。宋榮子比他們高明，他嘲笑那些某方面的才德符合某種外在標準而沾沾自喜的人，“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”[2]（P18），自己確立自我的存在，不受外在評價標準的束縛。

但宋榮子還沒有達到逍遙的境界。他雖然能夠做到對于世俗的評價不汲汲于心，但他仍然沒有擺脫外在的物質(zhì)世界的束縛。列子比他高明，他能騰云駕霧，自由地去自己想去的地方。但莊子說，列子“雖免乎行，猶有所待者也”[2]（P18），“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”[2]（P18）“天地之正”，陳鼓應認為“亦猶今所謂規(guī)律、法則”[2]（P20）?！傲鶜狻敝戈?、陽、風、雨、晦、明六種自然事物，“辯”通“變”，“六氣之辯”，就是自然事物的運動和變化。列子只能駕馭六氣中的風，不能駕馭其他的氣，所以列子仍然有所待，不可能事事處處都逍遙。掌握自然規(guī)律，理解天地運行的法則，能駕馭任何變化不定的具體的事物，人才能擺脫外在物質(zhì)世界的束縛。既擺脫了外在評價標準的束縛，又擺脫了外在物質(zhì)世界的束縛，人就達到了獨立自由的逍遙的境界。

現(xiàn)代科學技術(shù)教育旨在培養(yǎng)專業(yè)人才，這樣的人才頂多算是莊子所說的能駕馭風的列子那樣的人，都是有所待的。要達到莊子所說的無待的逍遙之境，就要培養(yǎng)掌握自然和人類社會乃至人自身的一切規(guī)律，能駕馭任何事物的，所謂“全面發(fā)展”的通才。然而，正如莊子自己所說，“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”[2]（P104）。因此，“乘天地之正，而御六氣之辯”只能是人類長期不懈追求的教育目標。但當今的科技教育嚴重偏向于某一狹窄的學科或?qū)I(yè)，學科之間、專業(yè)之間難以溝通，學生的協(xié)作精神和協(xié)作能力不夠，人類作為一個群體共同追求駕馭物質(zhì)世界的目標難以實現(xiàn)。莊子無待的逍遙對當今的科技教育有如下啟示。

第一，加強通識教育，以駕馭變化不定的技術(shù)

莊子認為，掌握了真理、規(guī)律和原理就能駕馭紛繁復雜的現(xiàn)象世界。這種思想運用到科學技術(shù)教育中，就要加強通識教育。

20世紀三四十年代，新技術(shù)革命剛開始，西班牙思想家加塞特（Jean-Louis Gasset）就意識到：“如今，文化和技術(shù)財富之豐富大大超過以前，以至于給人類帶來了災難性的威脅，因為任何一代人都覺得要吸收如此繁多的文化和技術(shù)財富幾乎是不可能的?！盵3]加塞特進而提出了他的“教育的經(jīng)濟學原理”：學生的學習能力是有限的，我們必須考察紛繁復雜的知識體系，弄清哪些知識是學生必須掌握的，然后確定最低限度的課程內(nèi)容。知識的綜合化是可取的途徑，它既能減少對大量的、具體的技術(shù)知識的學習，又能培養(yǎng)學生的綜合能力，還有助于學生整體地理解世界。這里面已經(jīng)蘊涵了通識教育的思想。與加塞特同時，赫欽斯（Robert M. Hutchins）基于永恒主義的教育理念，在美國提出了通識教育的思想。他批判美國高等教育的職業(yè)技術(shù)教育化，主張學習那些永恒的文化知識和科學知識，培養(yǎng)學生共同的價值觀念和批判性思維能力[4]?！岸?zhàn)”以后，隨著哈佛通識教育紅皮書的推出和哈佛核心課程的確立，在本科階段實施通識教育逐漸成為全球高等教育的主流。但我們國家直到20世紀末才開始重視通識教育，至今仍然難以改變高等教育培養(yǎng)高級專門人才的認識，仍然把專業(yè)教育作為本科教育的本質(zhì)特征。

當今世界的“知識爆炸”主要是后科學時代新技術(shù)知識的急速增長，學生不僅無法在學校里掌握不斷更新的技術(shù)知識，這些知識也不是學生能夠獲得的。因為高新技術(shù)大都作為專利掌握在企業(yè)少數(shù)核心技術(shù)人員的手中，是企業(yè)獲取壟斷利潤的利器。結(jié)果大學階段學生所掌握的技術(shù)只能是職業(yè)技術(shù)學院的學生所學習的初中級技術(shù)，造成本科生既不熟悉高新技術(shù)，初中級技術(shù)又比不上職業(yè)技術(shù)學院學生的尷尬局面?？扇〉霓k法是，學生在大學里主要學習理論，到了企業(yè)運用扎實的理論基礎很快就能掌握一個企業(yè)獨有的技術(shù)并且參與企業(yè)的技術(shù)創(chuàng)新。日本就是這么做的[5]。日本人對企業(yè)的忠誠度很高，也與此有關(guān)，技術(shù)是在企業(yè)里學到的，就不會輕易離開企業(yè)。

莊子不僅提出要乘天地之正以御六氣之變，他還認識到在擺脫自然的束縛的同時，也要擺脫社會評價對人的束縛。而要擺脫社會評價對人的束縛，就要像宋榮子那樣超越世俗的價值標準，自我確立自我的存在。因此，通識教育不僅是指對技術(shù)的理論基礎和研究方法的學習，還是指對于思想文化特別是哲學的學習。在柏格森（Henri Bergson）看來，制造工具的理性知識只能認識自然之物，這種知識無法深入到人的內(nèi)部認識人的本質(zhì)，只有整體直觀的哲學沉思才能幫助我們認識自己[6]。

總之，通識教育有五個方面內(nèi)容：人類共同的文化基礎;認識自己的共同的哲學基礎;技術(shù)共同的科學理論基礎;科學技術(shù)共同的研究方法;人文和科技共同的思維方式和思維能力。

第二，培養(yǎng)協(xié)作精神和協(xié)作能力

人生也有涯而知也無涯的矛盾個體是無法解決的，但人類作為一個有漫長歷史并且仍將不斷創(chuàng)造歷史的群體，這一矛盾是能夠解決的。隨著知識的不斷積累，當今人類無論是對天地之正的掌握，還是對六氣之變的駕馭，都遠遠超過了莊子時代的人們。但也正因為人類積累了大量的知識，而個體又必須在人類已經(jīng)積累的知識的基礎上創(chuàng)造，個體的創(chuàng)造力周期已經(jīng)非常接近個體生命力周期。依據(jù)趙紅州[7]和Jones的研究[8]，到21世紀末，個體的創(chuàng)造峰值年齡將達到45歲左右，接近個體最佳創(chuàng)造年齡區(qū)的下限。莊子所提出的生命的有限性與知識的無限性之間的矛盾在現(xiàn)代社會越來越突出。

但人類的創(chuàng)造活動不僅不會停止，而且還將以更快的速度進行。未來的科技創(chuàng)新將越來越依賴于團體的創(chuàng)造力。Mumford和Gustafson認為：“與任務有關(guān)的有意爭論在合作性的團體背景下會提高決策制定的質(zhì)量和創(chuàng)造力?！盵9]索耶（R，Keith. Sawyer）發(fā)現(xiàn)：“現(xiàn)今的商界領(lǐng)袖們相信，在團體中工作的個體比獨自工作的個體更具有創(chuàng)造力”，“合作正迅速成為科學和發(fā)明中的普遍現(xiàn)象”[10]（P264）。

培育團體創(chuàng)造力從教育教學的角度看既要培養(yǎng)協(xié)作精神，也要培養(yǎng)協(xié)作能力。索耶特別強調(diào)團體成員的“平等參與”和“混合自我”，“每個人的想法都以其他人的想法為基礎，因而在任務完成時，沒人能想起誰作出了什么貢獻”[10]（P278）。也就是說，團體成員既要各有專長又要能相互理解。因此，第一，要加強高校的雙學位制和主輔修制建設，鼓勵學生跨學科門類學習多種專業(yè)知識。第二，要注重學科之間的融合、專業(yè)的更新和新專業(yè)的建設。第三，要鼓勵不同教育階段的跨專業(yè)學習。總之，要以大工程為核心，開展科學、技術(shù)、人文相融合的綜合技術(shù)教育。

二、所好者道，進乎技矣：將技能上升為藝能

莊子生活的時代，科學還很不發(fā)達，即使莊子認識到要乘天地之正以御六氣之變，但那個時代的人無論是個體還是群體，都遠遠沒有掌握自然規(guī)律，更談不上駕馭自然。在科技領(lǐng)域有成就的個體也只是某個行業(yè)的一名能工巧匠而已。在這種情況下，個體如何擺脫工具性技術(shù)對人的束縛，這是一個問題。莊子在討論了逍遙（自由）和齊物（平等）兩大哲學主題之后，探討了養(yǎng)生的問題。技術(shù)是謀生的手段，但莊子認為，用來謀生的任何技術(shù)，即使像殺牛這樣的被認為是最低賤的技術(shù)，也能上升為一種藝術(shù)，并且能夠從中領(lǐng)悟到養(yǎng)生之道和處世之道。

“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會?！盵2]（P106）“屠夫”、“賣牛肉”的，這些詞在我們的語言里已經(jīng)不只是用來指稱某一職業(yè)，還用來指代兇狠、無情的道德品質(zhì)和低賤的社會地位。但莊子筆下的庖丁是一個藝術(shù)家，他在樂舞般的節(jié)奏、聲響和步履中，輕輕松松地解完了一頭牛。莊子在《齊物論》中所說的物我兩忘、超越功利的詩意棲居的生活，在《養(yǎng)生主》里不是存在于“栩栩然蝴蝶”的夢中，它就存在于屠牛、理政等日常生活中。這種生活不是只有參透宇宙人生的世外高人才能擁有，一個殺牛的屠夫也是可以擁有的。每個人“只要把我們的日常工作和日常生活當中的技能提升為藝能，我們的生活就是藝術(shù)化的了。而且，我們能從這種藝術(shù)化的生活中領(lǐng)悟到頤養(yǎng)天年的養(yǎng)生之道和緣督以為經(jīng)的為人之道”[11]，在紛繁復雜的社會生活中“游刃有余”，“躊躇滿志”地活得瀟瀟灑灑。

文惠君對庖丁的技藝贊嘆不已，問他解牛的技術(shù)水平為何如此之高。庖丁回答說：“臣之所好者道也，進乎技矣?！盵2]（P106）庖丁之技是通道之技，是理性與感性的完美統(tǒng)一[12]。理性能力是對理性知識的思辨能力，而感性則是在知識的運用過程中得到的愉悅感和滿足感。通道之技與機械之技相比，不只是強調(diào)勞動謀生，更強調(diào)的是通過技術(shù)的使用而感受到“桑林之舞”、“經(jīng)首之會”的藝術(shù)享受，和由此體現(xiàn)的人生價值。通道之技體現(xiàn)的是對藝術(shù)化生活的追求，以及自我實現(xiàn)后體驗的快樂和幸福。因此，庖丁之技是藝術(shù)性的，是超越技術(shù)物質(zhì)性滿足的藝術(shù)性滿足，是從技術(shù)中解放出來的精神享受。當代科學技術(shù)教育不僅要關(guān)注技術(shù)的工具性價值，更要重視其藝術(shù)和審美價值，要以精神的自由和愉悅為最終目的。

首先，一個人要有一技之長，專業(yè)教育不可或缺

陳鼓應認為，“《養(yǎng)生主》篇，主旨在說明護養(yǎng)生之主——精神”[2]（P103）。很多研究莊子的人夸大莊子對于精神的追求，當今研究教育的人也有夸大實踐理性而貶低工具理性的傾向。護養(yǎng)生命的主宰是精神，但精神的主宰應當寓于謀生的技能當中，除非他是不食人間煙火的神人，在人間世生活的人都要有一技之長作為謀生的手段。莊子是在“吾生也有涯，而知也無涯”[2]（P104）的現(xiàn)實生存境況中討論“養(yǎng)生主”的。生命是物質(zhì)存在，人必須有謀生的技能。要么勞心，要么勞力，都要有謀生的手段。莊子筆下的勞力者中有很多精于一技的能工巧匠。庖丁、輪扁、為圃者、承蜩者、擉鱉者、操舟者、蹈水者、陶者、匠者，他們都有用來謀生的一技之長。擉鱉江中的公閱休勞累一個冬天，夏天就可以在山腳下乘涼。莊子拒絕了楚王請他當宰相的好意，靠打草鞋也養(yǎng)活了一家人。在莊子看來，從事政治工作也是一種謀生的門路?！娥B(yǎng)生主》中的右?guī)熓莻€跛子卻當上了宋國的六卿之長，他所憑借的不是自己的形貌，而是自己的政治才能。勞力的庖丁和勞心的右?guī)煻际亲允称淞Φ娜耍茏允称淞?，才有可能追求更高的精神境界?！皾娠羰揭蛔模俨揭伙?，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也?！盵2]（P113）澤雉都不希望被養(yǎng)著，人更應該自食其力。專業(yè)教育、職業(yè)技術(shù)教育是不可或缺的，連謀生都有困難，不太可能追求很高的精神境界！但養(yǎng)生之主卻又不是技能技巧，而是“道”，是精神。

第二，要將技能上升為藝能，培養(yǎng)職業(yè)工作者的人文精神

將技能上升為藝能首先要精熟技術(shù)，這需要專心致志地反復磨練。孔子看見一個駝背在粘蟬，動作十分熟練?？鬃訂査骸白忧珊酰械佬?？”粘蟬人說：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖;累三而不墜，則失者十一;累五而不墜，猶掇之也?！盵2]（P507）生命的本體是精神，通達生命的本體就是要凝聚精神。要凝聚精神，就要心志專一。心志專一是需要訓練的。培養(yǎng)專注力是通識教育的重要目標。其次要拋棄功利心。學生看到操舟者在激流中如履平地感到驚訝，孔子解釋說：“以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內(nèi)拙?！盵2]（P509）利令智昏，重視外物的人內(nèi)心笨拙。我們的大學為什么沒有創(chuàng)造力？因為我們的大學想盡一切辦法激勵老師們做科研，遮蔽了老師們的生命本體。再次，要探討技術(shù)背后的原理。庖丁是依據(jù)牛的生理結(jié)構(gòu)解牛的：“依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，”[2]（P107）所以他的刀用了十九年沒有折壞。最后要從自然之道中領(lǐng)悟為人之道。庖丁從解牛的技術(shù)中悟出了“以無厚入有間”[2]（P107），“緣督以為經(jīng)”[2]（P104）的為人之道和處世法則，最終成為生活的藝術(shù)家。藝術(shù)的基礎是技術(shù)，解牛的藝術(shù)離不開對牛的結(jié)構(gòu)的熟悉和用刀的熟練。藝術(shù)和技術(shù)的不同在于精神所發(fā)揮的作用不同，藝術(shù)是一種精神活動，技術(shù)只是動作技巧。當動作技巧自然而然地表現(xiàn)出某種精神境界的時候，技術(shù)就上升為藝術(shù)了。技能技巧是共同的，藝術(shù)境界是個性化的。技能技巧是規(guī)范化的，藝術(shù)境界是創(chuàng)造性的。只有將科學與人文融入到技術(shù)教育中，技能才能上升為藝能。

回歸古代創(chuàng)造性的、個性化的藝能教育是當代技術(shù)發(fā)展的要求。被譽為新工業(yè)革命預言家的安德森（Chris Anderson）預言，隨著數(shù)字制造和三D打印等新的桌面工具的出現(xiàn)，“現(xiàn)在我們正在向新的家庭手工業(yè)轉(zhuǎn)變”[13]（P67），“‘匠人運動和大規(guī)模手工制作的興起已經(jīng)引發(fā)了對特別產(chǎn)品的廣泛需求”[13]（P89），未來的產(chǎn)品中越來越多的是個性化的、藝術(shù)化的、手工精心制作的“利基”（niche）產(chǎn)品。個性化產(chǎn)品時代，一名技術(shù)工作者懂制作，需要有高超的技術(shù)水平;懂設計，需要有理論知識特別是人文關(guān)懷。精心設計和制作的小眾產(chǎn)品是藝術(shù)品，它能給使用者和生產(chǎn)者雙方都帶來快樂和幸福。安德森由此提出了他的“幸福經(jīng)濟學”：“一旦人們達到了某一生活水平，就會愿意，甚至熱切希望放棄高收入的平淡工作，轉(zhuǎn)向回報較低（仍然舒適）但更令人滿意的工作。”[13]（P92）單純的職業(yè)技術(shù)教育只能滿足人低層次的需要，個性化的、創(chuàng)造性的藝能教育帶給學生的是幸福。

三、功利機巧必忘夫人之心：警惕科學技術(shù)的副產(chǎn)品

19世紀30年代，斯賓塞（Herbert Spencer）提出“科學知識最有價值”，科學主義的教育觀逐漸在世界各地占據(jù)上風。然而一個世紀以后，要素主義、永恒主義、新托馬斯主義同時開始反思科學主義的教育所帶來的問題，自由教育、人文教育開始復興。科學家也加入到了反思的行列，愛因斯坦（Albert.Einstein）悲嘆道：“我認為今天人們的倫理道德之所以淪喪到如此令人恐懼的地步，主要是因為我們的生活的機械化和非人性化，這是科學技術(shù)思想發(fā)展的一個災難性的副產(chǎn)品。真是罪孽！”[14]

“功利機巧必忘夫人之心”[2]（P345），要警惕科學技術(shù)的副產(chǎn)品。兩千多年前，莊子就探討了這一問題。莊子反對工具之技，根本理由是“夫弓、弩、畢、弋、機變之知多，則鳥亂于上矣;鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂于水矣;削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂于澤矣”[2]（P288）。人類所制造的各種工具驚擾了大自然中鳥獸魚蟲，生態(tài)平衡遭受破壞。無道的技術(shù)一方面導致對自然之物的破壞，另一方面導致對人的自然本性的破壞。莊子在《天地》篇中說：“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備?！盵2]（P344）經(jīng)常使用機械的人一定存有“機心”，處心積慮，老謀深算，這種人心里不純潔，從而沒有道德感，機巧、機事與機心之間有必然關(guān)系。它們之間真有必然的聯(lián)系嗎？18世紀法國第戎研究院提出了一個與《莊子》中類似的問題并懸賞征集答案。第戎研究院的問題是：科學與藝術(shù)的復興能促進人類的道德完善，能夠移風易俗么？盧梭（Jean-Jacques Rousseau）贏得了獎金，他認為科學、文學和藝術(shù)是道德的最惡的敵人，而且由于讓人產(chǎn)生種種欲望，還是奴役的根源[15]（P258）。但現(xiàn)當代的思想家不像盧梭那樣把科學、文學和藝術(shù)通通看成是道德的敵人。雅思貝爾斯（Karl Theodor Jaspers）認為，技術(shù)的異化根源不在于技術(shù)本身，而在于人運用技術(shù)的方式。“他并不籠統(tǒng)地排斥技術(shù)，而主張在保持個人的個性和自由的同時利用科學技術(shù)給人造成的各種好的機會和條件?！盵16]

既然異化的根源在于人對科學技術(shù)的使用方式，那么科學技術(shù)的異化和人的被奴役是可以避免的。功利機巧是否必然“忘夫人之心”，科學技術(shù)的發(fā)展是否必然伴生人心冷漠的副產(chǎn)品，關(guān)鍵在于我們能否在科學技術(shù)教育中堅持“全人教育”和“真人教育”的理念。

第一，科學教育不能培養(yǎng)“風波之民”，要培養(yǎng)“全德之人”

《莊子·天地》中子貢見到那個不肯用槔提水的為圃者之前，以為“事求可，功求成。用力少，見功多者，圣人之道”[2]（P345）。聽了為圃者關(guān)于“機巧”、“機事”、“機心”的一番議論后，幡然醒悟，明白了“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”[2]（P345）。神全的人“非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧;以天下非之，失其所謂，儻然不受。”[2]（P345）神全的人才是“全德之人”。“功利機巧必忘夫人之心”[2]（P345），喪失了人心的人，“我之謂風波之民”[2]（P345）。風波之民的概念很有意思，是相對于全德之人說的。全德之人是自在之人，八風不動，橫而不流，獨立不遷，對于世人的毀譽傲然不顧，漠然不受，始終保持內(nèi)心的純凈和質(zhì)樸。風波之民則隨風飄蕩，隨波逐流，沒有自在性和獨立性，一切行動聽指揮，叫你干啥就干啥。我們的教育最大的失誤正在于我們始終在培養(yǎng)風波之民，而沒有培養(yǎng)全德之人。“事求可，功求成”[2]（P345）的功利主義教育，必然使人喪失本心，成為隨波逐流的風波之民。

全德之人是“執(zhí)道者”，莊子的“執(zhí)道”方法是“心齋”、“坐忘”。莊子所說的“道”不僅是科技人員所要掌握的萬事萬物的規(guī)律，更是一種心靈境界?！盁o聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！盵2]（P129）人們只知道為鬼神而齋戒，莊子要我們?yōu)樽约旱男撵`而齋戒。為鬼神而齋戒，簡居素食而已。為心靈而齋戒，先要去除功利欲望，做到心明澄澈，然后一心向道，讓精神生活充滿內(nèi)心世界，過一種涵養(yǎng)心性的精神生活?！皦欀w、黜聰明、離形去知，同于大通，此謂坐忘?！盵2]（P226）心齋是心的澄澈清明，坐忘是靜坐無心，離形去智，同于大道。徐復觀先生認為，“心齋”、“坐忘”是一種內(nèi)在的、直覺的悟道方式[17]，忘利，忘名，忘勢，忘我，最終就能達到心的空靈和虛靜的境界。

以純凈的內(nèi)心使用技術(shù)，才能“以天合天”。莊子筆下的梓慶削木的技術(shù)鬼斧神工，是因為他在做鐻的時候，一定要齋戒靜心[2]（P525）。敬畏天地，以澄明之心對待技術(shù)工作，是中國古代能工巧匠普遍的體道方式。這種方式與精益求精的理性的求技方式結(jié)合起來，才能成為德藝雙馨的大匠。

第二，守護天機，培養(yǎng)真人

《莊子·刻意》云：“純素之道，唯神是守;守而勿失，與神為一;一之精通，合于天倫。”“故素也者，謂其無所與雜也;純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人?！盵2]（P430）意思是說，做一個純粹樸素的人，就要專心守護精神;守護住了精神，天道與精神就會凝合為一;凝合為一則精神通達，合于自然之理。素就是不含雜質(zhì)，純就是精神不虧缺。真人就是真正的人，真實的人，純粹的人，本真的人。

為什么做研究的人要保持本原的天真爛漫？因為“其耆欲深者，其天機淺”[2]（P186）。嗜欲深的人，頭腦被欲望和情感所控制，陷入紛紛擾擾的事實和人為的爭斗中，其天機淺。天機是天然的根器，自然的機能。嗜欲妨礙人的自然機能的充分發(fā)揮。我們的教育管理總是去激發(fā)學生爭個好名次、考個好學校的欲望，總是用種種激勵機制推動教師抓教學、做科研。結(jié)果是學生的天機和教師的天機都得不到充分的展現(xiàn)，從老師到學生都成了嗜欲深而天機淺的人。

研究創(chuàng)造心理學的希斯贊特米哈伊（Mihaly Csikszentmihalyi）發(fā)現(xiàn)，“天真是天才最重要的特質(zhì)”。“某種不成熟，包括情感與心智的不成熟，與最深刻的洞見密切相關(guān)。”[18]（P57）希斯贊特米哈伊30年潛心研究創(chuàng)造心理學，深入訪談了91位卓越的創(chuàng)新者，其中14位是諾貝爾獎得主。他發(fā)現(xiàn)，“大多數(shù)被訪者說，他們?nèi)〉贸晒Φ闹饕蛑皇撬麄兊恼嬲\和坦率，這是他們從以身作則的父母那里學到的美德”[18]（P158）。因為“在任何一個領(lǐng)域中，如果你不誠實，為了自己的利益有意識或無意識地扭曲證據(jù)，你都無法獲得最終的成功。大多數(shù)被訪者為擁有誠實的父母，并以他們?yōu)榘駱佣械叫疫\”[18]（P159）。彼得·蒂爾（Peter Thiel）回憶說，PayPal的六個創(chuàng)始人中有四個在高中時期制造過炸彈，六個人都被視為怪胎[19]。蒂爾認為，與眾不同的特立獨行的個性是驅(qū)動公司進步的引擎。他列舉了許多美國成功的創(chuàng)始人的例子。遺憾的是，希氏發(fā)現(xiàn)：“令人奇怪的是，學校對富有創(chuàng)造力的人似乎都沒有什么影響?！盵18]（P165）學校教育總是要照顧大多數(shù)學生，統(tǒng)一的要求逐漸掩蓋了人天真爛漫的個性，加上各種利益的誘惑，人的嗜欲越來越深，天機越來越淺。今天的大學，包括學生和教師，有太多的欲望，太多的虛假，太多的算計，純白不備，令人深以為憂。

守護天機，做個真人。兩千多年前莊子所追求的人生境界仍然是我們要追求的理想。

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（責任編輯 黃建新）