中國文化的特質(zhì)屬性及其要義

馮茂民

摘要：中國文化根植于人類道德的自信與自覺，性道合一是中國文化的特質(zhì)所在，自信而非他信是中國文化的根本屬性。這決定了中國文化以人格養(yǎng)成即做人為第一要義。

關(guān)鍵詞：文化 特質(zhì) 要義

文化是民族的根與魂，民族的復(fù)興必定以文化的復(fù)興為支撐。那這個文化的支撐點在哪里呢？應(yīng)當(dāng)就在文化的特質(zhì)、屬性及其要義當(dāng)中。錢穆先生曾在《中華文化十二講》中提出，“性道合一”是中國文化的最大特質(zhì)與中心思想。但其在文中并未對“性道合一”及其與文化要義的關(guān)系做確切闡述。本文將針對這一特質(zhì)，在錢穆先生論斷的基礎(chǔ)上，依次對中國文化的特質(zhì)、屬性及其要義重新做一論述。

一、性道合一

中國文化以人為本，追求天人合一的境界，必有一個根源所在。這個根源即是人來自于自然，生長于自然，又回歸于自然，是與自然融為一體的。從性質(zhì)上說，也就是指人的天性來自于自然，人性與天道相通，即性道一體。如《中庸》所說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”即是此意。而在此一體之性道的指引下，使人的行為自覺地按照天道去做，從而實現(xiàn)中正協(xié)和，即是性道合一。所以孟子說：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣。”故性道合一即是中國文化能夠以人為本、天人合一的根據(jù)所在，即中國文化的特殊實質(zhì)所在。從文獻(xiàn)記載看，這種文化特質(zhì)至遲在春秋戰(zhàn)國時期就已經(jīng)形成了。性道合一觀形成后，作為一種元典性思想不斷影響著中國文化，滲透到了文化與生活的方方面面。最顯著者如后世宋明理學(xué)的形成即根植于此種文化特質(zhì)當(dāng)中。如朱熹說：“道即性，性即道，故只是一物。”王陽明說：“道即性即命。本是完完全全，增減不得，不假修飾的?！币簿褪钦f，無論是理學(xué)還是心學(xué)，其內(nèi)在依據(jù)無不是“性道合一”。因而在這種文化特質(zhì)影響之下，盡性知命知天乃至與天地并列以參贊天地就成了最高追求。如《中庸》上說：“唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，能贊天地之化育則可以與天地參矣?！倍谛缘酪惑w的基礎(chǔ)上，這個追求又是通過對道的把握來實現(xiàn)的。

二、自信而非他信

性道合一，即可由人的自覺實現(xiàn)人性與天道的合一。因而在這種特質(zhì)影響之下形成了一種自信的文化形態(tài)。使中國文化具有了自信而非他信的屬性。（關(guān)于自信而非他信這一觀點，可參看錢穆先生《中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)論衡·略論中國宗教》一文。）這一點在歐美基督教文化與傳統(tǒng)儒釋道文化的比較中可以明顯看出來。在基督教信仰當(dāng)中，信仰耶穌基督的人是不能夠成為耶穌基督的。與此不同，儒釋道信仰當(dāng)中，信佛可以成佛，信道可以成仙，信圣人可以成為圣人“人人皆可以為堯舜”。也就是說在基督教信仰當(dāng)中，信與所信是分離的，在儒釋道當(dāng)中信與所信是合一的。而儒釋道信與所信的合一都是通過信仰者本人自我內(nèi)心的修煉得來的。即通過信與所信的合一以及內(nèi)心的修煉，信仰者把自己變?yōu)榱诵叛鰧ο蟊旧怼６蔀樾叛霰旧碇?，所信的其實就變成了信仰者自己本身，或者說即信仰者的本心，即自信。如佛教所說“明心見性，立地成佛”“眾生即佛”即是此意。道教所說“福自我求，命自我造”也是此意。而孑L子所說的“我欲仁而仁至矣”亦是如此。所以中國文化的終極信仰即在一己性命之內(nèi)，在自己的內(nèi)心當(dāng)中，具有內(nèi)在超越性。所以說中國文化在性道合一特質(zhì)影響之下，所形成的是一種自信而非基督教式的他信文化。因而自信而非他信即是中國文化的根本屬性所在。

對于中國文化的這種根本屬性，20世紀(jì)以來，許多學(xué)者都有著真切的認(rèn)知。如北大教授樓宇烈說：“我們的儒要成圣，是人做的;我們的道要成仙，是人做的;我們的佛要成佛，也是人做的，不是靠外在的造物主來拯救我們，是靠自己的努力來拯救自己?！闭绿紫壬嘣f：“中國所以維持道德者……孔氏而后，儒、道、名、法，變易萬端，原其根極，惟依自不依他一語?！币雷圆灰浪?，依靠自力而不依靠他力，即自信而非他信之意。而在新儒家思潮當(dāng)中，熊十力、牟宗三等學(xué)者也都有著同樣或類似的認(rèn)知與論述。

三、人格養(yǎng)成

性道可以合一，人能夠自信而不用他信，這就使得中國古人有了一種人為萬物之靈的觀念，周武王在《尚書·周書·泰誓》中說：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈?！比嗽谧匀恢惺亲钣徐`性的，充滿了靈氣。這就使得古人認(rèn)為人生而可貴。如《荀子》說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴?！倍献痈前汛朔N思想用到了君民的關(guān)系當(dāng)中，說“民為貴，社稷次之，君為輕”。正是在這種人為貴的觀念影響之下，古人對人類充滿了關(guān)懷與關(guān)愛之心，如孔子說“仁者，愛人”，即做一個仁者去愛你的同類吧，即讓人們都來重視生命、重視人生。也正因為這些文化因素與認(rèn)知的存在，中國文化才認(rèn)為人的人格是獨立，是寶貴的，應(yīng)該重視人格的培養(yǎng)與完善，因而這種文化即形成了一種人格養(yǎng)成文化，以做人為第一要義。

所以儒家讓人立志成圣，道家讓人立志成仙，佛家讓人立志成佛菩薩，都是對人格修養(yǎng)境界的一種期許，并且本末一貫，始終如一。所以孔子說：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”所謂為己之學(xué)，即是提高自己的修養(yǎng)，完善自己的人格。而“為己之學(xué)”其實就是對整個中國文化要義的最佳概括。所以孔門為學(xué)十分重視孔子“汝為君子儒，無為小人儒”的教導(dǎo)。也就是說，有了知識不一定就有了人格，一定要加強(qiáng)修養(yǎng)，提高內(nèi)在認(rèn)知才行。正是在這種思想觀念影響之下，中國人愿意做君子，而不愿意做小人。所以就有了君子、賢人、大人、圣人、神人、天人等不同對人格修養(yǎng)境界不同者的稱號。儒家如此，道家也是一樣。如莊子說：“有真人而后有真知?！薄爸寥藷o己，神人無功，圣人無名?！闭嫒?、至人、神人、圣人也是對不同人格修養(yǎng)境界的稱號。而深受中國本土文化影響已與中國文化融為一體的佛家也是如此。如太虛法師說：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現(xiàn)實?！?/p>

重視人格的獨立與完善也是中國文化與西方文化的一個很大不同所在，是中國文化的重要特征。也正因為中國文化以人格修養(yǎng)為第一要義，重人格，所以中國人很愛面子，因為面子代表著一個人的人格尊嚴(yán)。強(qiáng)烈的人格意識必然會促進(jìn)人們?nèi)ゾS護(hù)自己的尊嚴(yán)，要面子。所以魯迅先生說：“中國人精神的綱領(lǐng)就是面子?！钡胗忻孀樱仨氁辛己媒∪娜烁駷榛A(chǔ)才可以，否則就成了一種虛榮。

四、獨特的人文觀念

正因為中國文化是一種性道合一，自信而非他信，重視人格養(yǎng)成的一種文化。所以他認(rèn)為人具有靈性，人人生而可貴。在這種文化當(dāng)中對人的定義與看法也就不一樣，形成了中華民族獨特的人文觀念。如《禮記》中說：“故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”又說：“人者，天地之心也?！薄墩f文解字》曰：“人，天地之性最貴者也。”《周易·文言》中則說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”認(rèn)為具有大人人格的人可以與天地合德，先天而天弗違，后天而奉天時。即靠人的力量就可以提挈天地，把握陰陽。這也就最大限度地對人的獨立性及其主體性地位在宇宙自然間做了肯定。所以在中國人的觀念中，人是靈動的、獨立的，是充滿了靈性與智慧的，是可以役物而非役于物的。但這一切都是根植于性道合一基礎(chǔ)上的人類的自信與自覺，是以性道一體、天人一體為基礎(chǔ)的，不能違背了自然。劉毓慶教授在2016年《中華讀書報》發(fā)表的《人類文化結(jié)構(gòu)中的中國文化角色》一文中曾說：“中國文化是人類文化的正脈，主要在于它植根于人類道德性的自覺，是對人類善性的發(fā)現(xiàn)與培植，有一種向善與向上的力量在導(dǎo)引著，而這也是人類獨具的品性。”

當(dāng)前，人與物的矛盾已成為困擾人們生活的一個主要矛盾，而中國文化認(rèn)為人生而可貴，具有獨立性與靈動性，無疑對于解決這一矛盾有著重大意義。中國文化的特質(zhì)、根本屬性及其要義集中體現(xiàn)了中華文化的偉大所在，也必將支撐中華民族在復(fù)興的過程中穩(wěn)步前進(jìn)。