馬克思意識形態(tài)批判思想與理論啟蒙

伍志燕

（貴州師范大學(xué) 歷史與政治學(xué)院，貴州 貴陽 550001；湖北大學(xué) 高等人文研究院，湖北 武漢 430062）

在馬克思諸多著作當(dāng)中，“意識形態(tài)”一詞在不同的理論背景、不同的歷史發(fā)展階段使用時具有不同的內(nèi)涵和意旨，涉及到多變的、復(fù)雜的社會精神現(xiàn)象。它不僅彰顯了社會意識產(chǎn)生、形成及發(fā)展得以依賴的社會物質(zhì)生活條件，還揭示了資產(chǎn)階級為掩蓋自己利益而采取的各種手段和方法。從一定意義上來說，馬克思意識形態(tài)批判思想貫穿于資本主義社會關(guān)系的始終，是對資本主義現(xiàn)實認(rèn)識的進(jìn)一步深化和拓展。正因為如此，馬克思意識形態(tài)批判思想對二十世紀(jì)之后西方馬克思主義學(xué)界具有理論啟蒙意義。

一、馬克思對“意識形態(tài)”的使用與批判

盡管西方學(xué)界一致認(rèn)為，“意識形態(tài)”這一概念最早提出者是法國思想家特拉西，但特拉西僅僅將意識形態(tài)放在觀念科學(xué)中進(jìn)行闡述，并不帶有任何褒貶的價值取向，真正解開意識形態(tài)之謎并把這一范疇推進(jìn)到大眾視野的還是馬克思。在馬克思的博士論文中，他從哲學(xué)認(rèn)識論的層面提到了“意識形態(tài)”。他說：“我們的生活需要的不是玄想和空洞的假設(shè)，而是我們能夠過沒有迷亂的生活。”[1]57馬克思將“玄想”與“空洞的假設(shè)”相提并論，此時的馬克思對意識形態(tài)是持貶義態(tài)度的。在他看來，科學(xué)理性的對立面以及人類不幸的根源是“意識形態(tài)”和“空洞的假設(shè)”。在《萊茵報》時期，馬克思在《答一家“中庸”報紙的攻擊》一文中說：“我們且不要操之過急，讓我們來看一看事情的實際狀況，而不要成為玄想家?！盵1]402馬克思所謂的“玄想家”主要是指從空洞的理論出發(fā)，而不從實際或感性現(xiàn)象出發(fā)的意識形態(tài)家。馬克思在《關(guān)于林木盜竊法的辯論》中，極力地為那些受當(dāng)局政府迫害的勞苦大眾進(jìn)行申訴，他說：“自由意志并沒有等級的特性。 我們究竟應(yīng)如何來了解意識形態(tài)的這一突然的造反表現(xiàn)呢？ ”[1]265這里“意識形態(tài)”有“虛假”和“欺騙”之意，它是集團(tuán)派別的利益和意志的集中體現(xiàn)。如果說馬克思的博士論文時期還僅僅是意識形態(tài)術(shù)語的使用，那么《萊茵報》時期馬克思已經(jīng)把“意識形態(tài)”的使用放在一種社會結(jié)構(gòu)背景之下，將其視為一種與政治和階級意志緊密相關(guān)的、從屬于物質(zhì)生活關(guān)系的東西。

在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，“意識形態(tài)”開始被馬克思放在“異化”和“異化勞動”的方法論和邏輯線索中進(jìn)行討論。在馬克思看來，“意識形態(tài)”這一概念與“異化”和“異化勞動”緊密結(jié)合，人的異化是在勞動中實現(xiàn)的，通過勞動產(chǎn)生的異化主要體現(xiàn)在勞動者與勞動產(chǎn)品、勞動者與勞動過程、人同自己的類本質(zhì)以及人同人之間的異化。勞動把人的關(guān)系異化了，產(chǎn)生了對立的階級和私有財產(chǎn)。 而在資產(chǎn)階級社會里，資本家為了使自己長期成為資本家，必須從自己私有財產(chǎn)中拿出一部分作為資本進(jìn)行擴大再生產(chǎn)從而進(jìn)一步產(chǎn)生資本增殖。在資本的再生產(chǎn)過程中，資本家必須要通過無償占有勞動者的剩余勞動才能使資本增殖，因此，資本家企圖通過“機器創(chuàng)造價值”“資本產(chǎn)生利潤”等種種假象來掩蓋資本家和工人之間的不平等的勞動力買賣關(guān)系。可見，在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》時期，馬克思對“異化”及“異化勞動”的充分闡釋實際上就是資本主義社會中的那種“虛幻意識”“顛倒意識”產(chǎn)生根源的有力回應(yīng)，異化和異化勞動在資本主義社會是不可避免的，異化和異化的揚棄是殊途同歸。

在《德意志意識形態(tài)》中，德文“意識形態(tài)”（Ideologie）這一詞首次出現(xiàn)，從狹義上看，意識形態(tài)特指“費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納為代表的現(xiàn)代德國哲學(xué)以及各式各樣先知所代表的德國社會主義”[2]507。這里，意識形態(tài)是一個否定性的概念，具有極強的批判性。在廣義上說，意識形態(tài)也即“總體的意識形態(tài)”，指的是社會意識的總形式，或是社會階級的政治觀。這種意義上的意識形態(tài)還處于一種中性化的狀態(tài)。學(xué)者卡爾·曼海姆認(rèn)為，馬克思在廣義上使用“總體的意識形態(tài)”主要出現(xiàn)在《德意志意識形態(tài)》之后的相關(guān)文獻(xiàn)之中。譬如，在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中，馬克思說過，上層建筑發(fā)生變革時有兩種情況：其一是生產(chǎn)力領(lǐng)域發(fā)生的物質(zhì)性社會變革，其二則是“人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學(xué)的，簡言之，意識形態(tài)的形式”[3]592。這里的“上層建筑”和另一處的“意識形態(tài)的形式”都是指意識形態(tài)。 在這里，馬克思把意識形態(tài)和經(jīng)濟基礎(chǔ)進(jìn)行了區(qū)分，并提出了意識形態(tài)是一種對人們的行為起一定作用的實踐精神，這些觀點是馬克思意識形態(tài)批判思想的豐富與發(fā)展。

19世紀(jì)50年代后期，馬克思通過分析資本主義的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，以及對資產(chǎn)階級意識形態(tài)中的最基礎(chǔ)部分——政治經(jīng)濟學(xué)進(jìn)行了批判，得出一般性結(jié)論：人類再生產(chǎn)活動使得物質(zhì)條件反過來控制人本身，這種“死勞動控制活勞動”的事實，自然會產(chǎn)生各種顛倒的意識，這種“顛倒”的意識形態(tài)掩蓋了矛盾關(guān)系的本質(zhì)，即不僅通過在意識中顛倒已經(jīng)顛倒了的現(xiàn)實，而且也是因為它所立足于其上的現(xiàn)實領(lǐng)域本身就掩蓋了其與本質(zhì)的關(guān)系。盡管“意識形態(tài)”是對本質(zhì)關(guān)系的顛倒或掩飾，但是它并不是沒有任何社會基礎(chǔ)的“純粹虛幻”；而是“在現(xiàn)實中，意識的這個限制是同物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展程度，因而是同財富的一定的發(fā)展程度相適應(yīng)的”[4]539，540。此外，馬克思不但對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)進(jìn)行了批判，而且還對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的諸形式（如法權(quán)觀念）進(jìn)行了批判。在批判中，馬克思系統(tǒng)地闡述了資本主義法權(quán)觀念的虛偽性。他指出，資產(chǎn)階級所謂的自由“總是加上一個附帶條件，說明它只有在不受‘他人的同等權(quán)利和公共安全’或‘法律’限制時才是無限制的”[5]681；所謂各階級的平等，“照字面上理解，就是資產(chǎn)階級社會主義者所拼命鼓吹的‘資本和勞動的協(xié)調(diào)’”[6]394；而所謂的博愛，“只有在資產(chǎn)階級利益還和無產(chǎn)階級利益結(jié)合在一起的時候才繼續(xù)存在”[7]154。在《資本論》中，馬克思通過對各種形式的拜物教的批判，闡述了人被商品、貨幣和資本的異化成為“物”的過程，揭示了意識形態(tài)在社會結(jié)構(gòu)體系的功能以及表現(xiàn)出的特征及屬性，從而進(jìn)一步展開了對資本主義社會制度的系統(tǒng)批判。

意識形態(tài)并不是一個單純的、抽象的哲學(xué)范疇，而是涉及到多變的、復(fù)雜的社會精神現(xiàn)象。理解和把握它，一定要破除僵化的、教條式的理解，將其放入當(dāng)時代的歷史背景和具體文本中加以考察；同時也要盡量避免將馬克思意識形態(tài)批判“臉譜化”，將其還原為對實在的理解和把握。

二、馬克思“意識形態(tài)”的內(nèi)涵及意蘊

在不同歷史階段、不同階級的社會里，意識形態(tài)的內(nèi)涵指和意蘊有著特殊的含義。盡管馬克思多次提及“意識形態(tài)”，并對德意志意識形態(tài)及資本主義意識形態(tài)進(jìn)行了批判，但意識形態(tài)在不同的語境和不同歷史時期的內(nèi)涵和意蘊各不相同。

（一）作為唯心史觀的意識形態(tài)

在《德意志意識形態(tài)》中，意識形態(tài)是一種哲學(xué)批判意義上的唯心史觀意識形態(tài)。馬克思認(rèn)為，青年黑格爾派和德國社會主義者把抽象的觀念看作是歷史發(fā)展的決定因素和引領(lǐng)現(xiàn)實發(fā)展的力量，并認(rèn)為只要消滅陳舊的觀念，擺脫思想觀念的“枷鎖”，就能使德國人實現(xiàn)自由和解放。這種“唯心史觀的意識形態(tài)”貫徹的是“從觀念到物”的錯誤認(rèn)識路線，顛倒了觀念和現(xiàn)實的關(guān)系，往往遮蓋了事物的真實性質(zhì)。在一定意義上，這種唯心史觀的意識形態(tài)隱含了三種意思：一是“顛倒的意識”。在馬克思看來，德意志意識形態(tài)之所以是一種“顛倒的意識”，是因為它與權(quán)力的不公平分配和社會資源私有化密切相關(guān)，是對現(xiàn)實生活的顛倒和歪曲，掩蓋和遮蔽了生產(chǎn)關(guān)系中的不平等和剝削成分。在他看來，以往一切意識形態(tài)總是認(rèn)為：“世界是受觀念所支配的，思想和概念是決定性的本原，一定的思想是只有哲學(xué)家們才能理解的物質(zhì)世界的奧秘。”[2]510顯然，這里的“觀念”“思想”是一種顛倒的意識，是“唯心史觀”的產(chǎn)物。二是“純粹的范疇”和“幻想”。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對青年黑格爾派的批判，通常使用“純粹的范疇”“幻想”來替代這種唯心史觀的意識形態(tài)。正如他說，布魯諾·鮑威爾把實體本身等同于精神和無限的自我意識，而自我意識卻是赤裸裸的“思想”和“純粹的范疇”，所謂“自我意識”純粹是頭腦的主觀滋生物，真正的意識（或思維）產(chǎn)生于物質(zhì)生產(chǎn)之中。馬克思在批判施蒂納時，認(rèn)為他的“唯一者”將歷史的發(fā)展完全歸結(jié)為意識的發(fā)展，將歷史歸結(jié)為“我”的歷史，這是純粹抽象的、與現(xiàn)實相背離的“幻想”?？梢姡@里的“自我意識”“唯一者”作為“純粹的范疇”和“幻想”是一種主觀唯心主義的意識形態(tài)。三是“虛假的意識”。恩格斯致弗·梅林的信（1893年）中說道：“意識形態(tài)是由所謂的思想家通過意識、但是通過虛假的意識完成的過程?！盵8]642也就是說，意識形態(tài)（特指德意志意識形態(tài)）之所以虛假是因為它是由一種純粹的思維主觀創(chuàng)造的過程。這一過程是意識形態(tài)家在沒有意識到或者至少很少意識到的動力的支配下創(chuàng)造的。 其背后的原因是唯心主義的觀念到物的認(rèn)識路線所造成的。在階級社會中，如果不撥開這種“幻相”的迷霧，就無法對它的經(jīng)濟關(guān)系進(jìn)行批判，無法真正實現(xiàn)歷史的偉大變革。 只有將這種顛倒的、錯誤的“虛飾物”重新顛倒過來，從物質(zhì)生產(chǎn)和社會實踐中獲得“歷史真實性”認(rèn)識，賦予意識形態(tài)以科學(xué)性和實踐性內(nèi)涵，方能達(dá)成思維和存在的同一。

（二）意識形態(tài)是占統(tǒng)治地位的思想體系

馬克思在闡述唯物史觀的同時，也揭示了階級對立、利益沖突的社會中人們的思想和意識存在的矛盾。在喬治·拉瑞恩看來，馬克思在談及階級社會的思想上層建筑時，并沒有把所有的思想觀念看成是意識形態(tài)；或者說，意識形態(tài)具有階級性，但不是所有的階級意識都能上升為意識形態(tài)。任何一個社會，盡管被統(tǒng)治的階級也擁有自己的思想觀念體系，但這僅僅是一種“非主流的意識”；只有那些居于統(tǒng)治地位的階級的思想觀念方能稱得上“意識形態(tài)”。不過，統(tǒng)治階級的意識形態(tài)在一個社會中要占據(jù)主導(dǎo)地位，必須要在被統(tǒng)治者當(dāng)中通過教化、灌輸或者潛移默化的滲透方式進(jìn)行普及推廣，使之被社會大眾所認(rèn)同，這種意識形態(tài)化的過程還有一個重要的前提條件，那就是統(tǒng)治階級的思想觀念必須被披上“全民”的外衣，“賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”[5]180。并且，這種具有“普遍意義的思想”并不是統(tǒng)治階級中的個人或某些小團(tuán)體的思想觀念，而是代表統(tǒng)治階級整體利益和整體意志的思想觀念，是整個階級的“維護(hù)意識”。在馬克思看來，意識形態(tài)并不是憑空產(chǎn)生的，而“是他們的現(xiàn)實關(guān)系和活動、他們的生產(chǎn)、他們的交往、他們的社會組織和政治組織的有意識的表現(xiàn)”[2]524。在階級實踐中，意識形態(tài)作為“階級維護(hù)意識”，從精神方面把統(tǒng)治階級的利益合法化，把與統(tǒng)治階級相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系合理化，并且通過立法、宣傳、教育等手段保證其利益的實現(xiàn)。

（三）意識形態(tài)是與經(jīng)濟基礎(chǔ)相對應(yīng)的“觀念上層建筑”

在馬克思社會結(jié)構(gòu)理論中，意識形態(tài)是馬克思主義唯物史觀的一部分，但并不是全部，唯有“那些使宗派關(guān)系（relations of denomination）永恒化的部分才是意識形態(tài)”[9]24。在馬克思看來，上層建筑主要分為“政治上層建筑”和“觀念上層建筑”，前者主要是政治和法律制度以及維護(hù)階級統(tǒng)治得以運行的軍隊、法庭、監(jiān)獄等國家機器及政權(quán)組織，后者主要包括宗教、哲學(xué)、道德、藝術(shù)、文化等社會意識形式。意識形態(tài)是建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的、并服務(wù)于政治上層建筑的“觀念上層建筑”。如果說，《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思對家庭、市民社會和國家之間關(guān)系的闡述還是經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑關(guān)系理論的“胚芽”的話，那么，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中談到“市民社會”這一組織時，說它的物質(zhì)交往“在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)”[5]211，這里顯然已經(jīng)涉及到了上層建筑體系內(nèi)部的各要素問題。當(dāng)然，“任何其他觀念的上層建筑”的內(nèi)涵和外延還沒有非常明晰，其中可能含括科學(xué)、語言等這些中性化的思想觀念。在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，“意識形態(tài)”完全被看作是“各種不同的，表現(xiàn)獨特的情感、幻想、思想方式和人生觀構(gòu)成的整個上層建筑”[3]498，這里，“上層建筑”是由統(tǒng)治階級根據(jù)其自身的物質(zhì)條件以及與之相適應(yīng)的社會關(guān)系創(chuàng)造和構(gòu)建起來的，意識形態(tài)指向的是“階級意識或世界觀，而不是指全球的所有社會”[10]187。此后，在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中，馬克思對意識形態(tài)的諸形式描述為“法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學(xué)的”[11]3，并認(rèn)為與一定發(fā)展階段的生產(chǎn)力相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成了社會經(jīng)濟基礎(chǔ)，豎立其上的上層建筑有政治的、法律的上層建筑和觀念的上層建筑之分，其中前者通過行政手段、法律制裁措施發(fā)揮著“硬國家機器”的作用和功能，而后者主要是通過社會輿論、傳統(tǒng)習(xí)俗、內(nèi)心信仰等手段來營造意識形態(tài)氛圍，從而發(fā)揮著“軟國家機器”的作用和功能。并且，觀念上層建筑與“一定的社會意識形式”是對等的概念。在喬治·拉瑞恩看來，自從《德意志意識形態(tài)》之后，諸如“觀念上層建筑”“階級意識”或“意識形態(tài)諸形式”等表述常常出現(xiàn)在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》《資本論》之類著作中，此時的“意識形態(tài)”已被界定為“上層建筑的一部分”在廣義上被使用，旨在與《德意志意識形態(tài)》 中“歪曲的、顛倒的意識”區(qū)別開來。 以此可見，“意識形態(tài)”已經(jīng)轉(zhuǎn)化為一個“總體性的概念”，其含義也趨向于“中性化”了。

其實，關(guān)于馬克思意識形態(tài)的內(nèi)涵及意蘊在不同歷史時期、不同語境下并不是割裂的、矛盾的，而是有著密切聯(lián)系的。相對來說，作為唯心史觀的意識形態(tài)在馬克思早期著作中出現(xiàn)較多，這種意義上的意識形態(tài)并沒有從特拉西觀念科學(xué)角度來闡發(fā)，而是沿用了拿破侖對意識形態(tài)及意識形態(tài)家的貶斥做法，意識形態(tài)被視為“虛假意識”“幻相”的同義詞；作為統(tǒng)治階級思想體系的意識形態(tài)，貫穿于馬克思不同歷史時期的著作之中，用英國學(xué)者約翰·B.湯普森的話來說，是一種“論戰(zhàn)性概念”，旨在維護(hù)階級意識，并對與它不相容的其他思想觀念進(jìn)行批判和對自身利益的遮蔽和掩蓋，所以不乏既有貶義色彩又有中性成分。作為觀念上層建筑的意識形態(tài)主要是針對經(jīng)濟基礎(chǔ)和政治上層建筑而言的，在馬克思晚期諸多著作中出現(xiàn)較多，常常通過意識形態(tài)諸形式和各種形態(tài)體現(xiàn)出來，這種意識形態(tài)屬于“總體的意識形態(tài)”，具有中性化的意蘊。一句話，意識形態(tài)的各種內(nèi)涵的“關(guān)聯(lián)”統(tǒng)攝于馬克思主義唯物史觀的內(nèi)在邏輯和運行規(guī)律之中。

三、馬克思意識形態(tài)批判思想的理論啟蒙意義

馬克思之后，西方社會的意識形態(tài)理論形形色色、紛紜復(fù)雜，究其原因主要是因為各位學(xué)者或思想派系對馬克思意識形態(tài)批判思想的理解及把握都不一致，甚至截然相反。

在盧卡奇的《歷史與階級意識》中，意識形態(tài)的“階級意識”內(nèi)涵表現(xiàn)得淋漓盡致?！耙庾R形態(tài)”是與階級意識理論和一般的歷史唯物主義理論緊密相關(guān)的基本概念，意識形態(tài)往往直接與“階級意識”等同。這種意識“既不是組成這個階級的每個人的思想和情感的總和，也不是它的平均數(shù)”[10]58。它區(qū)分為“心理學(xué)的階級意識”和“被賦予的（imputed）階級意識”，并沒有被賦予貶義性的內(nèi)涵，而是被作為中性或描述性的概念來使用的。也就是說，意識形態(tài)作為一種階級意識，既可適用于無產(chǎn)階級，也適用于資產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級意識形態(tài)是一種科學(xué)的、戰(zhàn)斗的、真實的辯證唯物主義思想觀念體系；而資產(chǎn)階級意識形態(tài)之所以“虛假”，并非與它是資產(chǎn)階級意識相關(guān)，而是因為這種意識代表的僅僅是特權(quán)階級的特定利益。此外，在闡述“階級意識”時，盧卡奇專門談到了物化與無產(chǎn)階級意識的產(chǎn)生問題。在盧卡奇看來，“物化是生活在資本主義社會中每一個人所面臨的必然的、直接的現(xiàn)實性”[10]224。在資本主義社會中，物化表現(xiàn)為人的“客體化”“非人化”以及勞動力的“商品化”；同時，物化也體現(xiàn)為人的活動的合理化和機械化。這種“物化”把資本主義社會中的人與人之間的全部關(guān)系變成了純粹的“物的關(guān)系”。這種“物的關(guān)系”一方面竭力維護(hù)著現(xiàn)存的一切，為資本主義制度作出“合法性論證”；另一方面又麻痹人們的思想意識，將無產(chǎn)階級的一切反抗意識抹殺在萌芽狀態(tài)。隨著商品交換關(guān)系的擴大，資本主義社會陷入全面物化之中，根源于這一物化社會結(jié)構(gòu)的“物化意識”滲透到資本主義社會的方方面面。在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級要取得革命勝利，首先要粉碎資產(chǎn)階級“物化意識”的控制，形成無產(chǎn)階級的“自覺的”“總體性的”階級意識。然而，在商品中，無產(chǎn)階級盡管認(rèn)識到自己同資本的特殊關(guān)系，由于他們不能把自己放在客體之上的高度，所以他們的意識只能是潛在的“自我意識”。如果要使這種“自我意識”上升為“自覺的”“總體性的”階級意識，就需要恢復(fù)總體性辯證法，這才能使無產(chǎn)階級成為歷史過程的“主客統(tǒng)一體”。這種“主客統(tǒng)一體”的促成，需要無產(chǎn)階級轉(zhuǎn)變思維方式，擺脫局部和個別階級利益的束縛，把社會過程作為一個整體來加以考察，從而把經(jīng)濟斗爭上升為政治斗爭。此外，在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級“總體性的”階級意識是歷史辯證法的固有的產(chǎn)物，作為這種產(chǎn)物，它同樣是辯證的，必定要推翻自身的客觀形式，轉(zhuǎn)變?yōu)樾袆?。也就是說，無產(chǎn)階級的階級意識和它的社會歷史地位之間是一個相互作用的內(nèi)在辯證過程。無產(chǎn)階級的意識只有訴諸于實踐，方能克服物化帶來的消極影響而形成科學(xué)意識。可見，在盧卡奇看來，意識形態(tài)與其說是一種觀念體系，還不如說是不同社會階級的地位和利益在理論上和政治上的表達(dá)，所以，無產(chǎn)階級革命的重心不是經(jīng)濟政治斗爭，而是努力消除“物化意識”和形成無產(chǎn)階級的“總體性意識”。從盧卡奇對意識形態(tài)的分析可以看出，他主要側(cè)重于對資本主義物化意識的批判和無產(chǎn)階級“總體性”階級意識形成的闡述，與其說它與馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所說的“虛假意識”聯(lián)系密切，還不如說它與商品拜物教有著驚人的相似。從這里我們可以看到，盧卡奇盡管強調(diào)意識形態(tài)的階級性，但這種階級意識并不是從認(rèn)識論意義上來理解的，而是從社會歷史觀的角度來闡述的。不過，盧卡奇在階級意識問題上過度地夸大了無產(chǎn)階級意識的能動性，忽視了意識是社會存在的客觀反映，沒有認(rèn)識到社會意識在一定條件下要以“歷史條件”為轉(zhuǎn)移，所以，盧卡奇的“階級意識”在一定程度上偏離了歷史唯物主義的立場、觀點及方法。

如果在盧卡奇那里，意識形態(tài)（特別是資本主義的“物化意識”）還具有否定性意義的話；在葛蘭西那里，否定性的意識形態(tài)則完全被拋棄。在葛蘭西看來，意識形態(tài)主要具有描述性和積極性的意義。葛蘭西認(rèn)為，馬克思之所以將意識形態(tài)看作是虛幻的、顛倒的或錯誤的觀念，是因為他是在論戰(zhàn)的意義上批判舊意識形態(tài)時說的，其實馬克思是把意識形態(tài)看作是一種現(xiàn)實的力量。所謂意識形態(tài)，是指“含蓄地表現(xiàn)于藝術(shù)、法律、經(jīng)濟活動和個人與集體生活的一切表現(xiàn)之中”[11]239的最高意義上的世界觀。在葛蘭西看來，意識形態(tài)不是個人的單一成見（即“任意的意識形態(tài)”），而是一種“集體意識”（即“有機的意識形態(tài)”），它是一定的社會團(tuán)體的共同生活在觀念上的表達(dá)。這種“集體意識”發(fā)揮一種“社會水泥”的功能，將“具有異質(zhì)的目的的、多種多樣的分散的意志”整合起來，形成一種“有機的意識形態(tài)”。同時，與意識形態(tài)的發(fā)展相關(guān)的是葛蘭西的“文化霸權(quán)”思想。葛蘭西認(rèn)為，國家是強制與同意的結(jié)合，是政治統(tǒng)治和文化霸權(quán)的統(tǒng)一體，文化霸權(quán)在國家中的地位和作用愈加突出。在葛蘭西那里，“文化霸權(quán)”不同于政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，文化霸權(quán)的本質(zhì)在于被統(tǒng)治者的“同意”，它并不是通過“自上而下”行政規(guī)制和法律制裁等“硬性”手段使人降服，而是主要通過一系列的思想引領(lǐng)、道德濡化和心理認(rèn)同等方式使人心悅誠服從而實現(xiàn)社會整合。正因為如此，“文化霸權(quán)”的實施必須要重視“知識分子”的作用，知識分子不僅要為他所服務(wù)的社會集團(tuán)進(jìn)行意識形態(tài)上的合法性論證，幫助該集團(tuán)同化和征服其他階級或階層，而且一旦該社會集團(tuán)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)發(fā)生危機，知識分子還必須承擔(dān)起“直接統(tǒng)治”的政治使命。 不難看出，葛蘭西從意識形態(tài)的社會功能角度將馬克思的意識形態(tài)進(jìn)一步發(fā)展到極致。美中不足的是，葛蘭西過分夸大了意識形態(tài)對社會經(jīng)濟基礎(chǔ)的反作用，過分強調(diào)意識形態(tài)對革命的推動作用，在一定層面與馬克思主義的歷史唯物主義的前提和方法論原則是背道而馳的。

在馬克思意識形態(tài)批判思想的理解及使用過程中，意識形態(tài)與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系問題是一個繞不開的重要話題。法蘭克福學(xué)派馬爾庫塞提出了“技術(shù)理性等于意識形態(tài)”的觀點。他說，“技術(shù)理性的概念，也許本身就是意識形態(tài)。不僅技術(shù)理性的應(yīng)用，而且技術(shù)本身就是（對自然和人的）統(tǒng)治，就是方法的、科學(xué)的、籌劃好了的和正在籌劃著的統(tǒng)治”[12]39，40。并且，這種技術(shù)理性的“統(tǒng)治”具有強大的階級和文化同化能力，不僅能改變?nèi)祟惖纳姝h(huán)境和主體的結(jié)構(gòu)，而且會改變?nèi)祟惤煌恼Z言本身。凡是在被技術(shù)理性統(tǒng)治的社會，任何質(zhì)疑和否定現(xiàn)實的努力都會陷入“失語”狀態(tài)，語言會變成對單向度世界的表象。如果說，馬爾庫塞僅僅是試探性地提出意識形態(tài)與技術(shù)理性的關(guān)系，那么哈貝馬斯則更加明確地闡述了以技術(shù)理性為根本特征的意識形態(tài)。他認(rèn)為，馬爾庫塞將技術(shù)理性當(dāng)成意識形態(tài)具有重要意義，但對作為技術(shù)理性的意識形態(tài)的理解有些模糊，因為他沒有認(rèn)識到“勞動的合理性”和“交往的合理性”之間的本質(zhì)區(qū)別。在哈貝馬斯看來，勞動的合理性意味著生產(chǎn)力的提高、技術(shù)力量的擴張和人的物化的加劇，交往的合理性則意味著人的解放、個體化和非統(tǒng)治形式的交往的擴張，二者存在著“二律背反”；而作為技術(shù)理性的意識形態(tài)正表現(xiàn)在“勞動的合理性”和“交往的合理性”差別的遮蔽上。并且，一旦技術(shù)理性成為意識形態(tài)，意識形態(tài)的中立性和隱形化更加“難以抵抗”，“技術(shù)統(tǒng)治意識的意識形態(tài)核心，是實踐和技術(shù)差別的消失”[12]69。由此，哈貝馬斯得出結(jié)論：作為技術(shù)理性的意識形態(tài)既不是合理性的想象，也不是弗洛伊德所謂的“幻想”，而是“技術(shù)統(tǒng)治的意識”。 可見，在法蘭克福學(xué)派看來，融入科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)不再像傳統(tǒng)意識形態(tài)一樣是虛假意識，而是相當(dāng)程度上成為了“科學(xué)意識”；同時，現(xiàn)代意識形態(tài)總是通過蘊含技術(shù)與科學(xué)中的合理性進(jìn)行宣傳和闡釋，以隱蔽的、潛移默化的方式發(fā)揮著自己的功能。不過，這種作為科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)也有其不可規(guī)避的現(xiàn)實危害性，例如，科學(xué)技術(shù)突飛猛進(jìn)使人異化以及人性的逐漸喪失，“科學(xué)的‘危機’表現(xiàn)為科學(xué)喪失生活意義”[13]146。

當(dāng)然，在意識形態(tài)批判問題上，還必須要提及結(jié)構(gòu)主義者阿爾都塞。在阿爾都塞看來，科學(xué)和意識形態(tài)之間橫亙著一條不可逾越的鴻溝，意識形態(tài)與科學(xué)技術(shù)的對立始終是意識形態(tài)批判理論的核心主題。在他看來，意識形態(tài)是“具有自己的邏輯和嚴(yán)格性的表象（意象、神話、觀念或概念）體系，它在既定的社會中歷史地存在并起作用”[14]72；意識形態(tài)作為表象體系之所以不同于科學(xué)，是因為“在意識形態(tài)中，實踐-社會的職能比理論的職能（即認(rèn)識的職能）要重要得多”[14]144。相反，“科學(xué)技術(shù)”則是在拋棄意識形態(tài)問題框架下形成的，它以不同于意識形態(tài)的方式確定自己的對象，是對現(xiàn)實的認(rèn)識，真正反映社會歷史生活條件。用阿爾都塞的話說，科學(xué)只有在與意識形態(tài)的不懈斗爭中才能獲得生存和發(fā)展。在意識形態(tài)的功能上，阿爾都塞并沒有把意識形態(tài)作為人類心靈的產(chǎn)物，而是將其看作是一種“半物質(zhì)”的存在，意識形態(tài)在社會中體現(xiàn)為他所謂的“意識形態(tài)的國家機器”，如教會、學(xué)校、貿(mào)易聯(lián)盟等。所有的意識形態(tài)都有“指定”具體的個體為主體的功能，主體與意識形態(tài)之間存在一種相互建構(gòu)的關(guān)系。一方面，主體是構(gòu)成意識形態(tài)的基本范疇，只有通過主體范疇及其作用，意識形態(tài)才能成為意識形態(tài)；另一方面，意識形態(tài)的運作是通過促使主體以一種特殊方式的自我承認(rèn)，從而通過“詢喚”的過程把個體建構(gòu)為主體。在阿爾都塞那里，意識形態(tài)將個人詢喚為主體的過程，便是一個典型的拉康意義上的“鏡像”過程?？梢哉f，阿爾都塞將意識形態(tài)和科學(xué)絕對地區(qū)分開來是站不住腳的，但是他從結(jié)構(gòu)主義視角揭示了意識形態(tài)的內(nèi)涵及功能，對意識形態(tài)作用的發(fā)揮起到了決定性影響。

綜上所述，在馬克思之后，盡管許多西方馬克思主義者對意識形態(tài)的運用與馬克思意識形態(tài)批判思想已經(jīng)大不相同乃至截然相反，并由此引申出對馬克思意識形態(tài)批判的不同理解，但其也有一些“共性”。譬如：對馬克思意識形態(tài)的某一方面觀點的肯定，如強調(diào)意識形態(tài)的階級性、意識形態(tài)與政治、文化霸權(quán)和科技理性的關(guān)系，并嘗試把馬克思意識形態(tài)批判思想與后結(jié)構(gòu)主義、解構(gòu)主義等嫁接在一起，等等。但部分學(xué)者在一定層面上脫離了馬克思經(jīng)典文本和具體語境對意識形態(tài)批判的理解與把握，過分夸大了意識形態(tài)的本質(zhì)內(nèi)涵和價值功能，模糊了經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的界限，背離了馬克思主義的歷史唯物主義的前提和方法論原則，拒斥了與馬克思意識形態(tài)批判思想相關(guān)的一些基本范疇：如階級同一性、生產(chǎn)方式、勞動，等等。不過，在意識形態(tài)問題上，西方馬克思主義盡管拋棄了歷史唯物主義的經(jīng)典解釋原則，但他們都是以馬克思的意識形態(tài)批判思想為研究出發(fā)點的，其本意并非要完全拋棄馬克思意識形態(tài)批判思想。從他們對意識形態(tài)的理解和使用可以窺見馬克思意識形態(tài)批判思想對他們所產(chǎn)生的理論啟蒙意義。