安徽淮河流域武術(shù)文化的發(fā)展及現(xiàn)狀

崔北坤 ,陳 威* ,梁紅宣

1.淮北師范大學(xué)體育學(xué)院,安徽淮北，235000；2.蚌埠市武術(shù)協(xié)會,安徽蚌埠，233000

中華武術(shù)集儒、釋、道、法、墨等多家思想于一體，融合了古代傳統(tǒng)格斗、兵學(xué)和哲學(xué)等，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是五千年文明積淀的瑰寶之一。武術(shù)之功效甚大，古有演習(xí)武術(shù)者小以強身健體，大以衛(wèi)國保家；當(dāng)代演習(xí)武術(shù)，對于傳承與保護民族傳統(tǒng)文化、增強人們體質(zhì)健康具有重要的意義。在 “弘揚國學(xué)”“文化自信”“全民健身”等倡導(dǎo)下，傳承武術(shù)文化、保護武術(shù)技法已引起有關(guān)部門和學(xué)者的關(guān)注，如邱丕相[1]、王崗[2]、郭玉成[3]、郭志禹[4]等人，針對武術(shù)文化的發(fā)展、傳播、保護以及區(qū)域武術(shù)文化展開研究。

安徽淮河流域地理位置特殊，自古尚武之風(fēng)盛行，武術(shù)人才輩出，具有深厚的武術(shù)文化底蘊，如“遇春拳”創(chuàng)始人常遇春、拳勇有膂力的郭興等皆為皖北淮河流域武林之名人。本文以安徽淮河流域武術(shù)文化為研究對象，在寧震編輯《安徽武術(shù)史略》《安徽省武術(shù)拳械錄》等文獻的基礎(chǔ)上，通過對安徽淮河流域9個市進行實地考察，較為深入地探究安徽淮河流域武術(shù)文化的發(fā)展歷程，旨在呈現(xiàn)安徽淮河流域武術(shù)文化在社會進程中的真實狀況，重塑淮河流域武術(shù)文化的集體記憶。

1 安徽淮河流域尚武文化的歷史淵源

安徽淮河流域位于黃河與長江之間，自古就是南北文化的融合之地，該區(qū)域的文化從產(chǎn)生、發(fā)展到興盛，都具有海納百川的特點。在南方與北方文化的交融之中，就誕生出兵家之祖姜尚(今臨泉縣)、道家思想開創(chuàng)者莊子(今渦陽縣)、法家先驅(qū)管仲(今阜陽市)、治世能臣曹操(今亳州市)、勇冠三軍周瑜(今舒城縣)、活捉關(guān)羽的呂蒙(今阜陽市)等數(shù)位能臣武將，為安徽淮河流域武術(shù)文化的傳承做出了巨大貢獻。另一方面，早期淮河流域的連年水患等問題，使安徽淮河流域呈現(xiàn)出亂世必爭之地、治世災(zāi)害之所的特點。據(jù)《淮河志》記載，近一千八百多年以來，安徽淮河流域接連發(fā)生較大的水旱災(zāi)害630余次，蝗、霜等災(zāi)害數(shù)十余次。在戰(zhàn)亂時期，淮河流域成為兵家廝殺的軍事要地，如垓下之戰(zhàn)、宋金化淮為界等事件；在朝代更替時期，成為農(nóng)民起義、群雄割據(jù)之所，如大澤鄉(xiāng)的陳勝吳廣起義以及阜陽、蒙城、渦陽等地的捻軍起義。人民長期生活在匪患、流亡等常態(tài)之中，也進而導(dǎo)致了安徽淮河流域“民性勇武好斗、習(xí)拳練武之風(fēng)”[5]異常盛行。因此，陳威教授曾提出“自皖北地區(qū)的經(jīng)濟與政治中心出現(xiàn)南北分化之后，此地‘結(jié)死黨為游俠，輕死而易斗’的現(xiàn)象盛行”[6]。特別是近代蚌埠地區(qū)，持武斗狠的風(fēng)氣尤為濃厚，因其地橫跨淮河兩岸，水運交通便利而興起了“打碼頭”文化，一言不合就拳腳相見，輕則流血、重則傷殘。

2 安徽淮河流域武術(shù)文化的過往：門派林立、精英輩出

2.1 官方武術(shù)運動

接壤尚武成風(fēng)的魯西和蘇西北的安徽淮河流域，在近代因社會環(huán)境的影響，各地區(qū)尚武成風(fēng)。特別是在民國時期，隨著“中央國術(shù)研究館”的建立，全國各地區(qū)也興起“強種救國，御辱圖存”的武術(shù)活動?！鞍不諊g(shù)館”(館址設(shè)在安慶南門前議會舊址)也隨之在1928年籌建，當(dāng)時設(shè)有師資、研究、練習(xí)3個班級，每40個學(xué)員為一屆，主要教學(xué)內(nèi)容有少林拳、武當(dāng)拳、太極拳、撲擊、摔角、劈劍等。

在提倡“國術(shù)”的熱潮下，安徽淮河流域的各市縣也開始設(shè)國術(shù)分館以及體育會。據(jù)1984年安徽省武術(shù)挖掘統(tǒng)計，安徽淮河流域各級市縣國術(shù)分館及體育會不少于16個。據(jù)相關(guān)文獻以及調(diào)研所得，安徽淮河流域各級市縣武術(shù)分館及體育會總計12個(表1)，在排除尚未統(tǒng)計或遺漏的情況下，與安徽省武術(shù)挖整統(tǒng)計基本上一致。而安徽淮河流域各市縣武術(shù)分館及體育會的構(gòu)建，不僅推動了安徽淮河流域武術(shù)文化的興起，也激發(fā)了安徽淮河流域各市縣人們對武術(shù)活動開展的熱情。如在1930年，安慶市政舉辦了第四屆華中運動會，王成美創(chuàng)編的一套配有“蘇武牧羊”樂曲的太極拳表演，不僅吸引了眾多民眾前往觀看，也使得江西、湖北、湖南等體育界人士對安徽武術(shù)運動有了重新認識。與此同時，“國術(shù)館”還先后四次組織學(xué)員參加全國運動會及國術(shù)考試，并奪得射箭、劈劍等項目的好名次。這也引起社會的廣泛關(guān)注，之后，還邀請了“國術(shù)館”的教員到各單位傳授武術(shù)，就學(xué)人數(shù)更是多達2 000人。正是因為舊時的官方武術(shù)運動，促使日后的瑯琊山、九華山、渦河等武術(shù)文化的形成。

表1 近代安徽淮河流域各市縣國術(shù)館及體育會統(tǒng)計表

注：源自蚌埠原武協(xié)主席梁紅宣所提供的《安徽武術(shù)史略》《安徽國術(shù)館概述》及訪談記錄。

2.2 民間武術(shù)運動

隨著官方武術(shù)運動發(fā)展，安徽淮河流域的民間武術(shù)運動呈現(xiàn)出拳種繁多、門派林立的現(xiàn)象。據(jù)統(tǒng)計，在民國時期，安徽淮河流域擁有拳種30余種，代表人物40多位(表2)。如“江南一條腿”六安劉百川以剛勁有力、簡單樸實的少林羅漢拳重創(chuàng)英國大力士而享譽一方；蚌埠開埠通航之后安徽心意六合拳流派的主要傳入者宋國賓，“伙同袁家伍高徒郭九新、胡德山、房英龍在蚌埠形成了著名的拳門碼頭文化”[6]；蔣至誠、顏景賢、馬忠啟等知名回民拳師，將回族特有晰陽掌、六合八法拳、查拳等拳種在回族民眾中廣為傳播，促使亳州的回民武術(shù)文化自成一體；另外，回民著名拳師盧嵩蒿等人，將回族特有拳種心意六合拳在回漢民眾中傳播，促使回族與漢族武術(shù)文化的融合，加快了回漢武術(shù)融合發(fā)展。正是這些武術(shù)精英推動了安徽淮河流域武術(shù)文化進入全新的發(fā)展局面，并不斷豐富淮河流域武術(shù)的整體文化內(nèi)容。所以傳承至今的淮河流域武術(shù)文化中，就包括民間著名的蚌埠拳門碼頭武術(shù)文化、阜陽回漢武術(shù)文化、亳州回族武術(shù)文化等。

表2 近代安徽淮河流域各地域拳種及拳師統(tǒng)計表

注：源自蚌埠原武協(xié)主席梁紅宣所提供的《安徽武術(shù)拳械錄(一)》《安徽武術(shù)拳械錄(二)》《安徽武術(shù)拳械錄(三)》《安徽武術(shù)拳械錄(四)》《安徽武術(shù)史略》及有關(guān)地方志。

3 安徽淮河流域武術(shù)文化的現(xiàn)狀：拳種漸失、后繼異化

3.1 個別武術(shù)拳種的逐漸遺失

20世紀(jì)70年代后期至90年代初，隨著社會經(jīng)濟逐步復(fù)蘇并發(fā)展，民間傳統(tǒng)武術(shù)因受社會諸多因素的影響而開始日漸失落。特別在當(dāng)代，隨著老一輩拳師的逝去以及練武習(xí)拳人群的減少，一些優(yōu)秀的武術(shù)技法、拳種逐漸遺失。如蚌埠寧震老師傳授的五法八象拳、阜陽方端敬的五音八卦拳、宿州徐明遠的四門螳螂拳、亳州褚金龍的龍爪拳、合肥方純生的五通氣功拳等名噪一時的拳種已瀕臨絕跡；當(dāng)年威震蚌埠碼頭的宋門心意六合拳、胡門大洪拳、房門岳王拳、回門關(guān)東拳等四大拳門也是威風(fēng)不再，雖然不可否認宋門心意六合拳仍是蚌埠發(fā)展較好的拳種流派，但是回門關(guān)東拳、房門岳王拳卻是極少有人在習(xí)練，胡門大洪拳在鄉(xiāng)鎮(zhèn)村莊以及晨練場上已很難尋覓其蹤影，與曾經(jīng)四大拳門所設(shè)拳場數(shù)百遍及蚌埠、周邊城市近數(shù)萬碼頭工人爭相習(xí)練相比，相差甚遠；作為“全國首批武術(shù)之鄉(xiāng)”的宿州碭山縣，發(fā)展情況更為堪憂，鄉(xiāng)鎮(zhèn)村莊等民間習(xí)武人群難以尋覓，甚至?xí)饺肴∠拔湫g(shù)之鄉(xiāng)”稱號的尷尬之境；淮南李德明所傳入的滿江紅拳，在現(xiàn)代民間拳師之中更是鮮少有知其名者?？v然政府有關(guān)部門與民間武協(xié)組織運用各種形式對其進行保護與宣傳，可效果甚微，仍然有部分武術(shù)拳種在傳承的過程中出現(xiàn)遺失現(xiàn)象，也進而導(dǎo)致安徽淮河流域武術(shù)文化的失落。

3.2 個別地區(qū)的武術(shù)文化內(nèi)容日趨異化

武術(shù)文化的失落不僅導(dǎo)致民間武術(shù)功法、拳種的瀕臨絕跡，也致使武術(shù)文化的內(nèi)容在發(fā)展的過程中日趨異化。如亳州馬忠啟傳入的查拳，曾以實戰(zhàn)抗擊外辱而在淮河流域名噪一時，現(xiàn)如今因受到養(yǎng)生觀念的影響，拳種更為傾向于養(yǎng)生功能內(nèi)容的發(fā)展，并且在一些傳統(tǒng)拳種交流賽事中，部分拳種的套路演練將養(yǎng)生五禽戲的動作元素融入之中，以此來凸顯拳種養(yǎng)生功能而淡化技擊功能，長期以往，會致使傳統(tǒng)拳種的技擊性不斷遭到削弱而喪失原有的技擊功能；在蚌埠，據(jù)市武協(xié)統(tǒng)計在線注冊的就有55個拳館、武社，46個輔導(dǎo)站，雖然不可否認蚌埠武術(shù)群眾基礎(chǔ)深厚，但是實地調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，有一部分拳館、武社以及輔導(dǎo)站以傳承傳統(tǒng)武術(shù)為名，而實際教學(xué)內(nèi)容多以娛樂、套路為主，缺少實戰(zhàn)積極性練習(xí)；六安的個別地區(qū)在傳統(tǒng)武術(shù)拳種的賽事中，將功夫茶作為賽事項目中的一項參加器械演練，致使茶與武術(shù)混淆，很多民眾知其茶的表演性，不知其武的功法。

武術(shù)文化內(nèi)容在發(fā)展過程中出現(xiàn)異化，主要是由于商業(yè)化的需求加速了民間武術(shù)傳承生活化的逐漸解體，導(dǎo)致武術(shù)文化在發(fā)展過程中偏離以“技擊性”為主要內(nèi)容之一，卻傾向于以商業(yè)化、娛樂化為主要內(nèi)容，尤其是當(dāng)前城市化的推進，不僅“打破了田間村莊傳統(tǒng)習(xí)武的生態(tài)環(huán)境，還極大地消弱了武術(shù)的技擊性”[7]。但是武術(shù)文化不僅作為前人集體記憶的傳承，也是傳統(tǒng)文化史料的烙印，這種傳統(tǒng)內(nèi)容的異化不禁讓人對先人所傳承下來的優(yōu)秀文化而感到擔(dān)憂。

4 結(jié) 語

曾經(jīng)武術(shù)底蘊深厚、精英輩出、拳種門派繁多的安徽淮河流域，在社會變遷的過程中，部分拳種逐漸遺失，以技擊為主的武術(shù)文化也因商業(yè)化、娛樂化的需求而日趨異化。有鑒于此，相關(guān)部門應(yīng)立足于傳承地方武術(shù)文化，積極打造地方獨有的武術(shù)拳種品牌，如蚌埠的心意拳以近代宋國賓打碼頭的軼事為背景，打造出蚌埠獨有的省級“非遺”項目“宋門心意拳”品牌；加快推動武術(shù)“進機關(guān)、進軍營、進校園、進社區(qū)、進鄉(xiāng)村、進企業(yè)”等“六進”活動的開展，營造良好的習(xí)武氛圍，促使地方民眾樹立終身習(xí)武觀念；整合地方各拳術(shù)流派的武術(shù)資源，提倡各拳術(shù)流派協(xié)同發(fā)展、百花齊放，努力創(chuàng)建地方武術(shù)之鄉(xiāng)?？山柚W(wǎng)絡(luò)傳媒之便，將武術(shù)文化融入影視元素之中，加強武術(shù)文化的宣傳以及知識普及，如利用抖音、火山等小視頻，將武術(shù)拳種的演練視頻進行展示或者將武術(shù)演練的視頻上傳到騰訊、愛奇藝等平臺，通過網(wǎng)址鏈接制作成二維碼，置于地方博物館以及相關(guān)書籍中，觀眾或讀者掃碼便可觀看相關(guān)內(nèi)容；以當(dāng)?shù)匚湫?、特色學(xué)校為依托，開展傳統(tǒng)武術(shù)實戰(zhàn)訓(xùn)練與交流賽，提高強身健體與技擊之功能，傳承武術(shù)的技擊屬性等。