論晚宋“學(xué)者之詩”與“詩人之詩”的對立

鄧瑩輝， 田麗萍

(三峽大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院， 湖北 宜昌 443002)

宋代是古代文學(xué)全面興盛的時代，也是詩歌發(fā)展嬗變的重要階段。自此開始中國古典詩歌明確分為二途：唐詩主情，以韻勝；宋詩尚理，以意勝。宋詩強(qiáng)調(diào)義理，其很大程度要歸功于宋代儒學(xué)的復(fù)興，尤其是以程朱為核心的理學(xué)的發(fā)展繁榮及其官學(xué)化。四庫館臣在《擊壤集提要》中有云：“自班固作《詠史》詩，始兆論宗；東方朔作《誡子》詩，始涉理路。沿及北宋，鄙唐人之不知道，於是以論理為本，以修詞為末，而詩格于是乎大變。”[1]1322針對唐代盛行以自然山水為描寫對象的風(fēng)月詩，宋人提倡有思想深度的“學(xué)者之詩”。而作為從諸派爭鋒到一家獨尊的宋代理學(xué)，其詩學(xué)批評理論存在著更為明確的學(xué)理化傾向，他們不僅認(rèn)為唐詩太過膚淺，鄙薄其為“不知道”者，而且對當(dāng)世“專于適情”的“詩人之詩”更是多所批評，轉(zhuǎn)而大力提倡“學(xué)者之詩”“儒者之詩”。

晚宋時期(1208—1279)，隨著理學(xué)官方化地位的逐漸凝定，及其對文學(xué)創(chuàng)作領(lǐng)域更廣泛深入的滲透，肇始于北宋、形成于南宋前期的關(guān)于“學(xué)者之詩”“儒者之詩”與“詩人之詩”的爭論，引起更大范圍的關(guān)注，作為詩學(xué)批評概念，“學(xué)者之詩”在宋季文人詩學(xué)批評話語體系中占據(jù)著核心地位，其內(nèi)涵較之南宋中期以前也更加豐富。這些概念的提出和確立，是宋代學(xué)者對于詩歌創(chuàng)作“既有文學(xué)經(jīng)驗的解釋和抽象概括”[2]。因此，追尋宋代“學(xué)者之詩”與“詩人之詩”概念的形成過程，描繪宋季“詩人之詩”與“學(xué)者之詩”從沖突對立到逐步走向融合的真實圖景，可以為認(rèn)識宋代詩學(xué)思想的發(fā)展嬗變提供一個新的視角。

一、“學(xué)人之詩”與“詩人之詩”劃疆立界的歷史性考察

天水一朝以文學(xué)而著稱于世的文人如歐陽修、王安石、蘇軾、黃庭堅等繼承中唐韓柳古文運動精神，強(qiáng)調(diào)“文以明道”“文以貫道”的文學(xué)觀念，而理學(xué)家則更是將其推向極端。在詩歌創(chuàng)作領(lǐng)域，北宋中后期出現(xiàn)的以“北宋五子”為代表的“道學(xué)之詩”與晚唐派、蘇軾、黃庭堅等為代表的“詩人之詩”“文人之詩”幾至于水火不容，判若云泥。理學(xué)家視文學(xué)家的創(chuàng)作為“閑言語”，認(rèn)為“作詩妨道”。其極端詩學(xué)觀因其學(xué)術(shù)的民間地位和詩歌成就的制約，對當(dāng)時詩壇所產(chǎn)生的影響畢竟有限。而到了南宋中后期，隨著理學(xué)理論的系統(tǒng)化，特別是在理學(xué)逐步官方化的歷史語境中，一方面，朝廷君臣通力合作，皇權(quán)以自己至高無上的政治地位并借助科舉手段，對追求文辭之美的純文學(xué)嚴(yán)加限制，直接規(guī)范文學(xué)朝著義理化道路推進(jìn)，如有“文章天子”之稱的宋理宗于寶慶二年(1226年)“手諭知貢舉、禮部尚書程珌等曰：‘國家三歲取士，試于南宮，蓋公卿大夫由此其選，事至重也。……卿等宜協(xié)心盡慮，精考切擇。夫文辭浮靡者，必非偉厚之器；議論詭激者，必?zé)o平正之用。去取之際，其務(wù)審此?！盵3]241正統(tǒng)大臣亦積極進(jìn)言，如紹定二年(1229年)“臣寮言：‘近年文氣委苶，請申飭胄監(jiān)師儒之官，專于訓(xùn)導(dǎo)，使之通習(xí)經(jīng)傳，考訂義理，課試掄選，須合體格，去浮華穿鑿之弊?！盵3]259另一方面，理學(xué)家們充分利用其學(xué)術(shù)優(yōu)勢和逐漸取得的政治權(quán)力，以風(fēng)雅主導(dǎo)者自居，在二程“作文害道”“作詩妨志”詩學(xué)觀念基礎(chǔ)上，進(jìn)一步強(qiáng)化詩歌必須闡發(fā)“人倫義理”的理學(xué)詩教觀念，標(biāo)榜自己所為是“學(xué)者之詩”，以此最大限度地擠壓純粹詩人之詩的生存空間，并通過編纂標(biāo)準(zhǔn)文本(如《文章正宗》《濂洛風(fēng)雅》等)的方式，試圖引導(dǎo)詩歌沿著理學(xué)所規(guī)定的路徑向前發(fā)展。

在中國詩學(xué)發(fā)展史上，能夠從理論上完整而且明確地將詩歌劃分為“詩人之詩”“才人之詩”與“學(xué)者之詩”等不同類型的是清代詩學(xué)批評家。如生活于雍正、乾隆年間的詩人程晉芳(1718—1784)在其《望溪集后》中有云：“夫詩有詩人之詩，有學(xué)人之詩，有才人之詩。”[4]嘉慶、道光時的著名詩人陳文述(1771—1843)在其《顧竹嶠詩敘》中亦曰：“有詩人之詩，有才人之詩，有學(xué)人之詩。”[5]這種劃分在中國詩學(xué)發(fā)展史上具有重要的意義，是清代學(xué)者對傳統(tǒng)詩學(xué)批評理論的重大貢獻(xiàn)。但追根溯源，這種源自對詩歌進(jìn)行文學(xué)類型的批評早在唐宋時期便已展開，并在兩宋期間取得了令人矚目的理論成就。

“詩人之詩”概念的提出要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于“學(xué)者之詩”，而且“詩人之詩”乃是從“詩人之賦”這一賦學(xué)批評概念轉(zhuǎn)化而來的。根據(jù)現(xiàn)存詩學(xué)史料可以看出，早在西漢晚期，辭賦大家揚雄在《法言·吾子》中就提出了“詩人之賦”與“辭人之賦”的概念：“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？’曰：‘必也淫?！?，則奈何？’曰：‘詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫?！盵6]其對賦體文學(xué)的概括，在中國古代文類批評史上具有非常重要的學(xué)術(shù)意義。受此啟發(fā)，唐代詩學(xué)批評家開始對詩歌進(jìn)行文學(xué)類型分析，將詩歌劃分為“詩人之詩”與“詞人之詩”兩種類型：“詩有二家：一曰有詩人之詩，二曰有詞人之詩。詩人之詩雅而正，詞人之詩才而辯?！盵7]宋代詩學(xué)批評家在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步引入“學(xué)人之詩”這一概念，并與“詩人之詩”形成尖銳對立，進(jìn)行更加深入的詩學(xué)理論探討。所不同的是，唐人眼中“雅而正”的“詩人之詩”屬于傳統(tǒng)詩學(xué)體系中的“名門正派”，而“才而辯”的“詞人之詩”則是等而下之的變體，其“正”與“變”暗含著高與低之分；而在宋代作家視野里，“詩人之詩”則是偏于感性而“不知道”的純文學(xué)，與“肇自典謨，本之經(jīng)術(shù)”的“學(xué)人之詩”相比，其價值要大打折扣，爰及宋末，這種揚此貶彼的意識體現(xiàn)得更為明顯。

學(xué)界普遍認(rèn)為，最早正面提出“學(xué)人之詩”概念，并與“詩人之詩”加以對比討論的學(xué)者，應(yīng)該是南宋中期著名的理學(xué)家、有“東南三賢”之稱的張栻(字敬夫，號南軒)。據(jù)元代盛如梓《庶齋老學(xué)叢談》記載：“有以詩集呈南軒先生(張栻)。先生曰：‘詩人之詩也，可惜不禁咀嚼。’或問其故，曰：‘非學(xué)者之詩。學(xué)者詩讀著似質(zhì)，卻有無限滋味，涵泳愈久，愈覺深長?！盵8]張栻認(rèn)為“詩人之詩”太過專注于語言、格律等形式技巧，而內(nèi)容上顯得非常淺薄，缺乏內(nèi)涵；“學(xué)者之詩”正好相反，表面看起來樸實無華，但經(jīng)得起仔細(xì)咀嚼，如品陳釀，滋味綿長。而張栻所謂“學(xué)者之詩”與“詩人之詩”劃分的理論根據(jù)當(dāng)源于北宋小程子的有關(guān)說法。程頤云：“古之學(xué)者一，今之學(xué)者三，異端不與焉。一曰文章之學(xué)，二曰訓(xùn)詁之學(xué)，三曰儒者之學(xué)。欲趨道，舍儒者之學(xué)不可?！庇终f：“今之學(xué)者有三弊：一溺于文章，二牽于訓(xùn)詁，三惑于異端。茍無此三者，則將何歸？必趨于道矣。”[9]程頤推崇的是研討六經(jīng)大“道”、關(guān)注道德性命、從總體上探究儒家經(jīng)典的內(nèi)容和精神實質(zhì)的“義理之學(xué)”，對文章(詩文歌賦)、訓(xùn)詁(對經(jīng)典字句進(jìn)行解釋和考訂)、異端(佛道思想)加以貶斥。與張栻限于詩歌創(chuàng)作不同，小程子是從宏觀層面闡述道與文的關(guān)系，是其重道輕文詩學(xué)觀念的體現(xiàn)。應(yīng)該說明的是，南宋中期以前，詩壇存在的主要是“詩人之詩”和“文人之詩”的對立，它們分別代表著“唐音”和“宋調(diào)”，是宋代作家爭奪詩歌話語權(quán)、建立新的詩壇秩序的體現(xiàn)，其主流便是黃庭堅為代表的江西詩派，形成了“以才學(xué)為詩，以議論為詩，以文字為詩”的宋代詩歌特征。而張栻所提倡的“學(xué)者之詩”僅僅作為“文人之詩”的羽翼或支流而存在，其詩壇地位并未獲得充分體現(xiàn)。這一狀況直到南宋晚期才獲得極大改變。

隨著宋季理宗一朝理學(xué)官學(xué)地位的確立，因緣際會，肇始于南宋中期的“學(xué)人之詩”與“詩人之詩”的爭論，開始在更大范圍內(nèi)進(jìn)一步展開，并逐步形成針鋒相對、涇渭分明的詩壇兩大營壘。以“永嘉四靈”“江湖派”為代表的“詩人之詩”和以理學(xué)家為主體的“學(xué)者之詩”兩軍對壘、其他詩人則依違于兩者之間，共同構(gòu)成宋季詩壇“中小作家騰喧齊鳴而文學(xué)大家缺席”[10]的奇特景象。

南宋后期隨著科舉制度的改革和“江湖詩禍”的影響，純粹詩人被排除在權(quán)力場域之外，其政治地位急劇下降，而“詩人之詩”作為文化資本在政治權(quán)力結(jié)構(gòu)中完全被邊緣化。對此，理宗朝名臣江萬里在《嬾真小集序》中頗有感慨地說：“詩本高人逸士為之，使王公大人見為屈膝者。而近所見類猥甚，不能于科舉者必曰詩。往往持以走謁門戶，是反屈膝于王公大人不暇。曾不若俯焉科舉之文，猶是出其上遠(yuǎn)甚”[11]；宋末戴表元云：“近世汴梁江浙諸公，既不以名取人，詩事幾廢。人不攻詩不害為通儒。……科舉其得之之道，非明經(jīng)則詞賦，固無有以詩進(jìn)者。間有一二以詩進(jìn)，謂之雜流，人不齒錄”[12]但物極必反，詩人地位的下降反倒激發(fā)了他們的作詩熱情，創(chuàng)作出與士大夫文人截然不同詩風(fēng)的作品。從文學(xué)史的角度看，“永嘉四靈”和“江湖詩派”為代表的詩人群體被視為既是宋季詩歌創(chuàng)作的主體，亦是“詩人之詩”的典范。作為一個松散的團(tuán)體，他們大多不事科舉，追求林泉高致，以純粹詩人自居，從生活方式、作詩原則和審美理想上與廟堂文人和儒家學(xué)者之間劃上一條頗為清晰的界限。徐照與徐璣、翁卷、趙師秀號為“永嘉四靈”，不滿江西詩人的資書以為詩，倡導(dǎo)捐書以為詩，主張向晚唐詩人學(xué)習(xí)，描寫日常生活瑣事、山水小景和閑情野趣，倡導(dǎo)清瘦野逸、平淡沖和的詩歌風(fēng)格，而江湖詩派亦追隨四靈詩人的詩學(xué)理念。

宋季文人士大夫則崇尚道學(xué)，在詩學(xué)觀念上強(qiáng)調(diào)“學(xué)者之詩”甚至“儒者之詩”，作詩大抵疏通暢達(dá)，切近事理，務(wù)為有用之言，不屑為藻繢之詞，故不以文采見長。其上者如葉適詩歌“晚尤高遠(yuǎn)。……其間與少陵爭衡者非一，而義理尤過之?！盵13]魏了翁“所作醇正有法，而紆徐宕折，出乎自然。絕不染江湖游士叫囂狂誕之風(fēng)，亦不染講學(xué)諸儒空疏拘腐之病”[1]1391，“其生平不以文章名，故其詩其文皆如語錄。然淳于朱門弟子之中，最為篤實，故發(fā)為文章，亦多質(zhì)樸真摯，無所修飾?！请m矯枉過直之詞，要之儒家實有此一派，不能廢也?！盵1]1386其下者則如劉克莊所批評的那樣：“本朝文治雖盛，諸老先生率崇性理，卑藝文，朱主程而抑蘇，呂氏文鑒去取多朱氏意，水心葉氏又謂洛學(xué)興而文字壞?！盵14]125在晚宋，“學(xué)者之詩”幾乎等同于語錄講義之押韻的“義理詩”，極大地壓縮了詩歌的表現(xiàn)空間，降低了詩歌本來應(yīng)該具備的審美價值。

二、“學(xué)者之詩”與“詩人之詩”的特征差異

欲明確“學(xué)者之詩”與“詩人之詩”的不同，首先須弄清楚何為宋人眼中的“詩人”和“學(xué)者”。可以看一則劉克莊相關(guān)論述：“詩必與詩人評之。今世言某人貴名揭日月，直聲塞穹壤，是名節(jié)人也；某人性理際天淵，源派傳濂洛，是學(xué)問人也；某人窺姚、姒，逮《莊》《騷》，摘屈、宋，熏班、馬，是文章人也；某人萬里外建侯，某人立談取卿相，是功名人也。此數(shù)項人者，其門揮汗成雨，士群趨焉，詩人亦攜詩往焉。然主人不習(xí)為詩，于詩家高下深淺未嘗涉其藩墻津涯，雖強(qiáng)評，要未抓著癢處。”[15]25他于此區(qū)分了詩人、學(xué)問人(學(xué)者)、文章人(文人)、功名人(官僚)等身份，雖然學(xué)者、文人、官僚都寫詩，但與“詩人”卻顯然不同，“詩人”當(dāng)是特指某一類人物。宋末元初遺民詩人鄭思肖在其《中興集自序》中將平生往來唱和交流的人分為“名相”“閫臣”“名臣”“道學(xué)”“詩人”等[16]，同樣也將“詩人”和“學(xué)者(道學(xué))”分別列出。由此可以看出，在晚宋歷史語境中，“詩人”特指那些沒有或不屑于仕進(jìn)而以游士為身份特征的、專擅詩歌創(chuàng)作的中下層知識分子；而“學(xué)者”則指那些強(qiáng)調(diào)“道問學(xué)，尊德性”、闡揚道德義理的士大夫文人，特別是程朱理學(xué)一派人物。

整個宋代始終彌漫著一種重學(xué)輕文的氛圍，文人特別重視“學(xué)”，所謂“以才學(xué)為詩”就是在詩歌創(chuàng)作中強(qiáng)調(diào)儒家義理的呈現(xiàn)，體現(xiàn)濃厚的道德意識和學(xué)術(shù)精神。通觀宋代，大凡在文學(xué)史上產(chǎn)生重要影響的文人，幾乎毫無例外都是學(xué)者型的作家，而不像唐代文人那樣以純粹詩人引以為傲。因此，當(dāng)北宋詩文革新運動的領(lǐng)袖歐陽修以“翰林風(fēng)月三千首，吏部文章二百年”(《贈王介甫》)來稱許剛在文壇上嶄露頭角的年輕的王安石時，被贊美者則對此回應(yīng)“它日若能窺孟子，終身何敢望韓公”(《奉酬永叔見贈》)，這一回答顯示了王安石的儒者或?qū)W人追求。這種態(tài)度同樣在南宋理學(xué)家身上得到體現(xiàn)，如被視為理學(xué)家中最能作詩的朱熹便不愿以詩人自居。據(jù)《鶴林玉露》甲編卷六記載：“胡澹庵上章，薦詩人十人，朱熹與焉。文公不樂?！盵17]我們可以透過劉克莊的一段論述考察宋代詩人逐漸邊緣化的狀況：“本朝文治過唐遠(yuǎn)甚，經(jīng)義詞賦之士悉尊寵用事，惟詩人遇合者少。內(nèi)而公卿，外而強(qiáng)大諸侯，窮貴極富，致士滿門，類多抵掌談功名、飛筆作箋記者，未嘗容一詩人也。”[14]79到宋季理學(xué)官方化的時代，這種輕“詩人”而重“學(xué)者”的意識進(jìn)一步強(qiáng)化，掌握政治、學(xué)術(shù)和詩學(xué)話語權(quán)的廟堂文人普遍存在“貴理學(xué)而賤詩人”的思想傾向，宋季詩界提倡“學(xué)者之詩”，既是理學(xué)家長期以來主張“本于經(jīng)術(shù)”、以詩闡道創(chuàng)作原則的具體體現(xiàn)，也是傳統(tǒng)儒家詩學(xué)注重功利的突出反映。而江湖文人似乎“自甘墮落”，常常以“詩人”自居，自覺與文人士大夫劃清界限，在自己設(shè)定的詩歌圈子里“尋歡作樂”而怡然自得。自我身份的認(rèn)定也基本確立了各自詩歌所要表現(xiàn)的疆域，從而形成了“詩人之詩”和“學(xué)者之詩”的特征差異。

關(guān)于“詩人之詩”和“學(xué)者之詩”的區(qū)別，前引張栻有關(guān)“詩人之詩”和“學(xué)者之詩”的論述已經(jīng)有了基本判斷，他認(rèn)為詩人之詩“不禁咀嚼”，而“學(xué)者詩讀著似質(zhì)，卻有無限滋味，涵泳愈久，愈覺深長?！彼渭驹妼W(xué)家劉克莊、鄭思肖等對此亦做過頗有價值的探討，認(rèn)為詩人與文人、學(xué)者、官僚各有所長，詩歌創(chuàng)作有其內(nèi)在的創(chuàng)作原則與規(guī)范，詩人試圖與不懂詩法的文人、學(xué)者、官僚談詩，無疑是對牛彈琴，不得要領(lǐng)。這一論述雖然不夠具體深入，但一定程度指出了“詩人之詩”與“學(xué)者之詩”的差異。而清代學(xué)者對此的認(rèn)識顯然更深一步：

昔之論詩者曰：有詩人之詩，……有學(xué)人之詩。余謂……學(xué)人以材富，詩人以韻格標(biāo)勝?！盵18]

有詩人之詩，有學(xué)人之詩，……學(xué)人之詩，博聞強(qiáng)識，好學(xué)深思，功力雖深，天分有限，未嘗不聲應(yīng)律而舞合節(jié)，究之其勝人處，即其遜人處。譬之佛家，律門戒子，守死威儀，終是鈍根長老，安能一性圓明！詩人之詩，心地空明，有絕人之智慧；意度高遠(yuǎn)，無物類之牽纏。詩書名物，別有領(lǐng)會；山川花鳥，關(guān)我性情。信手拈來，言近旨遠(yuǎn)，筆短意長，聆之聲希，咀之味永。此禪宗之心印，風(fēng)雅之正傳也?！盵19]

有學(xué)人之詩，……有詩人之詩。駢花儷葉、妃白偶青，獺祭心勞，鶴聲偷巧。弓衣而織白傅，團(tuán)扇而畫放翁。既錮閼其性靈，徒求工于章句，此詩人之詩也?！舴?qū)W人之詩，上薄風(fēng)騷，根極理要，采經(jīng)史子集之菁華，味興觀群怨之旨趣，必有為而作，無不典之辭，庶幾司空表圣所謂‘大用外腓，真體內(nèi)充’者乎？”[20]

這些論述不僅清楚地把古典詩歌分為“詩人之詩”“學(xué)人之詩”以及“才人之詩”等類型，更重要的在于他們歸納出每一類型詩歌的特點。當(dāng)然，明清批評者多以客觀公允的態(tài)度看待不同類型的詩歌，并無明顯褒貶軒輊，而理學(xué)影響下的宋季詩學(xué)則表現(xiàn)出明確的取舍和傾向性。根據(jù)前人的相關(guān)論述并結(jié)合宋季詩歌的創(chuàng)作實踐，我們大致可以總結(jié)出晚宋“詩人之詩”和“學(xué)人之詩”的一些基本特征。

“詩人之詩”在題材上少關(guān)注世事、憂念時局，而多品題風(fēng)月、往來酬唱祝頌之作，取材十分狹窄；形式上“斤斤于格律，屑屑于字句”[21]多寫五言律詩和七言絕句，專注于字句聲律；語言上常常好為苦吟，“專以煉句為工，而句法又以煉字為要。”[1]1390體現(xiàn)出字句尖新的語言特點；風(fēng)格上主張野逸清瘦，清空雋雅，其高者不失雅音，其下者則顯卑靡。其整體上給人的感覺，正如《四庫全書總目》之《芳蘭軒集》所言：“蓋四靈之詩，雖鏤心鉥腎，刻意雕琢；而取逕太狹，終不免破碎尖酸之病?！盵1]1389

“學(xué)者之詩”則體現(xiàn)出明顯不同于“詩人之詩”的特點。從作者來說，創(chuàng)作者要涵養(yǎng)道德，奠定深厚的儒學(xué)根柢；就內(nèi)容而言，學(xué)者之詩要弘揚倫理道德，抒寫性情義理，探究興衰之亂之由，即錢謙益所謂“肇自典謨，本與經(jīng)術(shù)”；形式上不求工拙，不講究格律、用韻、屬對、比事、遣辭之善否；語言上要洗去鉛華，厚重質(zhì)實，風(fēng)格上追求明白淳實，自然平淡。晚宋學(xué)者提倡“所為文章，淳古質(zhì)直，不事藻飾，而自然暢達(dá)”[1]1389的詩歌境界。

三、關(guān)于宋季詩壇兩種對立詩學(xué)思想的反思

劉毓盤《中國文學(xué)史》在論述南宋詩歌時說：“詩至南宋而宗派之說起，宗黃庭堅者號‘西江派’，宗邵雍者號‘濂洛派’，一變而為‘江湖派’，再變而為‘四靈派’，生硬淺陋，蓋弊極而不可復(fù)焉?！盵22]學(xué)界基本認(rèn)同這一判斷，問題是宋季詩壇究竟是“詩人之詩”占上風(fēng)，還是“學(xué)者之詩”在主宰？這實在是一個難有完美答案的疑問。表面上看，借助葉適的《四靈詩選》、陳起的《江湖集》(前、后集)等的刊刻發(fā)行，“詩人之詩”在詩壇上一時風(fēng)光無限，但實際上這種影響多局限于江湖民間，而在廟堂精英階層則依然流行著“學(xué)者之詩”，特別是在理學(xué)官方化的宋季，士大夫文人自然強(qiáng)調(diào)詩歌的義理化，即便江湖詩人也多有“攀附濂洛”者，以至于造成“近世貴理學(xué)而賤詩，間有篇詠，率是語錄、講義之押韻者耳”[15]78的“盛況”。

宋代詩歌自歐陽修領(lǐng)導(dǎo)的詩文革新運動開始，便具有議論化、學(xué)理化的傾向，“文人之詩”逐步取代以“晚唐派”“西昆派”為代表的“詩人之詩”。到南宋后期，隨著理學(xué)思想體系的確立和學(xué)術(shù)界、政治上獨尊地位的獲得，重教化、明義理的“學(xué)者之詩”在正統(tǒng)的廟堂文學(xué)中無疑居于統(tǒng)治地位，在這方面，理學(xué)家的詩歌表現(xiàn)得最為明顯。自北宋以來，濂洛學(xué)派始終強(qiáng)調(diào)“以學(xué)為詩”，而他們所謂“學(xué)”，“曰性命道德之學(xué)，曰古今世變之學(xué)?！茖W(xué)者本之以經(jīng)，參之以史，所以明理而達(dá)諸用也?！盵23]理學(xué)家利用詩歌探討天理、人欲、情與性、誠與妄等道德義理問題。

主于明理的“學(xué)者之詩”在正統(tǒng)的廟堂文學(xué)中無疑居于統(tǒng)治地位，但專在適情的“詩人之詩”卻在江湖民間則發(fā)揮著主力軍的作用，不僅與士大夫文學(xué)并駕齊驅(qū)、占據(jù)了南宋后期詩壇的半壁江山，甚至被認(rèn)為“廣義上的江湖詩人幾乎代表了南宋中后期詩壇的整個動向”[24]。而這一地位的取得，自然有賴于江湖詩人的創(chuàng)作成就，但當(dāng)時文壇宗主葉適的稱賞推揚更是居功至偉。葉適親自選其詩五百首編成《四靈詩選》，由杭州書商陳起刊刻，于是風(fēng)行一時，所謂“水心先生既嘖嘖嘆賞之，于是四靈天下莫不聞”[25]隨著四靈詩人的聲名遠(yuǎn)播，影從云集，桴鼓相應(yīng)，“天下皆知四靈之為晚唐，而巨公亦或?qū)W之?！瓌摲虺跻鄬W(xué)四靈，……同時有趙庚仲白，亦可出入四靈小器?！盵26]遂成一堪與江西詩派相爭鋒的詩派，詩人眾多，聲勢浩大，不僅在晚宋時期鼎盛一時。而且流風(fēng)及于有元一代：“近時東南詩學(xué)，問其所宗，不曰晚唐，必曰四靈；不曰四靈，必曰江湖。”[27]應(yīng)該說，宋詩發(fā)展到南宋中后期，在江西詩派一家興盛、“文人之詩”“學(xué)者之詩”占據(jù)詩壇主流的情況下，“永嘉四靈”和“江湖詩派”的橫空出世，“擺脫近世詩律，斂情約性，因狹出奇”[28]他們補(bǔ)偏救弊，標(biāo)榜新的審美風(fēng)尚，關(guān)注詩藝，回歸語言精致、聲律和諧的傳統(tǒng)，于矯正江西詩派之偏頗、規(guī)正詩歌的健康發(fā)展是有很大意義和歷史功績的。但是，以四靈詩人和江湖詩派為代表的“詩人之詩”也存在著明顯的局限和問題。其主要體現(xiàn)，一是取徑太狹，立志不高?！八撵`，倡唐詩者也，……然具眼猶以為未盡者，蓋惜其立志未高，而止于姚、賈也。學(xué)者闖其閫奧，辟而廣之，猶懼其失，乃尖纖淺易，相煽成風(fēng)，萬喙一聲，牢不可破，曰‘此四靈體也’。其植根固，其流波漫，日就衰壞，不復(fù)振起。吁，宗之者反所以累之也?！盵29]二是雕琢太甚，運思清苦?！八撵`詩薄弱，其鍛煉處露斧鑿痕。所取者氣味清純，不害詩品耳。不及唐人遠(yuǎn)矣。”“四靈氣味似詩，然用思太苦，而首尾多餒弱?！盵26]其它如思想蘊含不深刻、藝術(shù)表現(xiàn)不渾厚開闊等，都極大限制了“詩人之詩”的歷史成就和地位?！端膸烊珪偰俊范嘁浴耙岳w佻為雅雋”“油腔滑調(diào)”“冗沓瑣碎”“寒酸纖瑣”“委瑣”“鄙俚不堪入目”“蔬筍氣重”等否定性的語言對晚宋江湖詩歌加以批評，也一定程度說明宋季詩歌走向全面衰落的窘?jīng)r。

總體看來，晚宋“詩人之詩”和“學(xué)者之詩”各擅勝場，如“詩人之詩”對詩藝的精研，“學(xué)者之詩”對哲思的探究，在各自領(lǐng)域?qū)υ姼鑳?nèi)容和形式進(jìn)行了有意義的深度開拓。但是這些只是注重“小結(jié)裹”而缺乏“大判斷”的局部調(diào)整，而兩種詩歌的尖銳對立帶來的是詩學(xué)觀念的越來越偏激，而隨著官方意識強(qiáng)勢介入文學(xué)，“學(xué)者之詩”不斷收編越來越孱弱的“詩人之詩”隊伍，最終結(jié)果便是“本朝則文人多，詩人少，三百年間，雖人各有集，集各有詩，詩各自為體，或尚理致，或負(fù)材力，或逞辨博，少者千篇，多至萬首，要皆經(jīng)義策論之有韻者爾，非詩也?！盵14]92繁華過后是滄桑，宋季詩歌走向“弊極”似乎成為一種“命中注定”，無法挽回。