風(fēng)水觀念、墳山糾紛與清代法律實(shí)踐

李 哲，陳 瑛

(山東理工大學(xué) 法學(xué)院，山東 淄博 255000)

風(fēng)水，又稱堪輿，盛行于我國古代社會。作為古人眼中的“科學(xué)”，清人對風(fēng)水的信奉近乎癡迷，形成濃重的風(fēng)水觀念。他們認(rèn)為，自己居住地(陽宅)及祖先葬地(陰宅)環(huán)境的好壞會給自己及后世子孫帶來福禍。而墳山[注]“墳山”指死者的葬地，一般包括埋葬死者的地方及周圍一定范圍的土地。墳山有“祖墳地”“塋地”“墳地”等不同稱謂。作為祖先的葬地，受“福蔭子孫”風(fēng)水觀念的影響，古人尤其重視墳山風(fēng)水的好壞，選定墳地前都要進(jìn)行風(fēng)水勘驗(yàn)，一旦選定又特別忌諱周圍山水、林木、土石、建筑等環(huán)境的人為改變，認(rèn)為這是破壞風(fēng)水的行為，會招致災(zāi)禍。古人為了維護(hù)墳山風(fēng)水必然會與破壞其風(fēng)水之人產(chǎn)生爭執(zhí)、引發(fā)糾紛，最終將風(fēng)水與法律兩個看似無關(guān)的問題聯(lián)系在一起。此類糾紛，不管是民間私了，還是官府公斷，都無法回避和繞過風(fēng)水問題，在較大程度上增加了糾紛解決的難度，成為影響清代法律運(yùn)行和糾紛解決的重要因素。如何對待風(fēng)水現(xiàn)象并預(yù)防和化解因此而引發(fā)的墳山糾紛，清人積累了豐富的糾紛預(yù)防和解決經(jīng)驗(yàn)，特別是更加注重因風(fēng)水原因引發(fā)的墳葬糾紛的預(yù)防，并形成諸多民事習(xí)慣和民間經(jīng)驗(yàn)。這些生活經(jīng)驗(yàn)和風(fēng)俗習(xí)慣在清代社會頗具法律意義，是研究中華法律文化的獨(dú)特視角。

一、《大清律例》嚴(yán)禁受風(fēng)水觀念影響形成的葬俗卻難以禁止

《大清律例》明確禁止因風(fēng)水引發(fā)的“二次葬”和“棺柩浮厝”。但是，在民間有“二次葬”和“棺柩浮厝”的風(fēng)俗且極其盛行，雖與國家法律相違，但清人惑于風(fēng)水卻有禁無止，甚至為了風(fēng)水踐踏國法以致受到刑罰制裁。

(一)清代民間有“二次葬”和“棺柩浮厝”的習(xí)俗

清代民間有“二次葬”的習(xí)俗，是對死者的尸體進(jìn)行兩次安葬的葬制，即先將逝者的遺體進(jìn)行土葬，經(jīng)過一定的年限后再拾其骨骸選擇風(fēng)水好的地方遷葬。形成二次葬的原因是多方面的，但其中之一在于風(fēng)水觀念的影響，即原來的葬地風(fēng)水不好或者地氣耗盡而選擇風(fēng)水好的地方遷葬，故有些地方將其稱為“撿風(fēng)水”?！霸诖?、黔、湘、閩臺、兩廣也多有二次葬的習(xí)俗，其也稱‘撿金’或‘撿風(fēng)水’”[1]65。可見該風(fēng)俗在當(dāng)時還是具有一定普遍性和影響力的。

受農(nóng)耕文明、儒家思想、鬼神觀念的影響以及科學(xué)技術(shù)的限制，我國古代對死者的安葬持“入土為安”態(tài)度，將逝者葬入地下使其安好地在“另一個世界”生活是古人普遍的認(rèn)識，一般不會再次遷葬。但是，如果為了風(fēng)水原因祈愿子孫后代獲得良好的“福運(yùn)”也不惜“驚擾”地下的“先靈”而將其遷至“風(fēng)水寶地”，也就是在先人安寧和后人命運(yùn)的博弈中古人選擇了后者。這種觀念在今天看來沒有科學(xué)依據(jù)，是愚昧的，甚至是荒唐的，但在古人的思想中卻是“真理”，并且在不同地域形成具有共性的風(fēng)俗習(xí)慣，可見民間受風(fēng)水影響之深重、觀念之濃厚。清代江西贛南各縣“墳?zāi)狗盅峤钤帷钡牧?xí)慣較有代表性，“贛南墳?zāi)褂醒峤钤嶂畡e。血葬者，遺體盛以棺木，埋葬于土內(nèi)是也。筋葬者，即血葬之墳?zāi)梗聊甏眠h(yuǎn)后，撿取筋骸裝入瓦罐內(nèi)，遷葬于他處是也。血葬各處皆然，筋葬惟贛南則有之。此筋葬之習(xí)慣。大都因迷信風(fēng)水而發(fā)生，蓋贛南人民最迷信風(fēng)水，謂祖宗墳?zāi)菇?jīng)年累月地氣已過，不成吉壤，此種觀念印入腦中，牢不可破，遂主張遷地為良。將祖宗墳?zāi)惯w葬兩三次或四五次者，所在多有耳”[注]參見施沛生編：《中國民事習(xí)慣大全》第六編“雜錄”第四類“親屬及繼承之習(xí)慣”,上海書店出版社，2002年。。除該習(xí)慣以外，安徽祁縣有因?yàn)槊孕棚L(fēng)水而“棺柩浮厝”的第一次葬的葬式習(xí)慣。“厝”有“把棺材淺埋等待改葬”[2]67之義，一般而言，浮厝是一種對死者靈柩臨時性的掩蓋或者淺埋，目的是為了以后的遷葬。造成棺柩浮厝的原因是多方面的，有客死他鄉(xiāng)需要日后運(yùn)回故土安葬的，有因戰(zhàn)亂暫時淺埋等待將來正式安葬的，也有是為風(fēng)水進(jìn)行二次安葬做準(zhǔn)備的。對于因風(fēng)水原因的浮厝，民間風(fēng)俗也有反映，“祁俗迷信風(fēng)水，往往感于形家之言，將棺柩浮厝在山，停滯不葬。如購買葬地，往往賣主索價甚昂，視卜葬者之家資定地價之高下。亦不良習(xí)慣也”[3]233。這些習(xí)慣因風(fēng)水觀念形成，但會造成哄抬墳山地價、鄰里關(guān)系緊張等社會不穩(wěn)定因素，極易因此引發(fā)民人之間的糾紛、械斗，乃至于形成家族世仇。并且，上述有些做法也是違背清朝法律的，因而應(yīng)當(dāng)屬于惡俗。但是，為了“好風(fēng)水”置法律于不顧并且形成帶有普遍性的風(fēng)俗習(xí)慣，充分反映出民間對風(fēng)水深信不疑的觀點(diǎn)和態(tài)度。同時，上述受風(fēng)水觀念影響形成的墳葬做法和風(fēng)俗不僅易于引發(fā)糾紛，而且也給糾紛解決帶來一定的阻力和困難。

(二)《大清律例》禁止“二次葬”和“停柩在家”等葬制

受祖先神崇拜觀念影響，我國古代法律對于“發(fā)?！钡绕茐膲?zāi)辜笆w的行為認(rèn)為是犯罪，其處罰之嚴(yán)重，超乎今人想象?！洞笄迓衫ば搪伞べ\盜》對于“二次葬”是嚴(yán)厲禁止，其“發(fā)?！睏l例載：“凡愚民惑于風(fēng)水，擅稱洗筋檢筋名色將已葬父母及五服以內(nèi)尊長骸骨發(fā)掘檢視占驗(yàn)吉兇者，堩照服制以毀棄坐罪，幫同洗檢之人俱以為從論。地保扶同隱匿，照知人謀害他人不即阻首律，杖一百。若有故而以禮遷葬仍照律勿論?！盵4]依照該例，首先，清代法律否定風(fēng)水現(xiàn)象的合理性以及存在的合法性，將信奉風(fēng)水之人稱為“愚民”，有貶斥之義；其次，嚴(yán)禁以勘驗(yàn)風(fēng)水為目的揀骨占驗(yàn)吉兇的二次葬，認(rèn)為這是違反禮制的行為；最后，對于該犯罪行為依照服制作出嚴(yán)厲處罰，并特別強(qiáng)調(diào)即使是以禮遷葬也要論罪。從處罰結(jié)果來看，按照“發(fā)冢”律規(guī)定，如果是子孫毀棄祖父母、父母尸骨，不論殘失與否，要受斬監(jiān)候之罰。即使是祖父母、父母毀棄子孫死尸者，也要杖八十[5]624。由此規(guī)定可見，《大清律例》不僅禁止為了風(fēng)水而發(fā)掘祖先墓葬的行為，并且處罰異常嚴(yán)重，與“謀殺人”所受刑罰無異。同樣，為了防止二次葬，《大清律例·禮律·儀制》“喪葬”律又禁止惑于風(fēng)水停柩在家不葬的行為。該律載：“凡有(尊卑)喪之家，必須依禮(定限)安葬。若惑于風(fēng)水及托故停柩在家，經(jīng)年暴露不葬者，杖八十?！盵6]296雖停柩在家不葬在處罰上要遠(yuǎn)輕于二次葬，但是，也是要求盡快按照禮制安葬逝者，使其“入土為安”。

從《大清律例》的“愚民”“惑于”表述可知，清朝法律是否定風(fēng)水存在的合法性的，并且認(rèn)為由此導(dǎo)致的“二次葬”“停柩在家”等喪葬行為是違背儒家“親親”思想和禮制秩序的，要受到法律的懲治。前已述及，因風(fēng)水導(dǎo)致的“二次葬”習(xí)俗在當(dāng)時民間非常盛行，形成了國家法律與民間風(fēng)俗、法律運(yùn)行與糾紛解決之間的強(qiáng)烈沖突。甚至是國家官員受到風(fēng)水觀念影響在處理自家喪葬事務(wù)時也采取“二次葬”，游走在法律的邊緣。可見風(fēng)水對清代法律運(yùn)行影響之大，甚至由于風(fēng)水觀念的普遍存在導(dǎo)致“法不責(zé)眾”，出現(xiàn)國家法律讓渡于民間風(fēng)俗現(xiàn)象。同時一旦出現(xiàn)因風(fēng)水引發(fā)的墳山、喪葬等糾紛，裁判者往往否定風(fēng)水觀念，避免民人紛爭惡化，不利于糾紛的解決。

但是，《大清律例》未對“棺柩浮厝”做出規(guī)定和處罰，只是禁止風(fēng)水引起的停柩在家超期不葬現(xiàn)象。這可能是民人為了實(shí)現(xiàn)二次葬又避免法律的懲罰而創(chuàng)造的一種葬制，將逝者淺埋土中或臨時掩蓋，亦是下葬，也算符合《大清律例》的規(guī)定，規(guī)避了“停柩在家”應(yīng)受的懲罰，待經(jīng)過一定時間查看風(fēng)水后再挖出進(jìn)行二次葬。當(dāng)然，二次葬從根本上講還是違律的。

二、民事習(xí)慣重在預(yù)防因風(fēng)水觀念引發(fā)的墳山糾紛

中國傳統(tǒng)社會是以自治模式實(shí)現(xiàn)基層治理的，千百年來形成的凝結(jié)民人生活經(jīng)驗(yàn)的風(fēng)俗習(xí)慣在預(yù)防糾紛和維護(hù)社會穩(wěn)定方面發(fā)揮了不容忽視的重要作用，其中亦有涉及到預(yù)防因風(fēng)水引發(fā)紛爭的民事習(xí)慣，有效地避免了糾紛的發(fā)生，起到了事前預(yù)防的作用和功能，較之于矛盾發(fā)生后再去化解更加人性和體面，符合古代熟人社會的特點(diǎn)，避免了因矛盾激化而造成械斗、世仇，充分體現(xiàn)了古人防患于未然的糾紛預(yù)防思想。

(一)“塋地相鄰間之義務(wù)”“墓地范圍”習(xí)慣

古人認(rèn)為，風(fēng)水的核心要素是“氣”，聚氣的地方往往被認(rèn)為風(fēng)水好?！白詴x代郭璞《葬書》之后，‘氣’的理論便成為風(fēng)水的中心問題，一切具體的風(fēng)水活動都必須以得氣為主而展開”[7]103。自然界中的各種事物，特別是周圍環(huán)境，都可能對氣造成影響。而“氣”又與實(shí)體物不同，是無形無體不可琢磨的，非常人所能理解和掌握，在墳山的選擇上只能是任憑風(fēng)水先生說解。因此，與單純的土地四至、界址認(rèn)定土地所有權(quán)不同的是，為了避免墳山周圍“氣”的相互干擾，墳山的營建往往要彼此留出一定的距離，以避免妨害風(fēng)水，在清代民間形成了一些避免傷害墳山風(fēng)水的民事習(xí)慣。

山東壽光縣有“塋地相鄰間之義務(wù)”習(xí)慣，“甲塋地與乙地毗連，在離塋百步之內(nèi)，乙不得在自己地內(nèi)穿井或建筑房屋。據(jù)稱，該縣民系惑于風(fēng)水之說，故有此嚴(yán)重之限制”[3]144。按照該民事習(xí)慣，在墳山周圍蓋房、打井都是嚴(yán)重破壞風(fēng)水的做法，屬于大忌，即使在自己的土地內(nèi)進(jìn)行營建活動，也要與周圍的墳地保留一定的距離以防止周圍環(huán)境的改變影響他人墳山風(fēng)水。此種風(fēng)俗主觀上是為了保護(hù)風(fēng)水，雖然可能造成土地的閑置和浪費(fèi)，但在客觀上卻發(fā)揮了預(yù)防糾紛的功能。在其他地方也有類似風(fēng)俗，如福建閩清縣有“墓地范圍習(xí)慣”，“閩清人信風(fēng)水之說，凡欲圈地造墓，其前后左右須各距離他人墓地一丈二尺以外，否則，必致涉訟”[3]306。此習(xí)慣與壽光之習(xí)慣都是為了避免風(fēng)水引發(fā)糾紛形成，預(yù)防方式也差不多，只是在距離的遠(yuǎn)近上有所差異。據(jù)上述習(xí)慣推測，此類習(xí)慣在全國應(yīng)該具有一定的普遍性和代表性，是預(yù)防墳葬糾紛的民間經(jīng)驗(yàn)。按照風(fēng)水說法，墳山風(fēng)水的好壞直接影響家族及后世子孫的繁榮與衰敗，這在極為重視家族傳承的古代社會，民人自然會關(guān)注風(fēng)水，更會不惜代價禁止一切破壞墳山風(fēng)水的行為，這種心態(tài)和做法必然易于導(dǎo)致紛爭，上述民事習(xí)慣也反映出該特點(diǎn)。受古代“少糾紛”“少訴訟”等觀念影響，民間逐步將糾紛解決的辦法轉(zhuǎn)化為預(yù)防糾紛發(fā)生的方法并形成民事習(xí)慣在民間流傳使用，有效地預(yù)防了該類糾紛的產(chǎn)生。

(二)“風(fēng)水山”習(xí)慣

除了墳山之間保留一定的距離外，清人還認(rèn)為，在墳山附近取石采土等破壞環(huán)境的行為，也會影響“氣”的形成，有傷風(fēng)水，也在民間形成禁忌并逐漸演化為民事習(xí)慣，如熱河有“風(fēng)水山”的習(xí)慣較為典型，“凡與各屬縣城及墳園相近之山，迷信者均謂有關(guān)風(fēng)水，不準(zhǔn)開采土石，有請地方官出示勒諸碑石，懸為例禁”[3]407。這是禁止在墳山周圍開采土石以免破壞墳山及其風(fēng)水的習(xí)慣，與前述“塋地相鄰間之義務(wù)”“墓地范圍”習(xí)慣雖然側(cè)重的內(nèi)容和方式不一樣，但都是以保護(hù)墳山風(fēng)水使其不受破壞為根本目的，具有異曲同工之處。另外，該地還有“風(fēng)水樹”習(xí)俗可以佐證風(fēng)水在民人心目中信仰之深、地位之崇，“熱屬，凡關(guān)于公共地方及祠堂、廟宇有多年古樹，地方人迷信甚深，均謂有關(guān)風(fēng)水，禁止斫伐”[3]407。我國古代社會有在墳山種植樹木的習(xí)俗，同時墳山上樹木的茂盛程度在一定意義上也代表了風(fēng)水的好壞，此類樹木因具有特殊意義絕對禁止砍伐，一旦遭到盜砍和破壞，因事關(guān)風(fēng)水，往往會引起墳山主人的追究并且通常難以解決。因此，為了保護(hù)風(fēng)水并預(yù)防糾紛發(fā)生，民人可以“請地方官出示勒諸碑石，懸為例禁”，即請求官府出示告示禁止在墳山周圍取土以保護(hù)風(fēng)水并刻在石碑上立于墳山附近，對企圖破壞墳山及其意欲砍伐所植樹木的行為起到警告和震懾作用。請求官府出示告示借助國家的力量保護(hù)民人利益也是古代通行的做法。前已述及，由于清代法律禁止民人信奉風(fēng)水，因此借風(fēng)水原因請求官府出示告示是難以得到官府的支持和同意的。但是，從民事習(xí)慣調(diào)查的結(jié)果來看，官府卻同意這些“有請示禁”行為并出具告示，證明當(dāng)涉及風(fēng)水的習(xí)俗與法律產(chǎn)生沖突時官方也支持民間的請求，這再一次印證了風(fēng)水對清代法律運(yùn)行與實(shí)踐產(chǎn)生了深刻而又復(fù)雜的影響。為了保一方平安，作為老百姓“父母官”的地方官員在國家法律與社會穩(wěn)定之間只能是選擇避免糾紛發(fā)生的“接地氣”的做法，而不是一味恪守“死法”為引發(fā)糾紛埋下隱患，這可能是他們的無奈之法，也可能是他們回應(yīng)古代社會現(xiàn)實(shí)的智慧之舉。

(三)“吉穴仍歸原主分處”習(xí)慣

風(fēng)水觀念與墳山的結(jié)合使人們一方面想獲得一塊風(fēng)水寶地以期為后世子孫積福，另一方面也在維護(hù)墳山風(fēng)水上采取了不顧一切的極端做法。這兩方面的原因促成民間在處理墳山問題及糾紛時持極為慎重的態(tài)度，有些處理方式甚至與其他民事問題的通常處理方法不一樣，甚至要民人放棄本該屬于自己的土地利益以求息事寧人。究其根本，還是在于受風(fēng)水觀念影響和避免產(chǎn)生糾紛。

福建霞浦縣有“吉穴仍歸原主分處”習(xí)慣，“霞俗已經(jīng)出典之山場，于未買斷亦未贖回之間，如果見有吉穴存在，該受典者應(yīng)聽原業(yè)主抽回筑墳或賣人造墳，不得把持。惟該吉穴四圍之地，只能以一丈二尺為限”[注]參見施沛生編：《中國民事習(xí)慣大全》第二編“物權(quán)”第三類“不動產(chǎn)之權(quán)限”，上海書店出版社，2002年出版。。按照我國古代土地買賣的交易規(guī)則，在出典(活賣)期間，出典人對于出典土地?zé)o論是全部還是部分，都沒有占有支配的權(quán)利，只有在典期屆滿后享有回贖的權(quán)利。但是，依該俗來看，如果在出典地有風(fēng)水好的地塊則不受典權(quán)人支配，而由出典人直接筑墳，乃至于出賣，且無須經(jīng)過典權(quán)人同意。雖然對筑墳的范圍作了一定限制，該風(fēng)俗習(xí)慣可能也不具有普遍性，但與我國古代成熟的典權(quán)制度有較大沖突，且對典權(quán)人非常不利，是對其土地使用及收益權(quán)利的一定限制。形成這樣的習(xí)慣恐怕還是風(fēng)水造成的，如果在該土地上有風(fēng)水好的地塊，出典人受風(fēng)水觀念的影響肯定會以各種方式向典權(quán)人索回自用或者賣取更好的價錢，此種情形下典權(quán)人因其享有典權(quán)也不愿意讓其回贖，容易形成雙方的糾紛。在回贖期內(nèi)沒有絕賣之前，受制于風(fēng)水觀念，典權(quán)人并沒有真正的所有權(quán)，只能犧牲一定土地利益，息事寧人，以維護(hù)自己的典權(quán)，雖有違國法，或許也是受風(fēng)水影響采取的無可奈何的做法，卻起到了預(yù)防糾紛發(fā)生的客觀作用。

囿于史料的限制，上述民間風(fēng)俗和民事習(xí)慣未必帶有普遍性，但是，從中不難看出這些民事習(xí)慣雖然是因?yàn)轱L(fēng)水觀念引發(fā)，也不符合當(dāng)時法律對風(fēng)水的態(tài)度和規(guī)定，卻能夠起到預(yù)防民間墳葬糾紛的積極作用。

三、家族注重保護(hù)墳山“風(fēng)水”

從清代民間層面看，除了在一定地域，乃至于全國形成具有普遍性的民事習(xí)慣預(yù)防因風(fēng)水觀念引發(fā)的墳山糾紛外，還有一些不具有典型性和代表性的做法，或?qū)儆谝患乙蛔逯k法，或?qū)儆谝秽l(xiāng)一村之經(jīng)驗(yàn)，雖然在處理方法上不盡相同，但都體現(xiàn)了對墳山及其風(fēng)水的保護(hù)。由于古代的墳山是以家族所有為表現(xiàn)形式的，而中國傳統(tǒng)社會又格外重視尊祖敬宗和血脈傳承，墳山作為家族祖先的葬地，是家族后代與其先人進(jìn)行“交流”的平臺，這就導(dǎo)致墳山與一般的土地財(cái)產(chǎn)不一樣，其所屬的一磚一石、一草一木皆屬于具有精神意義的特殊財(cái)產(chǎn)，作為其所有者的家族自然會更加重視對其保護(hù)和祭養(yǎng)。當(dāng)這塊埋葬家族先靈的土地與“福蔭子孫”的風(fēng)水觀融合后，其在家族中的重要地位是可想而知的，“聚全族之力”保護(hù)墳山及其風(fēng)水便是順理成章的事情了。

(一)立禁約及禁碑

禁約是家族為了禁止族眾及外族人從事某種侵害本族集體利益的行為所立的文書，并將其以一定的方式公開以起到警告和震懾作用，是我國古代民間維護(hù)家族利益較為通行的做法，特別是在保護(hù)祖墳的風(fēng)水、蔭木、土石、祭臺、墓碑不被破壞方面發(fā)揮了較好的作用。此類資料在家譜中記載較多，如《(懷寧)丁氏宗譜》載：

立禁約人丁振良公支下孫佐廷、昭情、少亭等為嚴(yán)禁祖山樹木以安先靈以杜后患事。嘗聞祖宗者乃子孫之根本，而樹木者固墳塋之護(hù)羽。翕聚則獲福，傷殘則受災(zāi)。故侵害祖宗，強(qiáng)伐樹木者，律有明條。今身等有祖山一號坐落中和保，名曰鯉魚山。昔時立禁森嚴(yán)，樹木暢茂，以為祖宗庇蔭。奈近有無恥之徒，無論魆夜白日，強(qiáng)伐強(qiáng)砍，至今樹木一空，是以我等請接中保立禁。自禁之后，倘有砍伐樹木者，罰酒二席，足千□一掛，捉獲錢八百文。如有恃強(qiáng)不遵者，我等公同送縣究治，不得遺累一人。今欲有憑，立此禁約為據(jù)。

光緒十六年九月□日

立禁約人：丁昭情 丁佐廷 丁少亭

憑中保：金順起 黃須雍 檀定謨

馮定國 金康進(jìn) 李廣進(jìn)

李廣余 丁清禮

黃作朋筆[注]②參見(清)丁佐廷纂修：《(懷寧)丁氏宗譜》卷尾，清光緒十七年(1891)松兆堂刻本，藏于中國人民大學(xué)圖書館。

該文書是清代丁氏家族禁止在其祖墳砍伐樹木的禁約。作為墳山的樹木在古人眼中是有風(fēng)水上的特殊意義的，被認(rèn)為是祖先的“護(hù)羽”，稱為蔭木，這些樹木的繁榮茂盛意味著該家族人丁興旺。丁氏家族家譜對蔭木意義的表述是一語中的，“嘗聞祖宗者乃子孫之根本，而樹木者固墳塋之護(hù)羽。翕聚則獲福，傷殘則受災(zāi)”②。因而，在丁氏家族眼中，其墳山上的樹木是具有風(fēng)水意義的。但是，在外族人眼中，蔭木只是普通的樹木，是用來燒火做飯的生活必需品，因而也就成了民人偷盜砍伐的對象。為了防止破壞蔭木以保護(hù)風(fēng)水，族人在中保的見證下立下禁約禁止砍伐，對違反者予以經(jīng)濟(jì)處罰，甚至是送至官府追究。家族的此種態(tài)度和決心必然會在民間產(chǎn)生一定的威懾作用，從而使別人攝于該家族的力量不再砍伐破壞墳山樹木。這一方面表現(xiàn)出家族對墳山及其風(fēng)水的保護(hù)重視程度，另一方面也在一定程度上降低了糾紛的發(fā)生概率。

民間還有將禁約刻在石碑上立于墳山上的做法，在《會稽偁章前宅宗祠志》有嘉慶和康熙年間的兩則碑文內(nèi)容的記載，以其中一則為例，該譜載：

前宅公禁碑(禮智兩代)

禮智兩代墳塋風(fēng)水攸關(guān)，理宜培植。詎各房子姓均因公山省便，不顧祖塋殯葬者盈千累百，樵采者日削月侵大非，所以安先靈昌后嗣也，若不公禁有何底止。除從前分宅，嗣后如各房有到山開掘殯葬并不肖盜砍木植柴薪者，許守山人報知各家房長公同理處。如頑梗不服，定行鳴官究治。若守墳人容隱不舉及生事妄報，查處一并送究，特此公禁。

康熙三十八年十月□日

立禁約族長 瑞亭

禮三房房長 和仲

禮四房房長 奇生[注]參見(清)章氏輯：《會稽偁章前宅宗祠志》，清光緒二十三年(1897)刻本，藏于國家圖書館地方志和家譜文獻(xiàn)中心。

從內(nèi)容上來看，也是一則保護(hù)墳山風(fēng)水禁止砍伐蔭木的禁約，與丁氏宗譜所載禁約有共同之處，只是將其內(nèi)容刻在了碑石上并立于墳山附近，這種方式因石碑不易損壞，能夠更好和更長期地起到警告作用，充分體現(xiàn)了族人的良苦用心。但是，這樣卻要花費(fèi)更多的錢財(cái)，由此也不難看出家族不惜一切代價保護(hù)墳山風(fēng)水的態(tài)度。歸根結(jié)底，還在于受風(fēng)水觀念影響希望家族繁衍興盛和源遠(yuǎn)流長。與之相比，刻字立碑的花銷也就不算什么了。

(二)立保祖合同文約

在我國古代社會，受小農(nóng)經(jīng)濟(jì)低勞動生產(chǎn)率制約，人口(通常指男性人口)的多少在一定意義上代表了改造自然和社會的能力。對于以血緣關(guān)系聚集起來的家族，其規(guī)模大小和人口多少以及凝聚力往往決定了其在民間社會的地位和影響力。通常而言，在法治尚未在社會治理中樹立絕對權(quán)威的古代社會，解決民間問題和糾紛難免帶有一點(diǎn)暴力和野蠻色彩。據(jù)此，男性人數(shù)多一點(diǎn)、團(tuán)結(jié)一點(diǎn)的家族在民間的地位則高一些，而其他弱小一點(diǎn)的家族常會對這樣的家族產(chǎn)生一定的畏懼心理。因此，為了團(tuán)結(jié)家族成員形成更大的力量，在家族內(nèi)部治理上，會通過各種手段凝心聚力以維護(hù)家族利益。如民間有“保祖合同文約”便是團(tuán)結(jié)家族齊心協(xié)力抵御外姓侵害墳山及其風(fēng)水的典型方式。

歙縣胡宗朝等保護(hù)風(fēng)水文約[8]567

立齊心合同文書胡宗朝等。今因長灣口墓山來龍，則合族之干，系命脈之所，開祖以來向無侵害。今因王姓侵犯茲土，皆因人心不一，以致外人相欺。今合門人等齊心約束，歃血定盟。自立以后，俱要同心，毋得結(jié)外害內(nèi)。官司等事，必要挺身為祖，毋得徇情躲縮。如有以上此情查出，合族人等呈送官理，定以不孝罪論。恐后無憑，立此文約為照。

順治七年四月初四日

立齊心文約人胡宗朝等

該保祖合同文約與前述幾則禁約在內(nèi)容上具有較大的相似性。但是，與禁約最大的不同是，保祖合同文約是專門約束家族內(nèi)部成員的，而禁約是約束家族內(nèi)外所有人的。該保祖合同文約在內(nèi)容上首先強(qiáng)調(diào)風(fēng)水對于墳山的重要意義，砍伐、取土等侵害墳山的行為會破壞風(fēng)水并進(jìn)而危害家族利益；其次分析造成此種現(xiàn)象的原因是因?yàn)榧易宓牟粓F(tuán)結(jié)，即“人心不一”；最后要求家族成員齊心協(xié)力保護(hù)家族墳山、維護(hù)家族利益，否則以不孝罪送官追究。該類文約由于是針對同宗共祖的族人，既有情理說解以引發(fā)族人共鳴，又有治罪途徑使族人毫無它選，起到團(tuán)結(jié)族眾的作用，以達(dá)到齊心協(xié)力保護(hù)家族墳山及其風(fēng)水的目的。當(dāng)然，這也從另一個角度反映出墳山風(fēng)水之于家族的重要意義，是整個家族都要不遺余力保護(hù)的，否則便會治以“不孝”之重罪。

(三)立家規(guī)祖訓(xùn)

除保祖合同文約外，民間還有將保護(hù)墳山及其風(fēng)水作為家規(guī)祖訓(xùn)寫入家譜的，要求子孫后代全力保護(hù)墳山?！?懷寧)丁氏宗譜》便有保護(hù)墳山風(fēng)水的家規(guī)。該家規(guī)內(nèi)容為：

公私祖墳山恐有外姓起葬者，我股必邀同族眾理論清界，一切費(fèi)用公出，我股眾不得袖手旁觀。墳山蔭木非尋常芻蕘可比，必著人看山培蓄，不可任人侵害，須立禁約以護(hù)我先塋。墳塋有平塌淺露者，上墳之時必請土工培補(bǔ)，所以妥先祖也。各處碑碣壞則重鐫，無碑即加之，廙不致湮沒難考[注]參見(清)丁佐廷纂修：《(懷寧)丁氏宗譜》卷尾，清光緒十七年(1891)松兆堂刻本，藏于中國人民大學(xué)圖書館。。

家規(guī)祖訓(xùn)是祖先對后世子孫的教誨，也是家族世代傳承并且必須遵守的。一般情況下是以儒家思想為核心的道德教化，內(nèi)容不外乎封建社會的倫理綱常，表現(xiàn)形式多為規(guī)勸后代要忠孝本分、寬厚仁恕、勤勞善良，等等。但是，這則家規(guī)卻有所不同，要求子孫在面對墳山侵害時族眾共同出面理論，并不得袖手旁觀。這看似不太符合當(dāng)時的道德要求，有一點(diǎn)鼓勵爭訟的意思。但是能夠作為祖訓(xùn)寫入家譜并要經(jīng)得起后世子孫的世代推敲絕對不是未經(jīng)謹(jǐn)慎思考的。原因在于，在古人眼中，墳山及其風(fēng)水對于家族延續(xù)具有重要作用，基于此種認(rèn)識，古人保護(hù)墳山及其風(fēng)水，就是在維護(hù)家族利益，也就是對祖先孝道的表達(dá)，為達(dá)此目的，絕不顧忌與他人發(fā)生爭執(zhí)。甚至?xí)J(rèn)為，爭執(zhí)越激烈，對祖先孝的體現(xiàn)也就更極致。“為了風(fēng)水上的利益，民人不惜爭告控官，與通常所理解的傳統(tǒng)社會的‘賤訟’觀念截然相反”[9]236。在此問題上，反而頗有“健訟”之勢。因此，從該角度來講，這則家規(guī)也在情理之中，并不是該家族的特立獨(dú)行之舉，也就不難理解祖先對后人的此種要求了。

當(dāng)然，這種祖訓(xùn)與禁約、保祖合同文約雖然表達(dá)形式不一樣，但是在做法上卻都相對激烈和極端，畢竟是站在自己家族的立場上看待墳山和風(fēng)水問題。從家族的此種態(tài)度和做法上也反映出古代家族對墳山及其風(fēng)水的無比重視和極其認(rèn)真細(xì)致的保護(hù)。

四、官府及官員禁止借墳山風(fēng)水興訟

在清代涉及因風(fēng)水引發(fā)的獄訟上，總體上看，官府及官員還是依照國家的律例判斷案件，表現(xiàn)出了不相信不支持風(fēng)水的態(tài)度，禁止民人借助風(fēng)水因素訴求過多的物質(zhì)利益。但是，官員在自家遇有墳葬時又表現(xiàn)出了對風(fēng)水的信仰甚至因此而受刑罰，與斷案時的態(tài)度形成強(qiáng)烈反差，說明官員在風(fēng)水問題上會基于身份的不同表現(xiàn)出兩面性，根據(jù)事情的性質(zhì)表現(xiàn)出不同的態(tài)度和做法；也充分證明即便是官員也不會脫離社會普遍認(rèn)可的風(fēng)水的影響，而在自家事務(wù)處理時表現(xiàn)出了風(fēng)水信仰。

(一)因墳山風(fēng)水引發(fā)的刑事案件

由于墳山風(fēng)水引發(fā)的刑事案件在清代民間數(shù)量較多，量刑也較為嚴(yán)重，這就需要州府，直至刑部的復(fù)核，因而也就在地方志、刑部檔案留下了較多記載。在清人所著《刑案匯覽》中也有多個此類案件的記載。如清乾隆四十九年“廣東撫題謝林廷挾嫌主使謝懷恩等刨挖陳應(yīng)聯(lián)等祖墳一案”、嘉慶十六年“民人文桿商同徐牡丹發(fā)掘吳廷旺等祖墳盜葬一案”、嘉慶二十二年“遠(yuǎn)祖禁山盜葬父棺被人掘移案”都是因?yàn)轱L(fēng)水引發(fā)的墳葬糾紛。

以嘉慶十六年交律例館核議安徽省審題“民人文桿商同徐牡丹發(fā)掘吳廷旺等祖墳盜葬一案”為例：

……文桿因吳廷旺家道興旺，度其祖墳必系吉壤，起意發(fā)掘，將妻骨埋葬，隨商允徐牡丹并邀同呂開心偕抵吳姓墳前，將吳姓之祖吳有清、李氏貴娘槨磚各挖一洞，用火照見槨內(nèi)只有土堆，棺木均已朽爛無存，文桿將伊妻骨放入李氏貴娘槨內(nèi)，呂開心將父骨與徐牡丹所帶骨殖放入?yún)怯星鍢?nèi)，掩蓋石板而散。該省將文桿依貪人吉壤，將遠(yuǎn)年之墳盜發(fā)者，以開棺見尸律擬絞監(jiān)候。經(jīng)律例館議以例文所云：盜發(fā)之人以開棺見尸律擬絞乃系舉重以該輕，并非一經(jīng)發(fā)掘，不論見尸未見尸概擬絞候。文桿發(fā)掘吳廷旺遠(yuǎn)祖墳冢，意在盜葬，本無開棺之心，迨挖落槨磚棺木朽爛積有土堆，并未刨動亦未見骨，該撫將該犯照開棺見尸例擬以絞候，系屬誤會等因題駁。奉旨：部駁甚是，依議。欽此。嗣經(jīng)該省遵駁改正，將文桿擬軍在案[10]753-754。

因風(fēng)水引發(fā)的墳葬刑事案件雖在表現(xiàn)形式上各有不同，但是概括起來主要是因?yàn)樨潏D他人墳山風(fēng)水而占葬、盜葬、冒認(rèn)、破壞或者發(fā)掘他人墳山和尸骨以及由此引發(fā)的打架復(fù)仇等行為。前已述及，清朝法律對于此類犯罪行為的處罰是非常嚴(yán)厲的，輕則杖刑，重則流刑、充軍，直至斬刑。但是，民人之所以置國家法律于不顧，甚至不惜承受牢獄之災(zāi)，究其根本，還在于思想上根深蒂固的福蔭子孫的風(fēng)水觀的影響。本案中，將他人家道興旺的原因迷信地、單純地歸結(jié)為祖墳必系吉壤，即人家祖墳風(fēng)水好，而不去考慮個人的努力和勤勞等因素，這是引發(fā)該案的主要原因。這在今天看來是不可理喻的，甚至是可笑的。但在科技極不發(fā)達(dá)、民智尚未開化的古代，人類改變自然、社會以及自身的能力有限，再加之艱苦的自然環(huán)境和惡劣的生存環(huán)境，民人只能唯心地將自己的命運(yùn)歸結(jié)為祖先的庇佑而不是自身的努力，以此來寄托自己的人生理想，當(dāng)這一切實(shí)現(xiàn)不了的時候，又歸責(zé)于墳山風(fēng)水的好壞，以此緩解現(xiàn)實(shí)帶來的痛苦并推脫自己的責(zé)任?？梢赃@樣講，古人風(fēng)水觀念的形成有其深刻的社會背景和心理原因。但是，這在客觀上卻帶來了刑案增加、解決困難的后果，畢竟風(fēng)水不同于物質(zhì)形態(tài)的財(cái)產(chǎn)，是虛構(gòu)的，再加之民人固執(zhí)的信仰，處理不好容易激化矛盾，不利于社會穩(wěn)定，因此，國家在司法上對此類案件如同立法一樣，極力否定風(fēng)水的意義，目的也在于通過嚴(yán)厲的刑罰減少糾紛以維護(hù)社會安定。

從筆者掌握的資料基本可以推斷，清代官員在斷案時對風(fēng)水的態(tài)度是堅(jiān)決否定的。但是，在自身遇有墳葬問題時，卻也相信風(fēng)水。清乾隆二十二年有題準(zhǔn)案為“原任英山縣丁憂回籍知縣李春明因葬父貪圖風(fēng)水，使令李榮生開挖溝地，起出枯骨一案”[11]757-758[注]限于篇幅，此處不作全文引述。令人深思。僅從題目來看，該案是風(fēng)水引發(fā)的開溝挖出枯骨，經(jīng)過刑部兩次駁審最終將李春明由擬軍改為絞監(jiān)候。此案案情與前述案例并無多大差別，特殊之處在于，此案是由丁憂在家的知縣所為，作為官員，不會不知國法，在自己葬父時卻也對風(fēng)水深信不疑進(jìn)行二次葬并最終因此獲重刑。官員的上述態(tài)度，也在一定程度上反映出自己對風(fēng)水的信奉。但之所以在聽訟斷獄中又否定風(fēng)水存在的合理性，除了國家律法的約束外，更重要的是不愿使糾紛復(fù)雜化、擴(kuò)大化，而是想盡快息事寧人，解決糾紛。畢竟，風(fēng)水是一種看不見、摸不著的觀念化的事物，而且不同的人有不同的認(rèn)識和看法，究竟對墳山、子孫后代有何影響，誰也說不清楚。并且，此類糾紛如果處理不好，不僅容易激化矛盾形成更大糾紛，而且會成為健訟之人借此漁利之手段。因此，官員在審理案件時，表現(xiàn)出不信風(fēng)水的態(tài)度也就不難理解了。

(二)因墳山風(fēng)水引發(fā)的民事案件

與刑案不同的是，因風(fēng)水引發(fā)的民事案件解決相對任意，官府不會嚴(yán)格拘于法律的規(guī)定，而是容情理于法律，以糾紛當(dāng)事人滿意和息事寧人為主要目的。清代的各級官員在裁斷因風(fēng)水引發(fā)的墳葬糾紛時也就表現(xiàn)出了不相信風(fēng)水和禁止借風(fēng)水興訟的態(tài)度。

清人樊增祥在其所著《樊山判牘》便立場鮮明地表達(dá)了自己對風(fēng)水的看法。以“批王化顯呈詞”為例：

本縣向來不信風(fēng)水。爾等愚民偏要信堪輿之言，致滋事爭訟。此案孫世錫在伊塋內(nèi)葬母，爾信田陰陽之言，謂于爾不利，爾在墳旁筑塔補(bǔ)脈。伊又信祁陰陽之言，云于伊不利。此事不必傳訉。著孫世錫明年不葬，爾王化顯永不筑塔，彼此相安豈不甚好。況墳角筑塔，孤峰獨(dú)聳，不能補(bǔ)脈，轉(zhuǎn)恐妨丁。論其形模，更與僧墳無異。而欲求嗣豈可效法和尚乎？田江海不懂風(fēng)水，騙爾謝儀，速與絕交，勿貽后悔。爾但聽本縣之言，多積陰德，少打官司，自然添丁進(jìn)口，不必求之杳冥也。此飭[注]參見(清)樊增祥撰,法政講習(xí)所編：《樊山判牘》卷四，民國間石印本，藏于中國人民大學(xué)圖書館，第13頁。。

在該案中，清代知縣樊增祥在裁斷雙方因風(fēng)水引發(fā)的墳葬糾紛時，首先，表明了自己不相信風(fēng)水的觀點(diǎn)和態(tài)度。在他批高兆祥呈詞中也有“本縣向來不信風(fēng)水，爾等信風(fēng)水者，不必來打官司，著即知照”[注]參見(清)樊增祥撰,法政講習(xí)所編：《樊山判牘》卷四，民國間石印本，藏于中國人民大學(xué)圖書館，第2頁。的類似記載，與國家的法律精神保持了一致且態(tài)度堅(jiān)決；其次，分析了雙方所爭執(zhí)風(fēng)水的不合理性，并指出了風(fēng)水先生騙取錢財(cái)?shù)恼嬲康?；最后，對其進(jìn)行道德教化，要求其少打官司、多積陰德，而不必求助于渺茫莫測的風(fēng)水。

至于樊增祥是否如同前文所述丁憂知縣李春明一樣在自家事務(wù)上相信風(fēng)水，由于沒有更多的史料無法判斷。但有一點(diǎn)是可以肯定的，無論官員自身是否信奉風(fēng)水，在處理因風(fēng)水引發(fā)的民事爭訟時，都必須表現(xiàn)出不信風(fēng)水的態(tài)度，這不僅是國法的要求，更體現(xiàn)出他們解決糾紛的智慧和才能。如果官府認(rèn)同風(fēng)水，必然會在民間導(dǎo)致借風(fēng)水興訟，特別是在墳葬糾紛上民間本有健訟之風(fēng)，這會帶來大量的訴訟，不僅背離了古代少糾紛、少訴訟的社會理想，更容易造成社會不穩(wěn)定因素。出于此種考慮，官員在審斷案件時絕不會表現(xiàn)出絲毫對風(fēng)水的贊成態(tài)度，從而盡可能地化解糾紛以維護(hù)社會安定。

五、余論

我國古代民人認(rèn)為風(fēng)水是“科學(xué)”，可以決定他們生活的好壞、家族的興衰以及后人的福禍，因而民間特別重視風(fēng)水，形成濃厚的風(fēng)水觀念。而風(fēng)水又附著在土地、樹木等財(cái)產(chǎn)上，成為引發(fā)糾紛的誘因、解決糾紛的障礙。從一定意義上講，爭風(fēng)水說到底是爭土地和財(cái)產(chǎn)，是以風(fēng)水之名爭財(cái)產(chǎn)之實(shí)的現(xiàn)象。如果官府對風(fēng)水表現(xiàn)出曖昧態(tài)度，容易助長民間“健訟”之風(fēng)氣。此類糾紛由于風(fēng)水的融入又難以解決，國法、官府和官員、民事習(xí)慣以及家族對風(fēng)水基于不同的利益出發(fā)點(diǎn)表現(xiàn)出不同態(tài)度和做法，在客觀上影響了古代法律的運(yùn)行與實(shí)踐及糾紛解決。通過解讀這些預(yù)防和解決糾紛的方法，我們可以了解我國古代的法律思想、風(fēng)水觀念、情理觀念以及糾紛預(yù)防和化解方法，掌握中華法律文化的深刻內(nèi)涵。