李 琳 胡志希
(湖南中醫(yī)藥大學中醫(yī)學院,湖南 長沙 410208)
中醫(yī)是中國古代科學的瑰寶,中醫(yī)的發(fā)展植根并誕生于中國傳統(tǒng)文化的土壤,受到中國傳統(tǒng)哲學思想的深刻影響。習近平主席在出席皇家墨爾本理工大學中醫(yī)孔子學院授牌儀式的講話中強調:“中醫(yī)藥學凝聚著深邃的哲學智慧和中華民族幾千年的健康養(yǎng)生理念及其實踐經(jīng)驗,是中國古代科學的瑰寶,也是打開中華文明寶庫的鑰匙,更是中華文化偉大復興的先行者?!保?]我們更應該清楚地認識中醫(yī)不僅僅是醫(yī)學,更蘊含了深邃的哲學智慧,深入發(fā)掘其中的文化精華,而在中醫(yī)教育中,我們更應加強傳統(tǒng)哲學思想的滲透,增強廣大中醫(yī)學者對中醫(yī)藥的文化自信,推動中醫(yī)藥走向世界。
中醫(yī)學理論體系約形成于戰(zhàn)國至秦漢時期,“諸子峰起,百家爭鳴”,中國古代哲學思想的精氣學說、陰陽學說、五行學說滲透到醫(yī)學領域,對中醫(yī)學理論體系的形成產(chǎn)生了深刻的影響。中醫(yī)在中國傳統(tǒng)哲學智慧的指引下和自身經(jīng)驗的積累,提煉總結出了獨特的醫(yī)學理論體系。中醫(yī)學的思維方法,是中醫(yī)學對人的生命、健康、疾病等醫(yī)學重大問題的認識。“天人相應”的整體觀念是中醫(yī)理論的基礎,強調尊重自然、保護自然和順應自然,人與自然的融合共生。而陰陽五行學說是遵循一切事物都處于運動變化之中的辯證法思想,其推理體系貫穿中醫(yī)整個理論體系當中。辨證論治強調事物普遍聯(lián)系的規(guī)律,通過中醫(yī)四診合參,由表及里,由外及內,從整體上把握疾病的病因病機,為疾病的治療提供必要的依據(jù),在整個辨證論治過程中,運用整體觀來辨證施治,整體把握寒熱屬性,把人體當作是一個相互聯(lián)系的整體[2],體現(xiàn)了“人為貴”的人文精神,用整體觀思想去理解人,去了解人與世界萬物的關系,倡導人的主體性作用?!暗婪ㄗ匀弧薄疤烊撕弦弧薄搬t(yī)乃仁術”“大醫(yī)精誠”“三因制宜”“辨證論治”“調和致中”的思維方式與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“講仁愛、守誠信、重民本、尚和合、崇正義、求大同”等思想觀念一脈相承、同源同構。
可見,中醫(yī)藥作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,其闡述的不僅僅是醫(yī)學理論體系,更承載了深邃的哲學智慧。
國醫(yī)大師孫光榮教授認為,中醫(yī)文化核心理念可以概括為“以人為本,效法自然,燮理中和,濟世活人”,中醫(yī)哲學思想中所蘊含的大醫(yī)精誠、以德為先、以德為本、醫(yī)乃仁術的人文精神,體現(xiàn)了科學性與人文性的交融。醫(yī)學人文精神是醫(yī)學的靈魂,醫(yī)學的崇高不僅僅體現(xiàn)在高超的醫(yī)術上,更體現(xiàn)在敬畏生命、以人為本的人文關懷上。醫(yī)學是最具有人文精神的學科,尊重患者的健康權、生命權是醫(yī)學人文精神的重要體現(xiàn)[3]?!秱浼鼻Ы鹨健分械溃骸笆且怨胖茚t(yī),寤寐俯仰不與常人同域,造次必于醫(yī),顛沛必于醫(yī),故能感于鬼神,通于天地,可以濟眾,可以依憑。”這就是傳統(tǒng)的“道醫(yī)”或“哲醫(yī)”。
近年來,我國醫(yī)學技術發(fā)展迅猛,但醫(yī)患關系卻呈現(xiàn)日漸緊張的態(tài)勢,部分學者研究認為,當今社會醫(yī)學性質的改變,導致了醫(yī)患利益共同體分離,而醫(yī)學人文精神的失落導致醫(yī)患情感共同體分離[4]?!袄嬷髁x、技術主義”等驅動人文精神一步步淡化,進而導致醫(yī)療人文環(huán)境、醫(yī)患關系惡化。使得整個診療過程,并不再是以人為中心,因此重視醫(yī)學人文精神的重塑,對構建和諧醫(yī)患關系、促進醫(yī)學事業(yè)良性發(fā)展具有重要意義。因此,迫切需要中醫(yī)學中包含有強大生命力的、豐富的人文精神在當代醫(yī)療實踐中已成為共識,且中醫(yī)人文精神博大精深、源遠流長,對其學習,不僅可以促使我們對人文精神本身的學習,還能促進我們研究中醫(yī)理論、中醫(yī)名家學術思想、價值取向、名家風范等等,從而推動中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展[5]。
在新時代的背景下,中醫(yī)藥的發(fā)展迎來天時、地利、人和的大好時機[6]。作為新時代的中醫(yī)教育工作者,更應將繼承和發(fā)揚中醫(yī)作為己任,在中醫(yī)教育的過程中,重視培養(yǎng)學生的傳統(tǒng)文化素養(yǎng),加強傳統(tǒng)哲學思想的滲透。目前的教育體系,學生從小接觸的傳統(tǒng)教育較少,而加入中醫(yī)院校后,除了學習中醫(yī)類的課程,還需要學習大量的西醫(yī)學知識,很多人對中醫(yī)沒有足夠的信心,因此加強傳統(tǒng)哲學思想的滲透勢在必行,沒有“信”,更妄談“愿”與“行”。加之目前中醫(yī)藥院校大學生的中醫(yī)思維普遍比較弱化,導致臨床能力下降,學習不夠深入,思維不正確,臨床療效不佳,嚴重影響了學生學習中醫(yī)的信心。對中醫(yī)的不自信,很大程度上是因為對中國傳統(tǒng)文化缺乏自信,因此,加強傳統(tǒng)哲學思想的滲透,培養(yǎng)學生對傳統(tǒng)文化的熱愛與信心,進而增強對中醫(yī)學的信心,將有利于學生的長期學習[7]。在中醫(yī)教育教學改革過程中,應該符合教育規(guī)律,要以樹立掌握臨床技能為目標,不斷深化,加強學生對中醫(yī)學理論知識的學習,從而樹立廣大學生的文化自信,特別是中醫(yī)藥文化自信,對于高素質中醫(yī)藥人才的培養(yǎng)具有十分重要的意義。
中醫(yī)藥是中國古代科學的瑰寶,中醫(yī)哲學則是中醫(yī)藥文化的重要組成部分,中醫(yī)藥文化是中醫(yī)藥知識的“根”和“魂”[8]。習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95 周年大會上的講話中指出:“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信,”[9]凸顯了文化自信的重要地位和時代價值。對于中醫(yī)藥而言,中醫(yī)藥文化自信,就是對中醫(yī)藥文化生命力的高度認同,對中醫(yī)藥文化價值的堅定信念,對中醫(yī)藥文化發(fā)展前途的堅定信心,中醫(yī)藥學根植于深厚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土,“凝聚著深邃的哲學智慧”,汲取了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華,植入了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因[10]。
中醫(yī)藥文化自信源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚積淀,源于中醫(yī)藥在健康中國建設中的不可或缺,源于中醫(yī)藥是一個偉大的寶庫,源于中醫(yī)藥輝煌的歷史成就與頑強的生命力,源于中醫(yī)藥文化是助推中華文化“走出去”的先鋒,源于黨和政府對中醫(yī)藥發(fā)展的高度重視。
2015 年2 月國務院常務會議通過《中醫(yī)藥法(草案)》,2016 年,黨的十八屆五中全會進一步強調堅持“中醫(yī)藥并重”方針、從而“扶持中醫(yī)藥和民族醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展”,并確定了未來15 年中醫(yī)藥發(fā)展戰(zhàn)略部署,黨的十九大以來,以習近平總書記為核心的黨中央領導群體高度重視中醫(yī)發(fā)展。作為中華文化復興的先行者,中醫(yī)藥肩負著引領中華傳統(tǒng)文化復興的重任。《中醫(yī)藥文化建設“十三五”規(guī)劃》中明確指出,繁榮發(fā)展中醫(yī)藥文化,對于推進中國特色健康文化建設,提升人民群眾健康文化素養(yǎng),構建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系,具有重要意義[11]。
作為新一代中醫(yī)人,要正視自身的特色優(yōu)勢與不足,提高中醫(yī)藥文化的認知與認同度,推動中醫(yī)藥文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展,在文化創(chuàng)新中實現(xiàn)文化自強,提升文化自信,在中西醫(yī)文化交流互鑒中提升中醫(yī)藥文化自信。要實現(xiàn)自身人生價值,為實現(xiàn)“中醫(yī)夢”貢獻一己之力,就必須堅定中醫(yī)文化自信,堅信中醫(yī)藥必然在社會主義新時代發(fā)出更大的光彩。