《道德經(jīng)》對(duì)現(xiàn)世的意義

吳明揚(yáng)

老子在《道德經(jīng)》中闡述了他對(duì)“道”與“德”的基本觀(guān)點(diǎn)，“道”就是事物發(fā)展的原理或起因，“德”就是做事的基本原則。老子分別闡述了宇宙萬(wàn)物起源、動(dòng)靜轉(zhuǎn)化循環(huán)往復(fù)、清靜無(wú)為等思想，并把這些思想運(yùn)用到世界起源、處世之道、為政之道、養(yǎng)生之道中。筆者將結(jié)合老子的分類(lèi)簡(jiǎn)要分析以上觀(guān)點(diǎn)在現(xiàn)實(shí)生活中的作用。

一、自然之道

“道，可道，非常道。”老子在《道德經(jīng)》的開(kāi)篇引入了“道”的概念，提出了“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”?！暗馈钡囊?，使人們可以把一切自然現(xiàn)象解釋為“道”的衍生物，“有”與“無(wú)”同謂之玄，“玄之又玄，眾妙之門(mén)”。老子把“道”，即自然的規(guī)律神秘化，使人們無(wú)法理解，從而更加敬畏自然，順應(yīng)自然規(guī)律，達(dá)到人與自然和諧共處。對(duì)于自然事物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，老子提出了“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”，在陰陽(yáng)之間不斷轉(zhuǎn)化，實(shí)現(xiàn)一種循環(huán)的狀態(tài)。所以，老子認(rèn)為，人可以與自然完美地和諧相處而不發(fā)生沖突，這值得處于現(xiàn)代文明的人們反思。

在現(xiàn)代文明中，科學(xué)飛速發(fā)展，人們認(rèn)為對(duì)自然的認(rèn)知力和征服力提高了，于是自然開(kāi)始被無(wú)止境地開(kāi)發(fā)，人與自然之間的和諧平衡遭到了嚴(yán)重的破壞，導(dǎo)致接連不斷的災(zāi)害發(fā)生。而在能源開(kāi)發(fā)利用方面，現(xiàn)代能源的獲取主要來(lái)自物體能量的轉(zhuǎn)化，轉(zhuǎn)化的方式是燃燒損耗，使物體進(jìn)行陰性的運(yùn)動(dòng)，在物體的損耗中獲取能量，與生命發(fā)展的陽(yáng)性運(yùn)動(dòng)恰恰相反，這極其有害于自然環(huán)境。由此可知，以損耗這種陰性運(yùn)動(dòng)為能源獲取方式的文明是無(wú)法長(zhǎng)久的，只有充分利用物體的陽(yáng)性運(yùn)動(dòng)，使物體陰陽(yáng)循環(huán)，這樣才能長(zhǎng)久，在循環(huán)中不斷向前發(fā)展。

二、處世之道

在為人處世方面，老子的思想顯得略保守，從始至終貫穿著一個(gè)柔字，“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”?！疤煜轮寥?，馳騁天下之至堅(jiān)?！崩献佑眠@種柔的思想為人處世，與中庸之道有相似之處。與萬(wàn)物不爭(zhēng)。爭(zhēng)，就會(huì)帶來(lái)意識(shí)的混亂，帶來(lái)額外的欲求，有了欲求就有了自我的貪心，也就離“道”越來(lái)越遠(yuǎn)，“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。

老子認(rèn)為，“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡，故幾于道”。因?yàn)樗甜B(yǎng)生命，與萬(wàn)物無(wú)爭(zhēng)，謙順、柔和，一切都是合乎“道”的要求的。這種謙順柔和的思想給現(xiàn)世人指出了為人處事的方式。當(dāng)今社會(huì)，生活節(jié)奏越發(fā)加快，競(jìng)爭(zhēng)成為常態(tài)。但競(jìng)爭(zhēng)會(huì)使人際關(guān)系越來(lái)越僵化，使社會(huì)的和諧環(huán)境遭到破壞，而避免這種事情發(fā)生的最好方式就是老子提倡的“柔”，與萬(wàn)物不爭(zhēng)，把生活節(jié)奏放慢，生活節(jié)奏慢下來(lái)后，人們的爭(zhēng)搶之心也會(huì)漸漸平息，人便能夠更好融入身邊的環(huán)境之中。這里的環(huán)境不僅指自然環(huán)境，也指社會(huì)環(huán)境，老子強(qiáng)調(diào)的人與環(huán)境合二為一也在此體現(xiàn)出來(lái)。

三、為政之道

老子在為政之道方面提出的是《道德經(jīng)》中最為核心的思想，是整本《道德經(jīng)》中的精華——“無(wú)為”。“道常無(wú)為而無(wú)不為?！崩献釉谶@里闡述了“道”的二重性，“道”是宇宙的本體，是永恒不變的，所以說(shuō)它是“無(wú)為”，但世間萬(wàn)物又是由“道”衍生出來(lái)的，從這一方面講，它又是無(wú)所不為的。“無(wú)為”并不是什么都不做，而是不刻意地去作為，去經(jīng)營(yíng)。一切都順其自然，最終達(dá)到“無(wú)所不為”。這種理念被老子引用到為政中，認(rèn)為君王、諸侯要能保有“道”，不刻意去管理人事，任社會(huì)自然發(fā)展，當(dāng)社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)不良時(shí)，就用“道”的清靜無(wú)為鎮(zhèn)住種種貪欲邪念，“不欲以靜”，天下自然就安定了。

對(duì)于管理者來(lái)說(shuō)，順勢(shì)而為就是最好的控制。無(wú)為而治的道理在于控制人心，克服私欲。但無(wú)為而治是有局限性的，當(dāng)管理者的才能足夠使其管轄的區(qū)域正常運(yùn)轉(zhuǎn)時(shí)，采取無(wú)為而治的措施就會(huì)阻礙社會(huì)的發(fā)展，當(dāng)這種無(wú)為放在一個(gè)大的社會(huì)環(huán)境中時(shí)，己方的無(wú)為可能會(huì)給對(duì)方留下可乘之機(jī)，自己不進(jìn)步地穩(wěn)定運(yùn)轉(zhuǎn)，一旦對(duì)方的發(fā)展速度快過(guò)己方，就會(huì)出現(xiàn)危機(jī)，也就是所謂的“落后就要挨打”。針對(duì)這一點(diǎn)的解決辦法《道德經(jīng)》中并沒(méi)有提到，反而提出以愚民政治來(lái)管理國(guó)家，“虛其心，實(shí)其腹;弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知者不敢為也”。老子認(rèn)為這樣就能使世人無(wú)爭(zhēng)，不生亂，明理從而回歸正途。

單純地為了不生亂而管理，為了管理而管理，就有悖于道的根本要求。所以，對(duì)于現(xiàn)在的管理者來(lái)說(shuō)，若能力稍微欠佳，便可采取無(wú)為而治的方式，若有足夠的能力，便可以有所作為，但一定要以百姓為重。

四、養(yǎng)生之道

“致虛”“守靜”“歸根”“復(fù)命”，這是老子在養(yǎng)生方面提出的四個(gè)概念，這四個(gè)概念可以大概分為兩個(gè)方面，就“致虛”“守靜”而言，“虛”和“靜”是相互作用的。由靜生動(dòng)，由動(dòng)歸靜，動(dòng)是相對(duì)，靜是絕對(duì)（這一觀(guān)點(diǎn)與現(xiàn)在科學(xué)界普遍觀(guān)點(diǎn)相悖）。繽紛萬(wàn)物回歸本根就是“靜”，也就是“復(fù)命”，回復(fù)到萬(wàn)物長(zhǎng)久不變的規(guī)律中，這種規(guī)律就是“?！?。符合這種“?！钡淖匀灰?guī)律自然能夠長(zhǎng)久，不符合就會(huì)遭殃。從身體到精神全都靜下來(lái)，拋去一切外在的欲求，無(wú)知、無(wú)欲、無(wú)求，才能讓心清凈，讓身無(wú)為，一切順其自然，沒(méi)有情緒波動(dòng)便能長(zhǎng)壽。人的喜怒哀樂(lè)都會(huì)牽動(dòng)身體各部分的變化，過(guò)于強(qiáng)烈的情緒變化會(huì)使身體因承受不住沖擊而受到影響。如果內(nèi)心一直有強(qiáng)烈的欲求就會(huì)使精神分散，身心勞累。只有無(wú)欲無(wú)求才能使身心回歸于“道”，使身體各部分機(jī)能長(zhǎng)久循環(huán)地運(yùn)轉(zhuǎn)，這也就是人們追求的養(yǎng)生之道。

五、結(jié)語(yǔ)

總體來(lái)說(shuō)，老子在《道德經(jīng)》中闡述了道家最樸素的思想，包含了樸素的辯證法思想。它提出的無(wú)為等觀(guān)點(diǎn)，核心目的都是使人能與自然和諧相處，使人類(lèi)社會(huì)能夠健康運(yùn)轉(zhuǎn)。當(dāng)今科技高速發(fā)展，人們的物質(zhì)生活得到了很大的滿(mǎn)足，但精神生活還有很大的提升空間，《道德經(jīng)》中的種種思想恰好彌補(bǔ)了當(dāng)前高科技文明下人們精神生活的空白。