試析戴維·佩珀的馬克思主義自然觀

徐昌文， 徐 丹

(中南民族大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，武漢 430074)

戴維·佩珀(David Pepper)是生態(tài)社會主義的杰出代表人物之一，他的著作《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》從不同視角深刻地闡釋了馬克思主義自然觀，否定了那些認(rèn)為馬克思主義與生態(tài)環(huán)境無涉的批判與質(zhì)疑之聲，證明馬克思主義的思想具有深厚的生態(tài)意蘊(yùn)。在此基礎(chǔ)上，佩珀進(jìn)一步提出了自己對生態(tài)社會主義的一些見解和主張。

一、佩珀眼中的馬克思主義自然觀

在佩珀看來，馬克思和恩格斯是有明晰的生態(tài)立場，他們是社會生態(tài)學(xué)的先驅(qū)，馬克思主義理論中包含了足夠的、有意義的生態(tài)學(xué)觀點(diǎn)。在佩珀的眼中，馬克思主義自然觀站在歷史唯物主義的立場上，對社會生產(chǎn)關(guān)系和人與自然的關(guān)系進(jìn)行了科學(xué)的分析，深刻剖析了資本主義社會中造成人口過剩和資源稀缺的根本原因；此外，自然辯證法論證了人與自然是有機(jī)統(tǒng)一的，從而揭示了自然異化的本質(zhì)。這些思想對他的生態(tài)社會主義思想提供了重要的理論基礎(chǔ)。

第一，馬克思認(rèn)為，物質(zhì)生活是歷史進(jìn)步和發(fā)展的起點(diǎn)，社會的基礎(chǔ)由物質(zhì)生產(chǎn)和商品交換這兩個(gè)因素構(gòu)成。同時(shí)，生產(chǎn)方式對于生態(tài)環(huán)境也是至關(guān)重要，因?yàn)楫a(chǎn)品生產(chǎn)體現(xiàn)了人類與自然相互作用的方式，而為了生產(chǎn)產(chǎn)品，我們也在與別人相互作用。所以，生產(chǎn)方式強(qiáng)烈地影響著人與自然、人與人之間的關(guān)系。要想改變現(xiàn)在的人類社會，改變?nèi)伺c自然之間的關(guān)系，就要對現(xiàn)行的生產(chǎn)方式做出改變。同時(shí)，馬克思主義者還注意到了社會的物質(zhì)基礎(chǔ)(經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ))與上層建筑之間的關(guān)系：上層建筑(包括社會中盛行的觀念和價(jià)值)都隨著基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)和物質(zhì)生產(chǎn)方式的變化而變化。因此，佩珀指出，當(dāng)前社會中的一些主導(dǎo)性觀念都是一直以階級利益或資產(chǎn)階級利益不受挑戰(zhàn)為前提的，在其背后是資本主義的生產(chǎn)方式在推動這一意識形態(tài)。而許多綠色分子也意識到了這些觀念都與生態(tài)相對立，也對資本主義進(jìn)行了批判，但他們的批判只停留在對觀念的批判上，沒有注意到在其背后的生產(chǎn)方式。

馬克思將歷史聚焦于不同生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)換，而其他的變化都應(yīng)由此加以解釋。佩珀借用了帕森斯的觀點(diǎn)指出，西方自然概念的改變與歷史上具體的生產(chǎn)方式的改變相一致，每一個(gè)歷史階段的生產(chǎn)模式都有一個(gè)具體的與自然相處關(guān)系模式。從早期人們受到自然限制，到后來自然逐漸被改變。到資本主義社會中，自然完全由社會所創(chuàng)造，它的價(jià)值被交換法則所控制。最后在共產(chǎn)主義社會中，自然與社會又將重新達(dá)成既有區(qū)別又能調(diào)和的統(tǒng)一。

第二，在佩珀看來，馬克思關(guān)于“人口—資源”議題的研究是馬克思主義自然觀中的一個(gè)重要組成部分。關(guān)于“人口—資源”這個(gè)議題，馬克思認(rèn)為必須用歷史的觀點(diǎn)(即必須與生產(chǎn)方式結(jié)合在一起)來分析所謂的與資源可獲得性相關(guān)的人口數(shù)量這一難題。馬克思主義者承認(rèn)，“在人類社會改變環(huán)境能力很小的地方，由于資源的物質(zhì)限制，人口數(shù)量是制約物質(zhì)富裕的一個(gè)重要因素。但是，在社會能夠改變和管理它的環(huán)境的地方，可以維持的人口數(shù)量更多地由社會關(guān)系決定”。[1]142人口過?？梢员焕斫鉃闆]有足夠食物吃的群體，這是資源稀缺所蘊(yùn)含的理解。但是，并不能就斷定“自然短缺”是造成饑餓的決定性因素，恰恰相反的是，“‘剩余’人口之所以不能購買食物，僅僅是由于一種經(jīng)濟(jì)制度無力(或不愿)創(chuàng)造足夠工作以增加收入或?qū)δ切┕ぷ鞯娜酥Ц冻浞止べY的結(jié)果?！盵1]142而資本主義的本質(zhì)，就是無論商品升值還是降價(jià)，都要盡可能地壓低工資來滿足資本積累即剩余價(jià)值最大化。這樣做的前提，就是需要有一個(gè)失業(yè)者“蓄水池”，保證當(dāng)工人以工資過低為理由而罷工時(shí)，仍然有人愿意來做這些工資很低的工作。無論人口的絕對數(shù)量如何，最終都會引起人口的相對“過?！?。對于勞動者而言，資源是稀缺的，因?yàn)樗麄儧]有錢買足夠的生活資源。

但是資本主義國家卻謊稱貧困是無法避免的，貧窮國家應(yīng)當(dāng)為自己的貧窮負(fù)責(zé)。而馬克思卻明確地批判了這一言論，馬克思借用歷史唯物主義的方法，發(fā)現(xiàn)了第三世界在被西方殖民化之前，人口與生態(tài)是平衡的，與自然的協(xié)調(diào)一致是他們生活方式的一個(gè)特征。但是隨著貨幣經(jīng)濟(jì)、基督教、伊斯蘭教和西方個(gè)人主義的出現(xiàn)，這些生活方式也改變了。資本的國際化過程導(dǎo)致了不平等發(fā)展的非合理性，人口的相對“過?！笔桥c資本主義的生產(chǎn)方式緊密聯(lián)系在一起的，隨著資本主義的全球化滲透，“人口過?！钡膯栴}也隨之在第三世界蔓延。

第三，馬克思認(rèn)為自然與社會之間是有機(jī)統(tǒng)一的，并非兩個(gè)孤立的、毫無關(guān)聯(lián)的實(shí)體。自然辯證法的主要觀點(diǎn)：一是人與自然之間不存在分離或鴻溝，人與自然是一體的，人的行為是自然的，人化的自然是在社會中產(chǎn)生的；二是自然與社會不斷地滲透和相互作用，人類通過勞動改變了自然，被改變的自然又進(jìn)一步影響人類社會的進(jìn)步，由此形成循環(huán)往復(fù)、相互影響的關(guān)系。佩珀強(qiáng)調(diào)，在自然辯證法中，馬克思闡釋并區(qū)分出了“第一自然”(自在自然)和“第二自然”(人化自然)。馬克思認(rèn)為，世界上有一種“第一自然”的存在，它先于人類而存在，人類是由它產(chǎn)生的?！暗谝蛔匀弧睘槿祟愄峁┝松婧桶l(fā)展的環(huán)境和基礎(chǔ)，而人類又通過勞動生產(chǎn)創(chuàng)造了許多的物質(zhì)財(cái)富(勞動生產(chǎn)出的產(chǎn)品等)和精神財(cái)富(社會制度、思想、價(jià)值觀等)，這些物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富可以被看作是“第二自然”。換言之，人類通過勞動改變了“第一自然”，創(chuàng)造出了“第二自然”。按照馬克思的觀點(diǎn)，區(qū)分“第一”自然和“第二”自然的意義就在于揭露資本主義。在資本主義制度下，當(dāng)人類從第一自然中創(chuàng)造出第二自然時(shí)，人類與自然的關(guān)系就必然受到交換價(jià)值的調(diào)節(jié)。人與自然將會彼此分離，甚至互相對立?！暗诙匀恢饕蔀榻粨Q價(jià)值而生產(chǎn)的商品，而一種商品的交換價(jià)值可能根本沒有自然的內(nèi)容?！盵2]

佩珀認(rèn)為，馬克思主義的自然辯證法揭露了自然異化的本質(zhì)。馬克思指出：自然是一個(gè)社會概念，如今的自然是人類用生產(chǎn)勞動重新建構(gòu)起來的，異化是對自身的分離，自然的異化就是指自然從社會中分離出來，是社會產(chǎn)物的失敗。如果人們的生活環(huán)境是骯臟和危險(xiǎn)的，就意味著人類社會自身的行為在創(chuàng)造環(huán)境的過程中，是與人類自身相對立的，是反人類的。同時(shí)，人類又不能自覺地、有意識地合理控制自己的行為，不能使人與自然的關(guān)系能夠朝著和諧的方向發(fā)展。因此，人類從自己的創(chuàng)造物中異化出來。如何克服自然的異化，馬克思主義的觀點(diǎn)認(rèn)為：“克服自然的異化意味著通過消除它虛假的外部性和控制與規(guī)范它對整個(gè)社會的用處來堅(jiān)持自然的人性?！盵1]165既然是人類社會行為的不當(dāng)造成了自然的異化，那就要克服自然的異化，就要改變?nèi)祟惖纳鐣袨?，就要從“自然的人性”上下功夫?/p>

二、佩珀的生態(tài)社會主義思想

戴維·佩珀在研究馬克思主義自然觀的基礎(chǔ)上，構(gòu)建了自己的生態(tài)社會主義理論。佩珀清楚地認(rèn)識到，要解決生態(tài)危機(jī)就必須改變社會制度，而只有在社會主義制度下才能真正改善生態(tài)環(huán)境。并且，佩珀詳盡地描繪了未來生態(tài)社會主義社會的一系列規(guī)劃，具體舉措如下：

第一要堅(jiān)持人類中心主義。戴維·佩珀贊成馬克思的觀點(diǎn)，認(rèn)為生態(tài)社會主義是以人類為核心的社會，是建立在人與自然辯證統(tǒng)一的基礎(chǔ)之上的。馬克思認(rèn)為，想要讓全體人民的物質(zhì)福利得到保證，就要用勞動來“支配”自然，增長生產(chǎn)力。但是“支配”自然并不表示就要完全的“統(tǒng)治”自然，它表示著人們能夠自覺地、有意識地去經(jīng)營自身與自然之間的關(guān)系，而不是無意識地、無所謂地去破壞自然。因此，馬克思所指的“支配”自然非但不會帶來環(huán)境問題，反而是解決環(huán)境問題的出發(fā)點(diǎn)。正如格侖德曼所說：“‘自然的支配’不應(yīng)對生態(tài)難題負(fù)責(zé)，事實(shí)上恰恰相反，生態(tài)難題的出現(xiàn)，證明了這種支配關(guān)系的缺乏?！盵1]339馬克思主義認(rèn)為，只有在“第二”自然里，人類才能享有真正的自由，人類在將“第一”自然逐漸轉(zhuǎn)換成“第二”自然的過程中，人們就會越來越能理解自然法則，也能逐漸脫離自然對他們的約束。

佩珀認(rèn)為，這種人類中心論更加傾向于人文主義。但它又不等于技術(shù)中心論，因?yàn)樗笋R克思關(guān)于自然與社會的關(guān)系是辯證統(tǒng)一的觀點(diǎn)，倡導(dǎo)促進(jìn)人類利益而不破壞自然的其他部分的東西。佩珀指出：“生態(tài)社會主義的人類中心主義是一種長期的集體的人類中心主義，而不是新古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的短期的個(gè)人主義的人類中心主義。”[1]340其目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。這樣一個(gè)生態(tài)社會主義社會很注重對人類精神的需要，并在一定程度上重視其與自然界其他部分的非物質(zhì)互動。但同時(shí)，佩珀也反對將自然神秘化或只注重自然環(huán)境而忽視人性的行為，以及這些思想和行為可能引起的一切反人道主義。

第二要建立理性增長的經(jīng)濟(jì)模式。生態(tài)社會主義社會是堅(jiān)持人類中心主義的，它致力于經(jīng)濟(jì)和社會的可持續(xù)發(fā)展，它提倡適當(dāng)?shù)匕l(fā)展經(jīng)濟(jì)。佩珀指出，在資本主義的制度下，永遠(yuǎn)不可能構(gòu)建出一個(gè)環(huán)境優(yōu)美、可持續(xù)發(fā)展的社會。資本主義的增長模式其實(shí)就是對人類以及自然進(jìn)行無休止的剝削和壓迫，從而增加它的現(xiàn)實(shí)價(jià)值，而這樣的方法會引起各種生態(tài)環(huán)境問題和社會不公正的現(xiàn)象。加爾布雷思也強(qiáng)調(diào)：“消除污染和環(huán)境退化的自由也需要一種物質(zhì)富裕的基礎(chǔ)。同樣，一種生態(tài)意識的發(fā)展也是如此。另外，一種生態(tài)——共產(chǎn)主義的烏托邦也需要生產(chǎn)力的發(fā)展?！盵1]336因此，為了能夠創(chuàng)造可以支付清理環(huán)境的財(cái)富，一定程度的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和生產(chǎn)力增長是必需的。

“生態(tài)社會主義的增長必須是一個(gè)理性的，為了每個(gè)人的平等利益的有計(jì)劃發(fā)展?！盵1]336因此，在生態(tài)社會主義社會中，生產(chǎn)完全是為了使用而不是為了銷售和獲利，人類能夠以生態(tài)可接受的方式來滿足他們的需求。這種社會主義的發(fā)展是建立在對每個(gè)人的物質(zhì)需要的自然限制這一準(zhǔn)則基礎(chǔ)上的，在這個(gè)過程中，只要保持在自然法則允許的范圍內(nèi)，人們各方面的需求可以不斷上升、逐漸復(fù)雜化。同時(shí)，在生態(tài)社會主義里，排斥的是資本主義制度下的生產(chǎn)方式，但是合理的、規(guī)范的工業(yè)生產(chǎn)是被允許存在的。弗蘭克爾提出：“國家同時(shí)在全國的、地方的和分散化層次上發(fā)揮作用，也存在一個(gè)無計(jì)劃的、只受市場管理的個(gè)體生產(chǎn)者和家庭生產(chǎn)者的部門?！盵1]332這種方法將計(jì)劃經(jīng)濟(jì)與市場經(jīng)濟(jì)結(jié)合在一起，能保證資源的合理運(yùn)用，環(huán)境也不會遭到較大程度的破壞，這種經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式得到了佩珀的提倡。

第三要倡導(dǎo)社會公正并延伸至生態(tài)領(lǐng)域。在戴維·佩珀構(gòu)建的生態(tài)社會主義社會里，社會正義具有非常重要的地位。在佩珀看來，社會公正的缺乏是生態(tài)環(huán)境問題的本質(zhì)，所以他提倡要將環(huán)境正義聯(lián)合社會正義，將社會公正作為整個(gè)社會的基礎(chǔ)。一般意義上的公正，是指對人們的利益和責(zé)任分配的公平公正，但在佩珀看來，社會公正是說人們能夠平等地享受自然環(huán)境帶來的利益，并且能平等地承擔(dān)保護(hù)環(huán)境的責(zé)任和義務(wù)。在佩珀看來，保持社會的公正能夠有效地提升人民群眾的整體責(zé)任意識，同時(shí)也不會束縛了每個(gè)人個(gè)性的自由發(fā)揮，還有利于社會安定祥和，對公共社會的穩(wěn)定和進(jìn)步是很有幫助的。

佩珀認(rèn)為，資本主義制度造成了社會不公和環(huán)境破壞。資本主義制度創(chuàng)造的“生態(tài)帝國主義”在不平等的國際政治和經(jīng)濟(jì)秩序的條件下，對“第三世界”進(jìn)行了經(jīng)濟(jì)剝削和生態(tài)剝削，將環(huán)境污染轉(zhuǎn)嫁給發(fā)展中國家和落后國家(生態(tài)殖民主義)。這種環(huán)境不公正的現(xiàn)象使得生態(tài)環(huán)境問題在全球范圍內(nèi)不斷擴(kuò)大，并越來越嚴(yán)峻。因此，想要真正地解決生態(tài)環(huán)境難題，就必須要將社會公正作為人類社會的基礎(chǔ)，大力加強(qiáng)社會公平公正的建設(shè)。佩珀據(jù)此提出了關(guān)于社會公正的基本原則：“有真正基層性的廣泛民主，生產(chǎn)資料的共同所有制，結(jié)果的平等，相互支持的社會——自然關(guān)系?！盵3]

三、 佩珀思想的合理性與局限性

在現(xiàn)今眾多的生態(tài)社會主義理論流派中，戴維·佩珀的生態(tài)社會主義理論成功地將馬克思主義自然觀與生態(tài)學(xué)結(jié)合到了一起，為分析生態(tài)問題提供了新的理論視角。并充分證明了馬克思主義理論在當(dāng)今社會依然具有強(qiáng)大的生命力，為解決當(dāng)今生態(tài)危機(jī)提供了一些新的思維和方法。但是，佩珀對馬克思主義理論的理解還不夠深刻，在考慮社會變革方式的問題上還存在一些矛盾和不足。從某種意義上講，佩珀的生態(tài)社會主義思想還是帶有一定的烏托邦色彩。

馬克思主義自然觀在佩珀的生態(tài)社會主義思想中得到了大量的體現(xiàn)，馬克思所倡導(dǎo)的社會主義革命方法在佩珀的思想中也被部分地吸收和采納。佩珀在研究資本主義生態(tài)危機(jī)的根本原因時(shí)，堅(jiān)定地站在馬克思主義的立場上，靈活地運(yùn)用唯物主義歷史觀的方法，對資本主義作了深入的、獨(dú)到的分析，闡明了生態(tài)環(huán)境問題出現(xiàn)的根本原因。同時(shí)，佩珀還正確指出，綠色的和生態(tài)的資本主義社會只是一個(gè)不切實(shí)際的幻想。解決生態(tài)問題的唯一辦法是消滅資本主義，用社會主義制度來取而代之。只有這樣，生態(tài)環(huán)境的危機(jī)才能得到真正的解決。在關(guān)于人與自然的關(guān)系問題上，佩珀堅(jiān)持了馬克思主義的思想，認(rèn)為人與自然是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，兩者相互作用，并據(jù)此提出了“人類中心主義”，強(qiáng)調(diào)要通過這樣的視角正確認(rèn)識和對待自然。佩珀在闡述他的社會變革方面的理論時(shí)，也強(qiáng)調(diào)了階級斗爭是推翻資本主義的核心，佩珀還肯定了工人運(yùn)動在社會變革運(yùn)動中的地位和作用。此外，佩珀還吸收了馬克思關(guān)于未來社會政治、經(jīng)濟(jì)等方面的思想，提出了今后建設(shè)生態(tài)社會主義社會的一系列理論，如合理地發(fā)展經(jīng)濟(jì)、完善社會的公平公正等等。

佩珀的理論和思想給我們的啟示是：對于資本主義社會中難以解決的一些社會現(xiàn)實(shí)問題，馬克思主義仍然具有強(qiáng)大的生命力和現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)性，人們依然能夠運(yùn)用馬克思主義理論有效地解決資本主義的生態(tài)環(huán)境問題。佩珀的生態(tài)社會主義思想，為解決全世界的生態(tài)環(huán)境難題找到了一條新興且可行的路徑。但是，佩珀在批判資本主義時(shí)過度放大了生態(tài)因素的作用，他將生態(tài)環(huán)境問題視為建立自己理論思想的根基，在批判資本主義時(shí)，特別關(guān)注資本主義對自然環(huán)境的摧毀，忽略了馬克思關(guān)于經(jīng)濟(jì)危機(jī)的思想，試圖以生態(tài)危機(jī)理論取而代之。在馬克思主義理論中，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的矛盾才是資本主義社會的基本矛盾，是生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料私有制的矛盾，但佩珀卻將人與自然的矛盾過度放大，這就導(dǎo)致人與自然的矛盾取代了資本主義社會的基本矛盾。而事實(shí)上，社會性質(zhì)才能決定社會的基本矛盾，人類與自然的矛盾不過是資本主義基本矛盾造成經(jīng)濟(jì)危機(jī)的一個(gè)外在表現(xiàn)。所以，佩珀忽視了社會性質(zhì)決定社會矛盾這一點(diǎn)，沒有完全遵循馬克思主義的思路，企圖用生態(tài)危機(jī)理論取代馬克思主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論，這就背離了唯物主義歷史觀。

佩珀在社會變革方式的問題上吸收了馬克思主義的思想，強(qiáng)調(diào)階級斗爭在生態(tài)運(yùn)動中具有重要作用，認(rèn)為激進(jìn)的社會變革是很有可能會發(fā)生的，而且還會不斷地發(fā)生。同時(shí)，他也承認(rèn)工人階級是社會變革的重要力量。但是，對于資本主義的社會變革，他主張非暴力的變革方式，希望在不破壞現(xiàn)有制度的前提下，用一種相對民主的方式進(jìn)行變革，并且佩珀認(rèn)為工人階級并不一定能創(chuàng)造一個(gè)健康的生態(tài)社會主義社會，他主張工人階級參與到綠色運(yùn)動中，從而對資產(chǎn)階級不斷施壓，把革命手段嚴(yán)格地限定在“教育”和“示范生活”范圍內(nèi)，背離了馬克思主義的階級斗爭理論。

四、對我國生態(tài)文明建設(shè)的借鑒意義

近年來，我國特別重視生態(tài)文明建設(shè)，其地位和作用日益凸顯。黨的十八大把生態(tài)文明建設(shè)納入中國特色社會主義事業(yè)的總體布局，生態(tài)文明建設(shè)對于實(shí)現(xiàn)全面建成小康社會、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的遠(yuǎn)大目標(biāo)來說，也是必不可少的。戴維·佩珀的生態(tài)社會主義思想在調(diào)整人與自然的關(guān)系、改善經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式和完善社會制度等方面，對推進(jìn)我國的生態(tài)文明建設(shè)是具有借鑒意義的。

第一，正確處理人與自然的關(guān)系。戴維·佩珀從馬克思主義的思想中汲取了許多的理論和方法，并在此基礎(chǔ)上，建立了自己的生態(tài)社會主義理論。雖然佩珀的思想還存在著一些瑕疵，但他對社會主義以及對自然環(huán)境問題的獨(dú)到見解，對我國目前的生態(tài)文明建設(shè)具有重要的借鑒作用。目前，我國民眾對于人與自然之間的關(guān)系還存在一些偏激的看法，認(rèn)為自然就應(yīng)該為人類的發(fā)展服務(wù)，人們不惜犧牲環(huán)境來滿足自身的利益與社會的進(jìn)步，造成了人與自然、人與人之間的不和諧。而佩珀在他的生態(tài)社會主義思想中，提出了要堅(jiān)持“人類中心論”，走“人本主義”的道路，這與我國的“以人為本”的科學(xué)發(fā)展觀是一致的。我國的科學(xué)發(fā)展觀要求我們要以人為本，堅(jiān)持全面協(xié)調(diào)發(fā)展。因此，在對待人與自然的關(guān)系上，首先，我們必須承認(rèn)人類是自然的一部分，自然為人類提供了賴以生存的環(huán)境和資源，人們應(yīng)該尊敬和保護(hù)自然；其次，人類也可以根據(jù)自己的利益和需求去改造、開發(fā)自然，但是這種開發(fā)必須在合理的范圍內(nèi)。習(xí)近平總書記指出，人與自然之間，不應(yīng)該只是人類單純地使用自然，還應(yīng)該更加注重對自然的投入與建設(shè)，要做到人與自然相互影響、和諧共生。

第二，大力發(fā)展綠色循環(huán)經(jīng)濟(jì)。佩珀認(rèn)為，資本主義的經(jīng)濟(jì)增長模式與自然環(huán)境是不協(xié)調(diào)的，必然會導(dǎo)致環(huán)境污染和資源枯竭，所以，他提出經(jīng)濟(jì)增長要適度的想法，這對我國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和生態(tài)文明建設(shè)很有幫助。目前我國的經(jīng)濟(jì)制度是以市場經(jīng)濟(jì)為主導(dǎo)，很多的私人企業(yè)和工廠都是以利益最大化為目標(biāo)。而且，在我國工業(yè)剛起步的時(shí)候，走的是粗放型發(fā)展道路，形成了高投入、高耗能、高污染的傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)增長模式，帶來了嚴(yán)峻的生態(tài)問題。所以，不能只關(guān)注經(jīng)濟(jì)效益的增長，要及時(shí)調(diào)整經(jīng)濟(jì)增長方式，不僅要提高生產(chǎn)效率，更要重視生態(tài)環(huán)境保護(hù)。自十八大提出“五位一體”的整體布局以來，國家一直將綠色發(fā)展、循環(huán)發(fā)展視為我國經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要方向和目標(biāo)，這就要求改變以往的粗放型經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，向新型的、循環(huán)的和可持續(xù)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式轉(zhuǎn)變。循環(huán)經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)就在于低耗能、低排放和低污染，這種經(jīng)濟(jì)模式能讓資源和能源得到不斷的循環(huán)利用，能夠有效地回收利用那些廢棄物，這種資源節(jié)約型、環(huán)境友好型的綠色產(chǎn)業(yè)，能夠在一定程度上解決生態(tài)環(huán)境難題?？傊?，只有大力發(fā)展綠色經(jīng)濟(jì)，建立循環(huán)經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，才能讓我國走出資源枯竭和環(huán)境污染的困境，才能贏得我國經(jīng)濟(jì)發(fā)展和環(huán)境友好的雙贏局面。

第三，將社會公正逐漸推進(jìn)生態(tài)領(lǐng)域，實(shí)現(xiàn)生態(tài)正義。在戴維·佩珀的生態(tài)社會主義思想中，著力強(qiáng)調(diào)了社會公正的重要性。佩珀指出，社會的不公會造成生態(tài)環(huán)境方面的不公正。因此，要維護(hù)生態(tài)正義，就必須要維護(hù)社會的公平正義。這里的社會公正不僅強(qiáng)調(diào)了人們分配利益和責(zé)任時(shí)的公平公正，更著重強(qiáng)調(diào)的是人們能夠平等地享受自然環(huán)境帶來的利益，并且能平等地承擔(dān)保護(hù)環(huán)境的責(zé)任和義務(wù)。這一思想對我國維護(hù)社會公正，推進(jìn)生態(tài)正義具有很大的借鑒意義。根據(jù)目前我國的實(shí)際情況，想要以維護(hù)社會公正來推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)，首先，要堅(jiān)持人民的主體地位，一切都要著眼于人們的利益，在群眾路線的指導(dǎo)下，真正做到從群眾中來、到群眾中去。同時(shí)，要充分發(fā)揮基層民主的作用，佩珀也主張實(shí)行基層民主的辦法，想要有效保障公民的權(quán)益，就要集思廣益，要發(fā)揮公民們參政議政的能力和作用，充分吸收和借鑒人們的意見和建議，以促進(jìn)社會和諧；其次，要建立一種公平合理的分配制度，完善社會保障制度，保證人們能平等享有資源和環(huán)境的福利，并且要及時(shí)關(guān)注不發(fā)達(dá)地區(qū)及貧困人口利益，實(shí)行政策上的傾斜和照顧，努力實(shí)現(xiàn)普遍共有和人人共享，實(shí)現(xiàn)生態(tài)正義和社會正義的全面發(fā)展。

總而言之，戴維·佩珀作為生態(tài)社會主義理論流派的重要代表人物之一，他堅(jiān)定地站在歷史唯物主義的立場上，用馬克思主義自然觀去分析生態(tài)環(huán)境問題，并以此作為理論基礎(chǔ)，進(jìn)一步提出了他自己的生態(tài)社會主義思想。對比佩珀之前的一些生態(tài)社會主義學(xué)者或綠色分子的思想，佩珀的理論更加科學(xué)合理，其中一些獨(dú)到的見解也彰顯出了其理論的獨(dú)特性。雖然，佩珀對馬克思主義自然觀的理解還存在一些偏頗，其生態(tài)社會主義思想的一些內(nèi)容還帶有一定的空想色彩。但佩珀的思想依然能為我國的生態(tài)文明建設(shè)提供一定的參考價(jià)值，我們應(yīng)該仔細(xì)研讀佩珀的生態(tài)社會主義理論，領(lǐng)會其中的精華，為我國的生態(tài)社會主義建設(shè)貢獻(xiàn)一些可行的建議。