殷雪善,於世海
(南通大學(xué) 體 育科學(xué)學(xué)院,江蘇南通226000)
中華文化歷史悠久,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),形成了根深蒂固、堅(jiān)忍不拔的文化精神。傳統(tǒng)武術(shù)是中國(guó)傳統(tǒng)文化的精粹,也是傳統(tǒng)文化的一種重要形式。曾多次在民族危難之時(shí),彰顯了強(qiáng)烈的民族性格,寄予了凝重的民族情節(jié)。然而近年來,隨著體育運(yùn)動(dòng)的飛速發(fā)展和西方文化的沖擊,使得我國(guó)民族傳統(tǒng)體育,尤其是武術(shù)的傳承和發(fā)展受到了極大影響。針對(duì)此現(xiàn)象,不少武術(shù)學(xué)者也在努力的進(jìn)行研究分析,力求尋得對(duì)策,拯救傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展。本文對(duì)近年來國(guó)內(nèi)關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)傳承與發(fā)展的研究進(jìn)行了分析,皆在分析探討現(xiàn)狀,并在此基礎(chǔ)上,提出若干建議。
2.1.1 傳統(tǒng)武術(shù)文化的民族性
傳統(tǒng)武術(shù)根植于社會(huì)生活的土壤中,在歷久發(fā)展中,早已滲透了傳統(tǒng)文化的文化精神,且曾多次在民主危難之時(shí),彰顯和弘揚(yáng)了民族文化精神,表現(xiàn)出強(qiáng)烈的民族性格,凝聚了深厚的民族情節(jié),成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。“對(duì)于中華民族傳統(tǒng)文化,民族性是根基。文化的民族性不僅直接表現(xiàn)為文化的民族風(fēng)格、民族氣派,更集中體現(xiàn)在民族精神、思維方式、價(jià)值觀念、倫理情趣、人格追求等方面”。[1]
中華民族有著悠久的文明發(fā)展歷程,期間也曾形成過諸如家長(zhǎng)制、重禮崇德、崇拜祖先等特有的生活方式,這些方式影響著人們的日常生活習(xí)俗,從中也折射出中國(guó)人獨(dú)特的性格和氣質(zhì)?!爸袊?guó)武術(shù)作為中華民族文化的重要組成部分,其特有的文化內(nèi)涵始終體現(xiàn)出中華民族特有的文化品位,反映出中華民族的文化屬性,體現(xiàn)著民族化的生活方式”。[2]傳統(tǒng)武術(shù)豐厚的文化內(nèi)涵,獨(dú)特的育人功能,強(qiáng)烈的民族性格,使其風(fēng)靡全球,被世人公認(rèn)為中華民族文化的品牌。“武術(shù)因負(fù)載著我們民族文化的信息而成為一種信仰,在不知不覺中深入我們的骨肉,培育著我們的精神”。[3]
2.1.2 傳統(tǒng)武術(shù)文化的教育性
武術(shù)文化是中華民族文化的重要組成部分,是培養(yǎng)和宏揚(yáng)民族精神的重要途徑之一。在學(xué)校教育中,如果能將武德教育與學(xué)校德育教育相結(jié)合、武術(shù)禮儀教育與學(xué)校禮儀教育相結(jié)合、武術(shù)活動(dòng)與學(xué)校文體活動(dòng)相結(jié)合、將武術(shù)教育融入大的愛國(guó)主義教育中,將會(huì)非常有助于弘揚(yáng)民族文化精神。倪依克和邱丕相則認(rèn)為:“基于社會(huì)學(xué)視角,武術(shù)文化教育研究中應(yīng)貫穿著教育第一,培育公德和私德,武術(shù)文化教育不等同于現(xiàn)代學(xué)校體育教育,武術(shù)文化教育是動(dòng)態(tài)的、多層次的。當(dāng)代武術(shù)文化教育可以從完善教育體系,實(shí)現(xiàn)滲透教育、規(guī)范相關(guān)內(nèi)容,普及中凸現(xiàn)娛樂性、高等教育培養(yǎng)目標(biāo)應(yīng)重新定位等幾個(gè)方面進(jìn)行”[4]。
2.2.1 西方文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊
改革開放以來,西方文化迅速流入并得到廣泛傳播,在西方強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊之下,西方體育嚴(yán)重?cái)D壓了我國(guó)民族傳統(tǒng)體育的生存和發(fā)展空間,致使以武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育進(jìn)入了一個(gè)新的發(fā)展瓶頸。西方體育作為文化傳播的一種工具,也有著其自身非常鮮明的特點(diǎn)。就目前來看,我國(guó)各級(jí)、各類學(xué)校中,開設(shè)的體育教學(xué)課和運(yùn)動(dòng)會(huì)的比賽項(xiàng)目,基本上都是西方體育的內(nèi)容。“特別是年輕一代,很大程度上接受了西方體育的審美和價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn),面對(duì)傳統(tǒng)武術(shù),他們并沒有那么濃厚的興趣和那么深切的情感”。[5]
從文化角度看,傳統(tǒng)武術(shù)和西方體育的差異,其實(shí)也就是中西文化差異的縮影。在傳統(tǒng)武術(shù)與西方體育的對(duì)比中,傳統(tǒng)武術(shù)處于相對(duì)較弱的文化地位。武術(shù)與體育原本分屬兩個(gè)并行不悖的文化體系。“武術(shù)是中國(guó)傳統(tǒng)文化的載體之一,其文化內(nèi)涵遠(yuǎn)比現(xiàn)代體育豐富得多,然而卻成為體育的‘下位概念’,這是西方文化的強(qiáng)勢(shì)作用所至,最初表現(xiàn)為是‘無奈地妥協(xié)’,這是一種文化必然?!保?]
2.2.2 自身發(fā)展的局限性
武術(shù)是一種文化,它的發(fā)展離不開特定的歷史語境,歷史語境消失了,其文化性質(zhì)必定會(huì)變。社會(huì)的進(jìn)步,人類文明程度的提高,使武的實(shí)踐作用在現(xiàn)實(shí)生活中逐漸消失。是非之事要通過“法”而不是“武”才能得到解決。再加上對(duì)武術(shù)的局限理解,使得人們逐漸地對(duì)武術(shù)產(chǎn)生了失望?!皞鹘y(tǒng)武術(shù)目前面臨的最大困難有二,一是后繼無人,二是創(chuàng)新不夠?!保?]另一個(gè)事實(shí)就是各門派的高齡拳師相繼離世,后繼人才斷層,老一輩人的高超技藝逐漸失傳,習(xí)武人群逐漸委縮(不包括太極拳),群眾對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)識(shí)日趨淡漠等等,基于種種原因,傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展滯后,自身體系明顯呈萎縮態(tài)勢(shì)。
20世紀(jì)以來的中國(guó)武術(shù)發(fā)展,已進(jìn)入發(fā)展的瓶頸之中,要走出瓶頸,擺脫困惑,實(shí)現(xiàn)從邊緣走向中心的戰(zhàn)略目標(biāo),必須在正確引導(dǎo)下尋找新的發(fā)展策略。王崗、田桂菊認(rèn)為:武術(shù)的發(fā)展應(yīng)以繼承文化和弘揚(yáng)民族精神為使命,以張揚(yáng)個(gè)性為目標(biāo),以迎合大眾為主導(dǎo),堅(jiān)持全民辦武術(shù)為發(fā)展途徑[8]。栗勝夫認(rèn)為:應(yīng)該堅(jiān)持競(jìng)技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)協(xié)調(diào)發(fā)展的路子[9]。秦子來認(rèn)為:應(yīng)與時(shí)俱進(jìn),改革創(chuàng)新,確立重點(diǎn);創(chuàng)立專屬理論體系,提高大眾認(rèn)識(shí);以競(jìng)賽為平臺(tái),促進(jìn)武術(shù)的交流與推廣[10]。郭玉成認(rèn)為:保護(hù)武術(shù)傳承人、發(fā)展武術(shù)教育、重視與現(xiàn)代科技的結(jié)合,并使其在建設(shè)和諧社會(huì)、構(gòu)建和諧世界中發(fā)揮作用[11]。
隨著“全球一體化”進(jìn)程的發(fā)展,為真正有效地保護(hù)和弘揚(yáng)自己的傳統(tǒng)文化,我們有必要“主動(dòng)進(jìn)取”,讓武術(shù)走出“大中華文化圈”,走向世界,走進(jìn)奧運(yùn)會(huì)。我們只有將武術(shù)作為一種民族傳統(tǒng)體育文化的瑰寶重新審視,發(fā)掘其價(jià)值,奉獻(xiàn)給全世界人民,從而使之在文化發(fā)展中占據(jù)更重要的位置,這樣才能真正促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。
3.1 近幾年間,傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展的研究取得了一定的進(jìn)展,回歸傳統(tǒng)武術(shù)文化的大力宣傳,研究者的進(jìn)一步重視,預(yù)示著傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展有一個(gè)良好的前景。
3.2 傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展研究的內(nèi)容涉及傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)涵,武術(shù)文化的民族性、繼承性和教育性,武術(shù)文化的傳承與發(fā)展對(duì)策及相關(guān)內(nèi)容等方面。研究的面還較窄,研究的內(nèi)容還不夠深入。
3.3 研究方法單一,大多上運(yùn)用文獻(xiàn)資料法和邏輯分析法,使研究具有一定的局限性。