繼承與超越：馬克思人本觀解析
——基于對費爾巴哈“人本主義的唯物主義”的批判

閆 濤

(天津大學(xué)馬克思主義學(xué)院， 天津300350)

馬克思的人本觀繼承和批判了費爾巴哈“人本主義的唯物主義”，即在馬克思構(gòu)建起人本觀的過程中，首先肯定了費爾巴哈“人是自然界產(chǎn)物”的觀點，又批判了費爾巴哈人本學(xué)在歷史觀上的唯心主義傾向。馬克思在考察人類社會歷史發(fā)展的過程中，提出了人能夠認(rèn)識和改造自然，把自然界當(dāng)成了對象性的存在，把人規(guī)定為處在一定的社會關(guān)系之中從事生產(chǎn)實踐活動的個體。

一、 馬克思人本觀的批判性維度

費爾巴哈第一次從哲學(xué)上提出“人本主義”概念，把“人本主義”發(fā)展成一種系統(tǒng)理論，即把作為感性存在物的人當(dāng)做主體，認(rèn)為自我意識不能離開人，是人的自我意識，從而提出了“主體在人”的唯物主義命題。費爾巴哈用人本主義的理論武器對基督教神學(xué)及其代表哲學(xué)進(jìn)行了徹底的批判，認(rèn)為“近代哲學(xué)的任務(wù)，是將上帝現(xiàn)實化和人化，就是說，將神學(xué)變?yōu)槿吮緦W(xué)，將神學(xué)溶解為人本學(xué)”[1-2]從而確立了唯物主義的人本觀。

1846年，費爾巴哈在其《反對身體和靈魂、肉體和精神的二元論》一文中，進(jìn)一步闡明了他的人本學(xué)觀點，他指出：身體和靈魂間的對立在邏輯上是無力的，人本身是主體和客體的統(tǒng)一，因此，只有人本學(xué)才是真理，只有感性的、直觀的觀點才是真理。從邏輯學(xué)角度來看身體和靈魂的對立屬于本質(zhì)的同一的類，正如善與惡對立是道德意志的類，吉與兇對立是感覺的類，甜與酸對立是味覺的類，男與女對立是人的類，無限與有限對立是量的類。只有生命是真正的“絕對者”，任何科學(xué)、理論是有限的。認(rèn)為只有感性的人本學(xué)是真理，而人只是因為他是感覺論的有生命的最高級，而有別于動物。人之所以為人，就因為他的感性作用不像動物那樣有局限。由此得出結(jié)論：感官是一切幸福的源泉，而感性是人的起源。

費爾巴哈的“人本主義的唯物主義”雖然關(guān)注現(xiàn)實存在的人，但不是徹底的“人本主義”。人在現(xiàn)實的世界之中生存，總要和他人發(fā)生一定的關(guān)系，但是在資本主義制度下的人不會感到他人和自己相通，反而卻感受到了人與人之間的關(guān)系是階級關(guān)系、競爭關(guān)系以及爾虞我詐的關(guān)系，現(xiàn)實生活中存在著絕對的統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者，存在著欺騙與狡詐以及現(xiàn)實的苦難。費爾巴哈的“人本主義的唯物主義”的建立并不能讓德國人立刻改變現(xiàn)實的生存狀態(tài)，不能改變即刻的苦難。馬克思[3]對此評價到：“費爾巴哈沒有看到‘宗教感情’本身是社會的產(chǎn)物，而他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式的?！币猿橄笈谐橄螅瑥馁M爾巴哈開啟的整個德國哲學(xué)批判路線都只局限于觀念的批判之中。這些德國哲學(xué)家(當(dāng)然包括費爾巴哈在內(nèi))“沒有一個能想到要提出關(guān)于德國哲學(xué)和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題。”[3]516費爾巴哈力圖從現(xiàn)實的自然出發(fā)，可最終得到的自然仍然是“抽象的自然”，最終仍然陷入他所批判的 “抽象的物質(zhì)”之中，這些抽象的批判理論，不僅無法改變德國現(xiàn)實，也無法改變?nèi)嗣癖粔浩?、奴役的現(xiàn)狀。

馬克思吸收費爾巴哈“人本主義的唯物主義”已取得的成果，把批判的重點轉(zhuǎn)移到現(xiàn)存的資本主義國家和支撐資本主義國家的市民社會，對資本主義制度下虛假的“人本主義”展開現(xiàn)實的批判。資本主義制度所倡導(dǎo)的人本思想表面上看是恪守了“以人為本”的準(zhǔn)則，但實際上人卻處于抽象的資本的統(tǒng)治下，表面上的自由掩蓋了實質(zhì)上的不自由，而資本主義私有制的存在是引發(fā)這一切的根源。馬克思[4]指出：“私有財產(chǎn)這一人權(quán)是任意地，同他人無關(guān)地、不受社會影響地享有和處理自己的財產(chǎn)的權(quán)力，這一權(quán)力是自私自利的權(quán)利。這種個人自由和對這種自由的應(yīng)用構(gòu)成了市民社會的基礎(chǔ)。這種自由使每個人不是把他人看作自己自由的實現(xiàn)，而是看作自己自由的限制?！闭怯捎谫Y本主義私有制的存在，資本成為社會的實際“最高統(tǒng)治者”，資本家成為“資本”人格代理人。也正如列寧[5]所說：“在資本主義國家中被壓迫群眾隨時隨地都可以碰到這個驚人的矛盾：一方面是資本家所標(biāo)榜的形式上的平等，一方面是使無產(chǎn)者成為雇傭奴隸的千百種事實上的限制和詭計?！?/p>

因此，我們提倡的人本思想必須帶有批判性的維度，這種批判主要表現(xiàn)在：首先揭示出資本主義社會正在受抽象的“資本邏輯”統(tǒng)治的現(xiàn)實，即“資本作為占支配地位的現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系，成為了一種主體性的存在，其活動歷程具有必然如此的內(nèi)在聯(lián)系、運動軌跡和發(fā)展規(guī)律”[6]，資本主義社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等一切方面都是為資產(chǎn)階級自身謀利益，把“資本無限增殖”當(dāng)做社會存在的唯一目標(biāo)；然后對這種“顛倒”的社會進(jìn)行無情的批判，“以人為本”的人本思想強(qiáng)調(diào)的是在國家這個整體中人民的利益應(yīng)當(dāng)成為政府一切工作的出發(fā)點和落腳點，政府必須不斷滿足人們的多方面需求和促進(jìn)人的全面發(fā)展，這就和資本主義社會形態(tài)下所崇尚的“人本主義”有著本質(zhì)的區(qū)別，一切為了人民，一切從人民的利益出發(fā)，這就是我們所倡導(dǎo)的人本思想的本質(zhì)表述，也是對資本主義形式下人本思想無情的批判。

二、 馬克思人本觀的超越性維度

費爾巴哈的“人本主義的唯物主義”對人的本質(zhì)進(jìn)行了抽象的概括，即從人的普遍共性之中抽象出“類存在”，并把這種“類存在”當(dāng)成人的“類本質(zhì)”，把“上帝”看成人的“類本質(zhì)”的異化產(chǎn)物。馬克思在肯定費爾巴哈的歷史貢獻(xiàn)的同時，開辟了一條超越費爾巴哈之路，即超越費爾巴哈關(guān)于人的“類本質(zhì)”抽象內(nèi)涵以及關(guān)于人類解放的抽象道路——類本質(zhì)的“異化”與“復(fù)歸”，在分析資本主義制度下人的勞動異化以及“異化勞動”四個層面內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，為人類真正解放提供了現(xiàn)實的、可行的道路，主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

第一，馬克思人本觀超越了費爾巴哈關(guān)于人的“類本質(zhì)”思想。費爾巴哈雖然提出了人的“類本質(zhì)”內(nèi)涵，但是此種“類本質(zhì)”無論是其立論基礎(chǔ)，還是其闡述的方式，都是一種抽象的、脫離人實踐活動的，人的本質(zhì)在既定的社會關(guān)系中無法得到實現(xiàn)。因此，雖然費爾巴哈通過建構(gòu)人本主義的唯物主義確立了人存在的本源性，但是，對于如何建構(gòu)主體間現(xiàn)實的社會關(guān)系，費爾巴哈沒有給出答復(fù)。人本主義不是從純粹的物出發(fā)，而是從現(xiàn)實的人出發(fā)。人是社會的存在物，人的存在是感性的存在，人要生存首要的是要滿足自己吃穿住用行的需要，“饑與渴是痛苦的感覺，是不健康的感覺，在這里那種統(tǒng)一被破壞了；費爾巴哈認(rèn)為人的自然本質(zhì)形成于人對自然的關(guān)系中，人的社會本質(zhì)是以人的自然本質(zhì)為前提和基礎(chǔ)的。在腹中饑餓時，怎么能理會到美學(xué)上的和道德上的感情呢？人的食物，難道不是人的思想觀點和修養(yǎng)的首要條件嗎？”[1]169無論從何種角度考慮，人都是自然的產(chǎn)物，人首先是自然的人然后才是社會的人。自然屬性是人的根基，如果脫離了人的自然屬性，即人作為“物”的考慮而空談其他社會關(guān)系問題，那是可笑的。無論是人的感性觀察，亦或是人的理性思維都要以人的自然屬性為前提，人的具體生活首先符合人作為自然人存在的要求，脫離了這一層面考慮其他都是空談。費爾巴哈雖然看到了人是自然的人，但是對人的社會存在卻沒有做過多的論述，或者說根本就沒有看到人是處在一定社會關(guān)系中的存在。

人雖然是自然界的產(chǎn)物，但是人和動物又是不同的，這種不同是由于人是“類本質(zhì)”的存在。馬克思對人的“類本質(zhì)”做了以下概括：一方面他是思維的主體，可以把一切感性的存在物視為自己的客體，另一方面他本身就是感性的存在物，與其他的感性存在物相互作用。以往的哲學(xué)之所以沒有認(rèn)清人的本質(zhì)，就在于它們要么把人歸結(jié)為思維的主體，要么歸結(jié)為自然的存在物。同時，以類存在的人又受到自然條件的限制，是卑微存在的個體。但是卑微的人類所具有的有限性和自然性卻能夠支撐人與人之間的關(guān)系，即人在與對象的世界互動中也能映照出其他感性的人也同屬于這個對象性的世界。人與對象性世界的關(guān)系能夠確證出人與人之間互通的關(guān)系，即人與人在對象性的自然界中成就自己。

第二，馬克思以費爾巴哈為橋梁超越了黑格爾思辨唯心主義。即費爾巴哈的“人本主義的唯物主義”在神學(xué)批判和黑格爾思辨哲學(xué)的批判中，以人的本質(zhì)替代神的本質(zhì)，以人的本質(zhì)替代“絕對精神”和“自我意識”，重新確立了人的地位。但是馬克思在考察現(xiàn)實的世界過程中逐漸認(rèn)識到費爾巴哈所確立的“人”是抽象的人、自然的人，沿用費爾巴哈的理論無法認(rèn)識現(xiàn)實的人和人生存的世界。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思拋棄了以往對費爾巴哈過高的評價，提出了“人的本質(zhì)”的真正內(nèi)涵，即馬克思認(rèn)為：“人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和”，用“社會關(guān)系的總和”代替“類本質(zhì)”理論，實現(xiàn)了由抽象的人向現(xiàn)實的人的轉(zhuǎn)變?！昂谌司褪呛谌?，只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。紡紗機(jī)是紡棉花的機(jī)器，只有在一定的關(guān)系下，它才成為資本。脫離了這種關(guān)系，它也就不是資本了?！盵3]723黑人之所以為奴隸，就在于他處在一定的社會關(guān)系之中，脫離了這種社會關(guān)系，黑人就不再是奴隸。因此，使黑人成為奴隸的，不是黑人作為人的本性，而是其所處的社會關(guān)系。費爾巴哈恰恰不理解社會實踐是人的特殊的生命活動形式，沒有從社會關(guān)系去把握人的本質(zhì)?；诖?，馬克思的人本學(xué)超越了費爾巴哈的“人本主義的唯物主義”，哲學(xué)家的現(xiàn)實任務(wù)就是對現(xiàn)實的人類社會進(jìn)行分析、批判與改變。

第三，馬克思人本觀超越了費爾巴哈的異化理論?！?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中馬克思提出的“異化勞動”的概念，來源于費爾巴哈關(guān)于“類本質(zhì)”異化和復(fù)歸的理論邏輯。但是馬克思的“異化”觀不是停留在費爾巴哈的宗教異化觀層面，而是超越了這個層面，深入到了“人類社會或社會化的人類”，深入到資本主義生產(chǎn)關(guān)系的事實當(dāng)中，提出了“異化勞動”的觀點，解釋了為什么在資本主義私有制的條件下，“工人生產(chǎn)的財富越多，他的生產(chǎn)的影響和規(guī)模越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就變成廉價的商品，物的世界的增加同人的世界的貶值成正比”[3]156。在資本主義私有制條件下，首先，人同自己生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品相“異化”，即工人生產(chǎn)出的“勞動產(chǎn)品”不僅不歸自己所有，反而成為勞動者自己的“異己”的力量?！皠趧铀a(chǎn)的對象，即勞動產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動者對立。勞動的產(chǎn)品是固定在某個對象中的。物化的勞動，這就是勞動的對象化?！盵3]156其次，人同自己的勞動相異化，失去生產(chǎn)資料的工人，為了維持自己肉體的生存，必須出賣自己的勞動力，當(dāng)“勞動”成為商品，“勞動”將不歸工人所有。再次，人同自己的類本質(zhì)相異化，人把自己生產(chǎn)性的勞動下降成維持肉體存活的工具和手段，把人與對象之間的勞動關(guān)系下降為維持生物學(xué)意義上的個體存活和延續(xù)的工具和手段。無論是自然界還是人的精神世界都立刻變成了對人本身來說異己的力量。異化勞動使自己的身體同人自身相異化，同樣也使人之外的自然界同人相異化，使他的精神本質(zhì)、他的人的本質(zhì)同人相異化。最后，人與人之間相異化。當(dāng)前述三個“異化勞動”的規(guī)定性產(chǎn)生之后，尤其是人與人的類本質(zhì)相異化出現(xiàn)，必然帶來人與人相異化，即人與人之間相互對立、相互敵視的狀態(tài)。因為人同自己的類本質(zhì)相對立，必然有一個異己的、敵對的他者占據(jù)著自己的本質(zhì)，使自己處在奴役和支配的狀態(tài)，而這個占據(jù)自己類本質(zhì)的存在物既不是神，也不是自然界，而是資本家。在資本主義社會，人與人相異化就是資本家和工人之間剝削與被剝削、壓迫與被壓迫的關(guān)系。

馬克思把上述“異化勞動”的四個規(guī)定性概括為：“人自身異化了以及這個異化的人的社會是一幅描繪他的現(xiàn)實的社會聯(lián)系，描繪他的真正的類生活的諷刺畫；他的活動由此而表現(xiàn)為苦難，他個人創(chuàng)造物表現(xiàn)為異己的力量，他的財富表現(xiàn)為他的貧窮，把他同別人結(jié)合起來的本質(zhì)聯(lián)系表現(xiàn)為非本質(zhì)聯(lián)系，相反，他同別人的分離表現(xiàn)為他的真正的存在；他的生命表現(xiàn)為他的生命的犧牲，他的本質(zhì)的現(xiàn)實化表現(xiàn)為他的生命的失去現(xiàn)實性，他的生產(chǎn)表現(xiàn)為他的非存在的生產(chǎn)，他支配物的權(quán)力表現(xiàn)為物支配他的權(quán)力，而他本身，即他的創(chuàng)造物的主人，則表現(xiàn)為這個創(chuàng)造物的奴隸?！盵7]因此，馬克思的異化概念是從處于特定生產(chǎn)關(guān)系中的人出發(fā)，探究人的現(xiàn)實處境和未來解放的可能，而費爾巴哈則是從抽象的“上帝的本質(zhì)”與“人的本質(zhì)”之間的關(guān)系來探究人的“類本質(zhì)”的異化與復(fù)歸的可能性，是一種極其抽象的觀點，沒有現(xiàn)實的支撐和實現(xiàn)的可能性。

三、 馬克思人本觀的實踐性維度

基于對費爾巴哈“人本的唯物主義”繼承與批判，馬克思確立了其人本思想的基本內(nèi)核。這種人本學(xué)的唯物主義出發(fā)點是現(xiàn)實的、處在一定社會關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系中的人，立足點是“人類社會或社會化人類”，實現(xiàn)方式是革命的、實踐的批判活動，實現(xiàn)目標(biāo)是“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展條件”的共產(chǎn)主義社會。

費爾巴哈力圖從現(xiàn)實的人出發(fā)，可最終得到的人仍然是“抽象的人”，正是由于“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果，其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎(chǔ)上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變他們的社會制度。甚至連最簡單的 ‘感性確定性’的對象也只是由于社會發(fā)展、由于工業(yè)和商業(yè)交往才提供給他的”[3]528。馬克思因此得出結(jié)論：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：認(rèn)識對象、現(xiàn)實、感性都是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)做感性的人的活動，當(dāng)做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發(fā)展了?！盵3]499費爾巴哈在自然觀上沒有從人與自然的實踐關(guān)系去理解自然，陷入“抽象的自然”之中，在歷史觀上沒有從人與人的社會關(guān)系去理解人，陷入“抽象的人”之中。因此“當(dāng)費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當(dāng)他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者”[1]530。繼承費爾巴哈自然觀“唯物主義”的同時，批判費爾巴哈的抽象的人本觀，馬克思開始了其實踐的人本學(xué)唯物主義建立的思考，“我們不是從人們所說的、所設(shè)想的、所想象的東西出發(fā)，也不是從口頭說的、思考出來的、設(shè)想出來的人出發(fā)，去理解有血有肉的人，我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”[3]525。馬克思從人的實踐活動出發(fā)去考察人的主體性，更加突出主體的實踐性和社會性，也只有在人的實踐活動中形成的 “歷史的自然”才是人的現(xiàn)實的自然界。

從人的實踐活動出發(fā)，馬克思闡述了其人本主義的最主要觀點——群眾史觀，“如果要去探究那些隱藏在……歷史人物的動機(jī)背后并且構(gòu)成歷史的真正的最后動力的動力，那么問題涉及的，與其說是個別人物、即使是非常杰出的人物的動機(jī)，不如說是使廣大群眾、使整個民族、并且在每一民族中間又是使整個階級行動起來的動機(jī)”[8]，但是在資本主義的社會環(huán)境下，人民群眾卻被自己所生產(chǎn)出的“物品”所奴役，人民群眾所創(chuàng)造的物質(zhì)財富乃至人民群眾“自身”都成為資本家剝奪的對象。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的生產(chǎn)者，“他首先是作為工人，其次是作為肉體的主體，才能夠生存。這種奴隸狀態(tài)的頂點就是：他只有作為工人才能維持自己作為肉體的主體，并且只有作為肉體的主體才能是工人”[3]158。這是一種顛倒了的“異化”現(xiàn)象，要把這種“顛倒”重新顛倒回來，必須進(jìn)行無產(chǎn)階級革命和斗爭，即“無產(chǎn)階級用暴力推翻資產(chǎn)階級而建立自己的統(tǒng)治”。實現(xiàn)“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[9]。馬克思進(jìn)而認(rèn)為人類歷史上有多次革命，但“過去的一切都是少數(shù)人的，或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”[9]42。無產(chǎn)階級作為廣大人民群眾的一份子，他們的利益和人民群眾的利益密切相連。無產(chǎn)階級革命的目的是要建立共產(chǎn)主義社會，只有在這樣的社會中廣大人民群眾才能真正得以全面而自由的發(fā)展。

“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[3]502，馬克思人本觀就是旨在改變?nèi)祟惿娆F(xiàn)狀的革命的、實踐的“唯物主義”觀。立足于人類社會、關(guān)注人類實踐、批判資本主義的現(xiàn)狀，是馬克思人本觀立論的基礎(chǔ)。“共產(chǎn)主義”絕不是一個空洞的概念，而是現(xiàn)實社會能夠?qū)崿F(xiàn)的目標(biāo)，是馬克思人本觀的未來指向。但是，共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)不能是、也不應(yīng)該是一蹴而就的。它的實現(xiàn)有一個前提，即生產(chǎn)資料極大豐富、人民素質(zhì)極大提高，這需要一個相當(dāng)長的歷史過程，因此，馬克思的人本觀不是一個僵化不變的抽象理論，而是一個處在不斷變化、發(fā)展過程中的理論。列寧把這一個歷史過程分成了兩個階段——社會主義階段和共產(chǎn)主義階段，在《國家與革命》一書中，馬克思[10]明確指出：社會主義同共產(chǎn)主義在科學(xué)上的差別是很明顯的。通常所說的社會主義，馬克思把它稱做共產(chǎn)主義社會的第一階段或低級階段。既然生產(chǎn)資料已成為公有財產(chǎn)，那么共產(chǎn)主義這個名詞在這里也是可以用的，只要不忘記這還不是完全的共產(chǎn)主義。后來他又提出：“共產(chǎn)主義是社會主義發(fā)展的高級階段，那時人們從事勞動都是由于覺悟到必須為共同利益而工作?！盵11-12]實現(xiàn)共產(chǎn)主義需要經(jīng)過社會主義階段的充分發(fā)展，這一理論指導(dǎo)著中國的社會主義制度的形成、建設(shè)和發(fā)展。

歷史的實踐告訴我們，除了馬克思主義，還沒有哪一種理論體系能夠指導(dǎo)一個國家的建立。馬克思主義不僅深刻地改變了世界，也深刻地改變了中國?！拔逅摹边\動之后，馬克思主義傳入中國，中國共產(chǎn)黨把馬克思主義與中國具體實際相結(jié)合，以馬克思主義為指導(dǎo)，帶領(lǐng)中國人民進(jìn)行革命、建設(shè)和改革的偉大實踐，實現(xiàn)了國家站起來、富強(qiáng)來和強(qiáng)起來，“一切向前走，都不能忘記走過的路；走得再遠(yuǎn)、走到再光輝的未來，也不能忘記走過的過去，不能忘記為什么出發(fā)”。作為馬克思主義的政黨，中國共產(chǎn)黨從一開始就是把“人民”寫在自己的旗幟上，一切為了人民，是中國共產(chǎn)黨出發(fā)的原點，是我們的“初心”。中國人民之所以能夠堅定不移的跟隨中國共產(chǎn)黨，就是因為中國共產(chǎn)黨始終堅持馬克思主義思想指導(dǎo)，秉承“為人民服務(wù)”的根本宗旨，堅持黨的事業(yè)一切為了人民、一切依靠人民，從群眾中來，到群眾中去。中國共產(chǎn)黨始終代表中國人民的根本利益，中國人民堅定不移的擁護(hù)中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，相得益彰，共同建成“富強(qiáng)、民主、文明、和諧、美麗”的中國，努力實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢。中國特色社會主義事業(yè)蓬勃發(fā)展的現(xiàn)實是對馬克思人本觀的最好實踐。