古代日本送葬禮儀的藝能文化
——亞洲大陸文化的導(dǎo)入及發(fā)展

[日]平間充子 著 陳小華 譯

內(nèi)容提要：本文對日本古代的送葬禮儀,特別是天皇的送葬禮儀中的藝能進(jìn)行了分析,從禮儀活動(dòng)的上奏文看其政治因素?？疾斓臅r(shí)代從3世紀(jì)到7世紀(jì)末,使用以中國和日本的正史為中心的文獻(xiàn)資料,并參考日本古代歷史學(xué)方面的先行研究。

在自亞洲大陸引入制度與文化之前,古代日本的送葬禮儀是死者的親屬在死者的身旁進(jìn)行以歌舞為主的演藝。允恭天皇的送葬禮儀是在葬儀的階段上演歌舞,這是日本的做法;到埋葬地邊走邊進(jìn)行表演是亞洲大陸的習(xí)俗。朝鮮半島的歌、舞、樂器的演奏是其受到大陸文化影響的表現(xiàn)。

中國皇帝的送葬禮儀中往往有在陵墓埋葬時(shí)唱挽歌的習(xí)俗,而殯儀作為禮儀的一環(huán)沒有演奏歌舞的例子。將殯儀做成中國式時(shí)不得不去除歌舞的要素。而天武天皇的殯庭上演了歌舞,那只是一時(shí)性的現(xiàn)象。

其實(shí)歌舞上奏的行為本身來自日本古代傳統(tǒng),歌舞上奏三個(gè)集團(tuán)中的兩個(gè)承襲“諸國”和“樂官”中的律令官制,不用說律令官制是來自中國的制度。日本自古以來送葬禮儀之要素的歌舞遵循來自于中國的秩序正好表明了禮整備的過渡階段。因此,殯儀中上演歌舞的變遷、擴(kuò)大可以說是日本朝廷加強(qiáng)了對各氏族的支配,同時(shí)也體現(xiàn)了接受中國秩序的過程。至于殯庭的奏樂只存在于天武天皇一處,則只是一種象征性意義。

前 言

本文是對日本古代的送葬禮儀特別是天皇送葬禮儀中的藝能,對禮儀藝能的上奏中可見的政治性側(cè)面進(jìn)行考察?？疾斓臅r(shí)代從3世紀(jì)到7世紀(jì)末,使用以中國和日本的正史為中心的文獻(xiàn)資料,大部分依據(jù)的是日本古代歷史學(xué)方面的先行研究。對日本政權(quán)最高權(quán)力者的稱呼在行文中統(tǒng)一使用天皇號(hào)。

一、《魏志》《后漢書》《隋書》中的日本送葬禮儀和藝能

首先,從中國正史的記述中,對日本“何時(shí)”“何地”“何人”“如何地”進(jìn)行藝能展開討論。

其死,有棺無槨,封土作冢。始死停喪十余日,當(dāng)時(shí)不食肉,喪主哭泣,他人就歌舞飲酒。已葬,舉家詣水中澡浴,以如練沐。(《魏志》卷30“倭人伝”)

其死停喪十余日,家人哭泣,不進(jìn)酒食,而等類就歌舞為樂。(《后漢書》卷85“東夷伝”)

死者斂以棺槨,親屬就尸歌舞,妻子兄弟以白布制服。貴人三年殯于外,庶人卜日而瘞。及葬,置尸船上,陸地牽之,或以小輿。(《隋書》卷81“倭國伝”)

古代的日本,所謂復(fù)次葬就是指不是死后馬上埋葬,是經(jīng)過一定時(shí)間后再埋葬的方式,藝能也是在臨時(shí)(非正式)埋葬的階段進(jìn)行。從其他角度“何時(shí)”“何地”“何人”“如何地”來看,也是在死者的身旁即遺體安放處較近的地方,“死者的親屬”以“歌和舞”為主進(jìn)行藝能,可以說這是共同的特征。

3世紀(jì)的日本還不存在統(tǒng)一支配的勢力,處于從亞洲大陸引入制度與文化之前的階段。因此假如這些中國方面的記述是事實(shí)的話,那么可以判斷不僅數(shù)次葬,而且“何時(shí)”“何地”“何人”“如何地進(jìn)行藝能(文藝)”都在大陸文化的導(dǎo)入以前,早已經(jīng)扎根于日本了。

二、《日本書紀(jì)》中天皇的送葬禮儀和藝能(文藝)

數(shù)次葬的一次葬,即是說臨時(shí)埋葬的階段習(xí)慣稱“mogari”,之后再稱之為“殯”。對日本古代的送葬進(jìn)行了詳細(xì)研究的和田萃氏論述道：“人死后在埋葬之前先把遺體安放在小屋內(nèi)進(jìn)行臨時(shí)埋葬,在這期間,遺族和親屬一直待在小房間里面竭盡各種禮儀,這是我國古代普遍實(shí)行的葬制(送葬方式)?！币韵掳岩淮卧針?biāo)記為“殯”,二次葬標(biāo)記為“埋葬”,并以日本的記錄文獻(xiàn)為中心進(jìn)行論說。

最初的例子是《日本書紀(jì)》及《古事紀(jì)》中記錄的天稚彥殯儀的情況。對藝能的記述進(jìn)行比較的話,《日本書紀(jì)》“神代紀(jì)下·天孫降臨”章中表現(xiàn)為“而八日八夜啼哭悲歌”,在《古事紀(jì)》中表現(xiàn)為“夜八夜游也”。從這些記述中可以捕捉到安魂的所作伴隨著“歌”“游”這兩個(gè)概念。

這里想起的是被稱為“游部”從事殯儀的人們?！读罴狻贰皢试崃睢卑擞H王一品條引用《古紀(jì)》中的“隔幽顯境,鎮(zhèn)兇癩魂氏也。終身勿事,故云游部”,有做死靈鎮(zhèn)魂為職的“游部”集團(tuán)存在,如記載的“凡天皇崩時(shí)”“到殯所,而供奉其事”,是供奉從事于天皇的殯儀。《古紀(jì)》中還記有“入內(nèi)供奉也”,這是在屋內(nèi)侍奉,本來居住在大倭國高市郡的人們,可見當(dāng)時(shí)的“謂野中古市人歌垣之類”。

從游部的稱呼和職業(yè)來思考,可以判斷《日本書紀(jì)》和《古事紀(jì)》中天稚彥的殯儀所記錄的儀禮和游部所執(zhí)行禮儀的行為是完全相通的。所以,天皇的殯儀中伴隨著獨(dú)特的行為和歌的禮儀,可以定論是被叫作游部的人們擔(dān)當(dāng)這項(xiàng)工作。①

下一個(gè)例子,《日本書紀(jì)》允恭天皇42年(癸巳,453)正月戊子(14日)條中的關(guān)于允恭天皇的送葬禮儀的文章：

天皇崩。時(shí)年若干。于是新羅王聞天皇既崩而驚愁之。貢上調(diào)船八十艘及種種樂人八十。是泊對馬而大哭。到筑紫亦大哭。泊于難波津。則皆素服之。悉捧御調(diào)。且張種種樂器。自難波至于京?；蚩奁蛭韪?。遂參會(huì)于殯宮。

根據(jù)這個(gè)時(shí)期的記錄類的性質(zhì),對其內(nèi)容必須要慎重地相信,廣為人知的是在日本上演亞洲大陸起源的音樂最老的記錄。和前文接觸到中國方面的文章作比較,進(jìn)行藝能是在殯即一次葬的階段,包含歌和舞的內(nèi)容都是一樣的,不同點(diǎn)是加入樂器,“何人”“何地”進(jìn)行了藝能這兩點(diǎn)。記錄著從新羅來的樂人可能是一邊走一邊進(jìn)行藝能的。

最大的不同點(diǎn)是由怎樣的人物來奉行藝能,前章的中國正史記述是死者的親族,《日本書紀(jì)》中記述和死者沒有地緣和血緣關(guān)系的從新羅派來的樂人(演奏者)。《日本書紀(jì)》記述的人數(shù)是80人,仲哀天皇9年(200)新羅王派裝載各種貢物的80艘船到日本,從此以后新羅王常常獻(xiàn)上80船成為習(xí)慣。②

其原因是《日本書紀(jì)》中記錄的死者可能和天皇極其特殊的地位有著非常深的關(guān)聯(lián)。也就是說進(jìn)行藝能的不光是外國的樂人,他們不是自發(fā)來的,也不是日本方面有勢力者的力量召集來,是由新羅之王特別派來的。先于這篇文章的5世紀(jì)初期,新羅將王子未斯欣作為人質(zhì)交給日本的記載,說明新羅對日本外交上采取從屬的姿態(tài)。③因此允恭天皇的例子,不光是如何接受人的死亡,吊唁、埋葬不只是對一個(gè)人的社會(huì)禮儀的意義,還表現(xiàn)了進(jìn)行吊唁和接受吊唁的雙方的政治立場,即某個(gè)集團(tuán)的最高權(quán)力者對應(yīng)該表現(xiàn)從屬的鄰國最高權(quán)力者的外交禮儀。

三、朝鮮半島和中國的送葬禮儀及藝能

當(dāng)時(shí)的朝鮮半島以及中國的送葬禮儀的藝能是怎么樣記錄下來的?

死者殯于屋內(nèi),經(jīng)三年,擇吉日而葬。居父母及夫之喪,服皆三年,兄弟三月。初終哭泣,葬則鼓舞作樂以送之。(《隋書》卷81“高麗伝”)

從《魏志》至《隋書》,舉行數(shù)次葬在一次葬時(shí)哭泣和日本的記載一樣,藝能不是殯而是在此后的埋葬階段進(jìn)行?！逗鬂h書》卷90烏桓中的“俗貴兵死,斂尸以棺,有哭泣之哀,至葬則歌舞相送”,其藝能表現(xiàn)也是一樣的。④

在當(dāng)時(shí)的朝鮮半島作為送葬禮儀的一環(huán)舉行藝能可能留下的記錄,⑤依卑見來看是只有文武王13年(673)之事被記錄下來的“享年七十有九。大王聞?dòng)囌饝Q、贈(zèng)賻彩帛一千匹、租二千石,以供喪事。給軍樂鼓吹一百人,出葬于金山原”(《三國史記》“列伝”第3“金庾信下”條)。⑥

即使在朝鮮半島,在新羅智登王3年(502)禁止殉葬,次年(503)規(guī)定喪服法,關(guān)于送葬、葬禮至少在6世紀(jì)引入了中國的儀禮,⑦“一次葬結(jié)束之后到埋葬的階段一邊走一邊唱”的習(xí)俗起源于中國。

據(jù)唐代皇帝的送葬禮儀《大唐元陵之制》,裝有靈柩的辒辌車向山稜移動(dòng)時(shí),是在“挽歌二部,夫夫六四人,八人為列、執(zhí)翣”的狀態(tài)下隨行。據(jù)來村多加史氏之說,關(guān)于靈駕的對列,《儀注》的撰者主要參考的不是三禮,是《續(xù)漢書》“禮儀志下”中記載的后漢皇帝送葬禮儀。

同一書中還記載有“羽林孤兒巴俞擢歌者六十人,為六列”。即“不是一次葬,是在埋葬階段”一邊行進(jìn)一邊唱歌。可以注意到此處和前面記述的朝鮮半島的特征一樣。另外據(jù)來村氏,挽歌原本在周制時(shí)沒有,西晉惠帝時(shí)期有了廢止的意見,理由是挽歌出自于武帝時(shí)的勞動(dòng)歌,《晉書》“禮志中”中記載了這不禮貌。⑧由于挽歌的習(xí)慣不僅來源于中國古代,即使以禮制來廢絕也非常困難了,它已經(jīng)在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生根了。因此,不僅一次葬,“在埋葬的階段”“一邊行進(jìn)”“一邊唱歌”的習(xí)慣,包括朝鮮半島在內(nèi)東亞大陸共通的可能性非常高。

前面記述的《日本書紀(jì)》中允恭天皇的葬送儀禮藝能,是日本和大陸雙方的風(fēng)俗習(xí)慣交織一起,呈現(xiàn)出了極高的政治性。再次強(qiáng)調(diào),允恭天皇的送葬禮儀是“在一次葬的階段”“一邊行進(jìn)”進(jìn)行藝能。在一次葬的階段進(jìn)行藝能是日本的作法,到埋葬地一邊走一邊進(jìn)行藝能是大陸的習(xí)慣。加之,這時(shí)的歌和舞、樂器、音樂都來自大陸。再次考察他們的行動(dòng),從新羅乘船經(jīng)過對馬和筑紫來到的一行到達(dá)難波津時(shí)已經(jīng)悉捧御調(diào),且張種種樂器,和做好了演奏樂器的準(zhǔn)備。在葬送儀禮性質(zhì)上,由新羅王派來的人們,難以想象在日本弄到“御調(diào)”,樂器也是從新羅帶來的,可以推測或者朝鮮半島的歌、舞、樂器的演奏,體現(xiàn)引入大陸文化的情景。

四、天武天皇葬送儀禮和藝能

最后討論的是朱鳥元年(686)9月9日,在飛鳥凈御原宮崩御天武天皇的殯和在此進(jìn)行的藝能?！度毡緯o(jì)》有以下記述：

①朱鳥元年(686)9月丁卯(30日)

是日、百濟(jì)王良虞代百濟(jì)王善光而誄之。次國國造等隨參赴各誄之。仍奏種種歌舞。

②持統(tǒng)天皇元年(687)正月丙寅(1日)

皇太子率公卿百僚人等適殯宮。而慟哭焉。納言布勢朝臣御主人誄之。禮也。誄畢,眾庶發(fā)哀。次梵眾發(fā)哀。于是奉膳紀(jì)朝臣真人等奉奠?！┊吷挪俊ａ娕劝l(fā)哀。樂官奏樂。

③持統(tǒng)天皇二年(688)11月戊午(4日)

皇太子率公卿百僚人等與諸蕃賓客,適殯宮而慟哭焉。于是。奉奠、奏楯節(jié)舞。諸臣各舉己先祖等所仕狀遞進(jìn)誄焉。(下劃線為筆者所加)

不同的藝能奏些什么樣的東西,或者由誰進(jìn)行了上奏,逝去21日后的9月30日①“種種歌舞”之前的“國國造等”,即是,諸國的國造隨著聚集到飛鳥,順次行誄,隨,上奏各國的歌舞(國風(fēng))。對此,和田氏之說是最自然的。國造是否親自參加藝能,文章中沒有明確,但《日本書紀(jì)》等正史的其他藝能上奏的記述中沒有地方的權(quán)勢者參加藝能的例子,由此判斷實(shí)際的藝能參加者是和國造一起從當(dāng)?shù)卣偌瘉淼娜?。②“樂官”是本條中的記述,但“官”一語是由制度編成的,不由使人想到是演奏音樂的專門集團(tuán)。③“楯節(jié)舞”等同于《令集解》職員令雅樂僚條的尾張凈足說中的“楯臥舞”,其藝能的狀態(tài)是如同楯臥舞十人,五人土師宿禰等,五人文忌寸等,右,著甲并持刀楯,能想象披甲持楯跳舞?！稏|大寺要錄》中有土師宿禰的一族和檜前忌寸的一族奉仕楯伏舞的記載,⑨一方面雅樂僚的舞師中沒有楯伏舞之師的規(guī)定,認(rèn)為是土師宿禰、檜前忌寸兩氏伝承、奏上的舞。

首先,和田氏對當(dāng)時(shí)的殯儀場所的意義進(jìn)行了確認(rèn),證實(shí)了天皇的殯擔(dān)負(fù)了象征炫耀王權(quán)權(quán)威的作用。殯宮的禮儀的地方被嚴(yán)密地分成殯宮內(nèi)部和殯宮周邊空間的殯庭,游部在殯宮內(nèi)進(jìn)行安魂禮儀,女性的直系親屬寫挽歌,在殯庭舉行發(fā)哀、歌舞、誄、和風(fēng)謚號(hào)等禮儀。其中,殯庭的儀禮更具有濃厚公的禮儀的性格?？梢粤信e服從性要素強(qiáng)烈的誄⑩作為有力根據(jù)。其具體內(nèi)容,例如前面的持統(tǒng)天皇元年(687)11月4日的“諸臣各舉己先祖等所仕狀遞進(jìn)誄焉”的記載,對王重做服從的過程,且在新的接班人的前面盡禮儀,是為了表明服從的誓約沒有變化。?

另外,法令政府組織被大大地反映在行誄上,是證明殯庭作為公的場所的重要依據(jù)。前列史料①之前朱鳥元年(686)9月27日至30日,各種各樣的人物在奏上誄,據(jù)《日本書紀(jì)》記載：27日→內(nèi)廷關(guān)系諸司,28日→外廷諸司,29日→外廷諸司及隼人,30日→百濟(jì)王的一族以及諸國司。依從的是做天皇侍從的官司從遠(yuǎn)到近的次序。

青木和夫以長達(dá)這個(gè)3天的行誄作為大寶律令官制的主要部分在天武朝末期已經(jīng)存在的依據(jù),?懷疑律令官制,還有條不紊地進(jìn)行了論證,給我們帶來了啟示。就是說從誄的內(nèi)容和其團(tuán)體的特征,可以確認(rèn)誄以服從王權(quán)為前提,殯庭是公的儀禮場所,據(jù)誄的內(nèi)容來看,在對逝去天皇表達(dá)哀悼之意的同時(shí),也成為再次對新王宣誓服從的場所。?

殯庭作為表明政治上服從的場所的根據(jù)還有歌舞的奏上。最主要的理由是楯節(jié)舞的風(fēng)格其本身含有象征服從的意味。據(jù)林屋氏之說,“楯伏”使人聯(lián)想舞里藏有盾的行為,不是戰(zhàn)斗,是表示恭順。和田氏將楯伏舞作為服屬象征的依據(jù)是伝承·奏上此舞的土師宿禰和檜前忌寸的兩氏族具有的歷史,即在土師氏為大本營的河內(nèi)古市、安閑天皇陵,還有檜前氏作為大本營的檜前是宣化天皇檜前盧入宮進(jìn)行營管、兩氏在安閑·宣化朝加強(qiáng)了與大和王權(quán)的聯(lián)系,可以推想他們接受了支配統(tǒng)治。另一方面,這時(shí)期也是呈示大和王權(quán)權(quán)威的殯宮儀禮盛大化的時(shí)期,為此兩氏向王權(quán)宣誓服屬,在殯庭奏上楯伏舞。

和田氏將在殯庭的歌舞奏上的第二根據(jù)是在大嘗祭上的上和國風(fēng)的關(guān)聯(lián)。和田氏指出上一個(gè)皇帝的殯庭禮儀和新的接班人的即位式相通的重要意義,即位式和大嘗祭也有密接的關(guān)聯(lián)。岡田精司氏也實(shí)證在大嘗祭的國風(fēng)歌舞的奏上是表示服屬的行為,進(jìn)行當(dāng)?shù)氐牡胤姜?dú)特的藝能之點(diǎn)上兩者是共通的,依據(jù)他們的見解來進(jìn)行判斷。?

學(xué)界有學(xué)者提出楯節(jié)舞不是服屬儀禮,其作用與仕奉送葬禮儀的方相氏的所作有關(guān)聯(lián)性。但筆者認(rèn)為這種觀點(diǎn)值得商榷。

第一,與方相氏的共通點(diǎn)及不同點(diǎn)。據(jù)《周禮》夏官記載方相氏執(zhí)“掌蒙熊皮、黃金四目。玄衣朱裳。執(zhí)戈揚(yáng)楯、帥百隷而時(shí)儺。以索室驅(qū)疫。大喪、先匱。及墓入壙、以戈擊四隅、驅(qū)方良”。在日本平安時(shí)代的追儺登場仕奉葬送儀禮和中國作法一樣。喪葬令8親王一品條中規(guī)定派遣、8世紀(jì)中葉至9世紀(jì)中葉四次被任命為方相司。?即“揚(yáng)楯”和參加送葬禮儀兩點(diǎn)和楯節(jié)舞共通。但中國送葬禮儀是從殯場向埋葬場所移動(dòng)時(shí),在埋葬場所登場,不是像日本殯的階段。

新川氏指出楯節(jié)舞是在殯的最終階段和方相氏有關(guān)聯(lián),進(jìn)行埋葬是七天之后。天武天皇的殯其本身超過兩年以上罕見的漫長歲月,但中國的方相氏所進(jìn)行的不是殯而是埋葬之前,不是殯而是埋葬的場所,由此能判斷有特別強(qiáng)的關(guān)聯(lián)嗎?為什么本身擔(dān)任鬼之角色驅(qū)邪的方氏要在送葬禮儀中登場呢?再次解讀《周禮》的“及墓入壙,以戈擊四隅,驅(qū)方良”,“尋找新的死者聚集在其周圍”“兇邪”“趕走在周邊的鬼”?,可知中國的方相氏是在遺體被永久地安放墓穴時(shí)進(jìn)行的獨(dú)特行為。

另一方面,以清場為目的刺矛行為,例如在平安時(shí)代的相撲禮儀所見的振矛,但是那本來是先行于所有儀式。在天武天皇的送葬禮儀,在楯節(jié)舞之前進(jìn)行慟哭和奠獻(xiàn),因而難以想象這時(shí)的楯節(jié)舞具有“在進(jìn)行禮儀的場所首先驅(qū)除邪氣”的功能。有可能與在舞之后進(jìn)行的“諸臣各舉己先祖等所仕狀遞進(jìn)誄”象征服屬的行為有關(guān)聯(lián)。中國的方相氏確實(shí)進(jìn)行了“揚(yáng)楯”的行為,但其送葬禮儀只是“以戈擊四隅”,沒有使用楯,這一點(diǎn)在考慮與楯節(jié)舞的關(guān)聯(lián)上不能忽視。

第二,是新川他當(dāng)作根據(jù)使用的《釋日本紀(jì)》的可靠性。關(guān)于楯節(jié)舞,如果相信“私記曰,師說,今之吉士舞也。手以楯為節(jié)度,故名”(卷15述義11)的記述的話,楯節(jié)舞等同于吉士舞。吉士舞也,吉志舞、吉師舞,在大嘗祭和久米舞應(yīng)該注意的是如吉士舞的字一樣住在攝津的吉師一族伝承、上演的事實(shí)和土師宿禰、檜前忌寸執(zhí)掌楯節(jié)舞相矛盾。推測《釋日本紀(jì)》的成文大概是在鐮倉時(shí)代末期的文永11年(1274)至正安3年(1301),和9世紀(jì)前葉成立的前述的《令集解》比較,可靠性微弱?；凇读罴狻分小皹J臥舞”的記錄,雅樂僚大屬之說,《續(xù)日本紀(jì)》《東大寺要錄》中也記錄了“楯伏舞”,雖說是首次出來,不是《日本書紀(jì)》的楯“節(jié)”舞,是“伏”楯的舞,考慮其舞意味著服屬較為妥當(dāng)。

筆者想指出的是,不是殯宮,是在“殯庭”的場所,土師氏這特定的氏族奉仕“楯伏舞”暗示了在殯的藝能意義的巨大變化。本來為什么在一次葬的殯進(jìn)行藝能?本居宣長,?折口信夫所指出的“振”魂,在當(dāng)時(shí)的日本是歌和伴隨歌獨(dú)特的行為,還有舞是死者禮儀必不可少的。

和第一部分中所確認(rèn)的藝能“在遺體旁邊”由“親族”來進(jìn)行,正適合安魂。但是進(jìn)行楯伏舞這個(gè)藝能不是像游部一樣隸屬天皇的部民,也不是親屬的土師宿禰和檜前忌寸。并且那個(gè)地方不是遺體安放的殯宮,親屬以外的人們聚集的殯庭,因此不是鎮(zhèn)魂是表示服屬的可能性高。“何人”“何地”“進(jìn)行什么樣的藝能”和死者的安魂沒有太大關(guān)聯(lián)。可以推論獨(dú)立了的氏族選擇對大和朝廷服從,甚至執(zhí)掌全部送葬禮儀的土師宿禰氏和有時(shí)用武力奉仕朝廷的外來人集團(tuán)文忌寸的一派土師宿禰氏?在發(fā)誓的公的禮儀場所反復(fù)表示服從的意義。楯伏舞這一特定的藝能沒有由土師氏來伝承的必然性,基于殯庭為前提的理論,服從了的有力氏族在表示服屬的場所奉仕相應(yīng)的藝能,即作為服屬的蕓態(tài)采用了楯伏舞的推論也可以成立。

另一方面,在殯庭的歌舞奏上由集了的各國人們以及樂官來進(jìn)行。“種種歌舞”在國司的誄之后奏上意味著加強(qiáng)服從禮儀的同時(shí)呈示了藝能是按照基い律令制的國郡制進(jìn)行奏上?？赏葡胙艠妨旁?01年的大寶令階段作為奏樂機(jī)構(gòu)已經(jīng)建立了,但一般之說是此前天武天皇年間末期所表現(xiàn)的“樂官”是其前身。即是在地的集團(tuán)分別服屬的階段,將人們編入國郡制,或者作為官人進(jìn)行組織性的編制,向國家的統(tǒng)治人民的體制轉(zhuǎn)移,可以說體現(xiàn)在藝能這個(gè)行為中。

基于以上分析,可以考慮天武天皇的送葬禮儀含有各種各樣的示意。土師宿禰氏和前忌寸氏奉獻(xiàn)楯伏舞,諸國奉獻(xiàn)種種歌舞,樂官奉獻(xiàn)奏樂,且演奏的場所限定在殯庭,意味這些藝能變化的理由有兩個(gè)。第一,在地的服屬過程中反映大陸制度引入的過程;第二,具有咒術(shù)的意味安魂禮儀的藝能擔(dān)負(fù)政治性意義的過程。

結(jié)語

但是,在殯中演奏的音樂是消失的命運(yùn)。理由是在中國皇帝的送葬禮儀,有在陵墓埋葬時(shí)唱挽歌的風(fēng)俗習(xí)慣,沒有在殯儀中作為禮儀的一環(huán)演奏歌舞的例子,?將殯儀整備成中國式時(shí),不得不去舍歌舞之要素。如果是這樣,天武天皇的殯庭歌舞奏上就只是整備過程的一時(shí)性的現(xiàn)象。理由是歌舞奏上的行為本身來自日本古來系譜,歌舞奏上三個(gè)集團(tuán)中的兩個(gè)踏襲“諸國”和“樂官”中的律令官制,不用說律令官制是中國的制度。日本自古以來送葬禮儀要素的歌舞遵循來于中國的秩序正好表明了禮整備的過渡階段。因此,殯儀中的藝能奏上集團(tuán)的變遷、擴(kuò)大可以說是大和朝廷加強(qiáng)了對各氏族的支配,一方面體現(xiàn)了接受中國秩序的一個(gè)過程。殯庭的奏樂只在天武天皇時(shí)見過,所以消失是具有其象征性。

進(jìn)入8世紀(jì),各種各樣的制度以及禮儀隨著正式法令的引入而改變,送葬禮儀也不例外。以關(guān)于鼓吹的記載為例,“喪送令”8親王一品條中三品、三位以上的送葬之際,清楚地記錄使用鼓吹及大角、小角色、金鉦鐃鼓的具體數(shù)量。?其他,實(shí)際使用鼓吹的例子,大伴連望多死亡之際,對予“發(fā)鼓吹薨之”[《日本書紀(jì)》“天武天皇12年(683)6月己未(3日)”條],藤原朝臣繩麻呂,可以列舉“充鼓吹司”[《續(xù)日本紀(jì)》“寶亀10年(779)12月己酉(丁酉朔13日)”條]。

因?yàn)橘Y料缺乏,多次重復(fù)推論,整理了諸先學(xué)的成果陳述己見,非常期待各位的賜教。從大陸到日本的禮制的引入和開展研究的關(guān)聯(lián),特別是關(guān)于朝鮮半島,以闡明考古學(xué)的資料作為研究的課題,請讓我就此擱筆。

注釋：

①新井喜久夫：《續(xù)日本紀(jì)研究》“游部考”9-9、1-11,1962。

②《日本書紀(jì)》允恭天皇2年(413)8月記載：仲哀天皇9年(200)10月辛丑條。依然病弱的允恭天皇被從新羅來的醫(yī)生完全治愈,厚賞了此醫(yī)生后讓他回國,由此可見和新羅關(guān)系深度。

③木村稱：《朝鮮3國的興亡》,載荒野泰典他編：《日本的對外關(guān)系1東亞世界的成立》,吉川弘文館,2010,第318-332頁。

④《北史》卷95真臘國：“僧尼、道士、親故皆來聚會(huì),音樂送之?！睋?jù)記述可見至埋葬階段的藝能與東亞廣泛的地域有共同點(diǎn)的可能性嗎?另一方面(齋藤忠：《亞洲的葬送儀禮——〈魏志〉以倭人伝的記事為中心》,載《大正大學(xué)大學(xué)院研究論集》創(chuàng)刊號(hào),1977,第1-19頁。)的見解：從中國古文獻(xiàn)中看古代亞洲的送葬禮儀(中略)相互有共同點(diǎn)和特殊性,可想是其系譜的一端。但是對不同國家以及民族的送葬禮儀的記錄文章不是竭盡了全部,把特殊部分覆蓋,只利用共同的文辭記錄了大概。對這個(gè)時(shí)代中國的正史的記述應(yīng)該給予注意。

⑤另一方面齋紫藤氏認(rèn)為所謂通溝的舞踴塚的壁畫表現(xiàn)了送葬禮儀的藝能,依據(jù)是一起畫了的幕帳被在送葬禮儀使用,以及接近舞踴塚的另一座墳?zāi)褂薪堑值谋诋?齋藤忠：《關(guān)于高句麗古墳壁畫中的葬送儀禮》,載《朝鮮學(xué)報(bào)》,1991,第1-13頁。)。但是由于日常生活中也使用,不能斷定使用于送葬。還有關(guān)于后者,雖然有在送葬禮儀中進(jìn)行角抵的民俗事例。如果把歌舞和角抵作為一對的話,關(guān)于畫有列隊(duì)舞蹈和音樂演奏的安岳三號(hào)墳,可以判斷不是送葬禮儀,而是描畫被葬者的生前生活。(http：//contents.nahf.or.kr/goguryeo/anak3/an_html_jp/pro_ja.html)

⑥這里參考的是倒回時(shí)代的“擔(dān)柩至墓時(shí)唱的喪頭歌”(金永晃：《〈四禮便覽〉中所見韓國的葬送儀禮》,載《佛教文化學(xué)會(huì)紀(jì)要》,2000,第9、25-42頁。)。朱子(1130—1200)40歲時(shí)母親的喪事之際,根據(jù)研究了《朱子家禮》金永晃氏之說：喪頭歌是以死者的一代記為內(nèi)容,不同地方不一樣,具多樣性。作為段階是卷5喪禮2“發(fā)靷”以后。

⑦金永晃：《〈四禮便覽〉中所見韓國的葬送儀禮》,載《佛教文化學(xué)會(huì)紀(jì)要》,2000,第9、25-42頁。

⑧來村多加史：《唐代皇帝陵的研究》,學(xué)生社,2001,第407-409頁。

⑨天平勝寶4年(752)4月9日在同一寺廟舉行了盧舍那大佛開眼會(huì)的記錄有“楯伏舞三十人檜前忌寸二十人土師宿禰二十人”?！独m(xù)日本紀(jì)》卷18同年同月乙酉條只記錄了混在其他的各種各樣的藝能中進(jìn)行了楯伏舞。

⑩文獻(xiàn)上的初見是在敏達(dá)天皇的殯宮(585年)、在天皇、皇后、皇子女的殯中進(jìn)行。說誄具有從中國傳來的要素。

?和田萃：《日本古代的儀禮和祭祀》“信仰上”,塙書房,1995。

?青木和夫：《凈御原令和古代官僚制》,載《日本律令國家論考》,巖波書店,1992,第77-105頁。

?同?。

?關(guān)于大嘗祭的藝能,予定別稿進(jìn)行考察。

?稻田奈津子：《喪葬令和禮的受容》,載池田溫編：《日中律令制的諸相》,東方書店,2002,第283-309頁。

?小林太一郎：《漢書古俗和明器土偶》“葬送的方相”,一條書房,1945,第183-193頁。

?“歌和音樂有祈禱亡者再回人世的意義”(本居宣長《古事紀(jì)伝》卷23)。

?加藤氏詳細(xì)之論(加藤謙吉：《大和政權(quán)和史人制》“東文人和大和史人”,吉川弘文館,2002,第303-326頁。)：可以考慮檜前忌寸氏是所謂文的一族。

?同⑧。

?稻田氏關(guān)于本條雖然留下游部等日本伝統(tǒng)的儀禮之要素,但使用中國伝統(tǒng)的方相氏,巧妙地引入唐鹵簿令規(guī)定的鼓、大角、幡、金鉦、鐃鼓、楯等關(guān)于鼓吹支給內(nèi)容,可以窺見引入新的禮儀積極的姿態(tài)。