南宋臨安都城政權(quán)下的僧侶與士人關(guān)系探析*

王 菲 菲

關(guān)于人際網(wǎng)絡(luò)的研究，近年越來(lái)越受到學(xué)界的重視，尤其在宋史研究領(lǐng)域，學(xué)者逐漸關(guān)注到網(wǎng)絡(luò)關(guān)系在宋代社會(huì)中發(fā)揮的重要作用，其中包括政治的網(wǎng)絡(luò)，家族、宗族的網(wǎng)絡(luò)，思想、文學(xué)的網(wǎng)絡(luò)等等(1)如[日]平田茂樹：《宋代政治史研究的新視野——以科舉社會(huì)的“人際網(wǎng)絡(luò)”為線索》，《史學(xué)月刊》2014年第3期；鄧小南：《游于藝：宋代的憂患與繁榮》(三)，《文史知識(shí)》2017年第3期；Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China, Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2017。另外，如黃寬重、劉靜貞、陳雯怡、曹家齊等學(xué)者也做過(guò)相關(guān)研究，尤其是2015年在中國(guó)臺(tái)灣長(zhǎng)庚大學(xué)還召開了題為“‘游于藝’：十一至十四世紀(jì)士人的文化活動(dòng)與人際網(wǎng)絡(luò)”的專門研討會(huì)。再如由哈佛大學(xué)、北京大學(xué)和臺(tái)灣“中”研院史語(yǔ)所共同推進(jìn)的“中國(guó)歷史人物傳記資料庫(kù)”(簡(jiǎn)稱為CBDB)數(shù)字人文項(xiàng)目，亦注重關(guān)于人際網(wǎng)絡(luò)的研究。。以此為基礎(chǔ)，墓志銘、神道碑、行狀、文書等材料，逐漸受到重視，尤其是文人文集中的序、題跋、記文、書信等材料，亦用來(lái)考證士人的交游圈以及相應(yīng)的文化活動(dòng)。然而，在這種新的研究視角下，士人階層依舊是受到最主要關(guān)注的群體，研究者所關(guān)注到的網(wǎng)絡(luò)大多集中于士人群體內(nèi)部。但是在當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)展中除士人外，還有大量的宗教人士、婦女、軍人、商人等等，他們?cè)谝允咳藶橹鲗?dǎo)的語(yǔ)境下，儼然成了被邊緣化的群體。而這些群體，尤其是宗教團(tuán)體，事實(shí)上在地方社會(huì)的發(fā)展中同樣發(fā)揮了舉足輕重的作用,他們也是士人網(wǎng)絡(luò)關(guān)系中非常重要的一份子(2)Patricia Buckley Ebrey and Peter N. Gregory ed., Religion and Society in T’ang and Sung China,Honolulu: University of Hawaii Press, 1993, pp.1—44; Paul Jakov Smith, “Impressions of the Song-Yuan-Ming Transition: the Evidence from Biji Memories”, in Paul Jakov Smith and Richard von Glahn ed., The Song-Yuan-Ming Transition in Chinese History,Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2003, pp.86-104; 王錦萍：《宗教組織與水利系統(tǒng)：蒙元時(shí)期山西水利社會(huì)中的僧道團(tuán)體探析》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》2011年第9卷第1期。。因此本論文力圖在這種新的研究視角下，將視野投放到較少被關(guān)注到的佛教僧人群體及其與士人關(guān)系的問(wèn)題上，著重考察佛教相關(guān)的記文，如僧人的塔銘、著作序言，寺院相關(guān)的記文、碑刻等。有關(guān)這些文本，其價(jià)值不僅僅在于對(duì)歷史的記錄，而其創(chuàng)作本身，就帶有濃厚的社會(huì)意義。

杭州自五代時(shí)期隸屬于吳越政權(quán)，由于錢氏的崇佛，最終成就了其“東南佛國(guó)”之稱譽(yù)。北宋建立以后，吳越王錢俶在高僧延壽的勸諭下“納土歸宋”。這一和平的舉措，使得杭州在朝代更替之時(shí)，并未受到戰(zhàn)爭(zhēng)的破壞。加之宋初的帝王大都采取保護(hù)佛教的政策，因此就佛教而言，北宋杭州在五代之后得以持續(xù)發(fā)展，僧人群體與佛教勢(shì)力在整個(gè)社會(huì)中仍然占有重要的地位。關(guān)于北宋時(shí)期杭州僧人與士人之間的關(guān)系，黃啟江曾做過(guò)詳細(xì)的探討。他指出，在北宋對(duì)杭州施行有效統(tǒng)治的一個(gè)重要維度，就是要管理好僧人群體和寺院事務(wù)，能否和僧人維持良好的關(guān)系，在一定程度上影響著士人是否能有效地履行地方長(zhǎng)官的職責(zé)?？梢?jiàn)，佛教在北宋時(shí)期的杭州所擁有的強(qiáng)大勢(shì)力。因此大部分杭州地方官基于官員的身份，不論是否對(duì)佛教本身持有異議，大都力圖與僧人建立起一定的方外友關(guān)系，以贏得僧眾的支持。對(duì)杭州僧人而言，與地方官群體維持這層關(guān)系，同樣意義重大。佛教自傳入中國(guó)以來(lái)，就依附于世俗政權(quán)之下，宋代尤為明顯(3)謝重光、白文固：《中國(guó)僧官制度史》，西寧：青海人民出版社，1990年，第4、210頁(yè)。游彪：《宋代寺院經(jīng)濟(jì)史稿》，保定：河北大學(xué)出版社，2003年，第2頁(yè)。。在北宋時(shí)期，杭州僧眾與官僚群體之間，基于利益追求的趨同性，最終形成了合作互利的關(guān)系(4)Chi-Chiang Huang, “Elite and Clergy in Northern Sung Hang-chou: A Convergence of Interest”，in Peter N. Gregory and Daniel Getz ed., Buddhism in the Sung,Honolulu: University of Hawaii Press, 2000, pp.295-339.。

到了南宋以后，杭州升級(jí)為臨安府，再次成為一國(guó)之都。這種政治地位的轉(zhuǎn)換，對(duì)杭州產(chǎn)生了深刻的影響。定都以后，皇室與中央政權(quán)駐入，權(quán)貴及官僚群體的勢(shì)力明顯增強(qiáng)，僧士雙方在處理二者關(guān)系的問(wèn)題上呈現(xiàn)出了怎樣的變遷？另外，佛教作為一種異于儒學(xué)理論的存在，南宋時(shí)期理學(xué)的大力發(fā)展，是否會(huì)對(duì)杭州佛教產(chǎn)生沖擊，進(jìn)而影響二者之間的關(guān)系？記文書寫在此過(guò)程中發(fā)揮了怎樣的作用？諸如此類問(wèn)題，值得做出進(jìn)一步考察。本文將以寺院記文與僧人塔銘的書寫為視角，通過(guò)對(duì)記文書寫的基本狀況以及在書寫過(guò)程中雙方態(tài)度的分析，梳理杭州僧人與官僚群體之間的網(wǎng)絡(luò)，透視其背后所蘊(yùn)含的人際網(wǎng)絡(luò)關(guān)系以及群體生存策略，進(jìn)而呈現(xiàn)出記文書寫作為一種社會(huì)活動(dòng)所展露的歷史變遷。

一、南宋臨安佛教相關(guān)記文書寫的基本狀況

南宋臨安佛教相關(guān)的記文，主要包括僧人塔銘、著作序跋以及寺院相關(guān)的記文、碑刻等，以南宋地方志及明代所編佛寺總志中的記載最為全面。故本文以《咸淳臨安志》《武林梵志》等作為基礎(chǔ)，同時(shí)輔以士人文集、僧人文集、佛教史書、各個(gè)寺院志書等材料，加以統(tǒng)計(jì)，共收集到相關(guān)記文約七十多篇(5)參見(jiàn)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》，《宋元方志叢刊》，北京：中華書局，1990年；(明)吳之鯨：《武林梵志》，收入杜潔祥主編：《中國(guó)佛寺史志匯刊》，臺(tái)北：明文書局，1980年； (清)阮元：《兩浙金石志》，《石刻史料新編》第1輯，臺(tái)北：新文豐出版公司，1979年，等等。。通過(guò)對(duì)所搜記文的撰者身份、職位以及記文的地理分布等方面的分析，對(duì)于南宋時(shí)期佛教相關(guān)記文書寫的基本情況進(jìn)行梳理。

首先，在記文書寫的參與群體中，士人階層是最主要的撰寫者。佛教自傳入中國(guó)以來(lái)，其相關(guān)記文的書寫，僧人本身自然是最主要的撰述群體，但隨著佛教世俗化的發(fā)展，大量的文人、官吏也逐漸參與其中。在唐宋變革以后，佛教發(fā)展到宋代，出現(xiàn)了嚴(yán)重世俗化的傾向(6)游彪：《宋代寺院經(jīng)濟(jì)史稿》，第1—29頁(yè)；劉浦江：《宋代宗教的世俗化與平民化》，《中國(guó)史研究》2003年第2期；Mark Halperin, Out of the Cloister: Literati Perspectives on Buddhism in Sung China,960-1279,Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2006, pp.61-65.。宋代政權(quán)加強(qiáng)了對(duì)佛教的控制，使其與國(guó)家之間的關(guān)聯(lián)較為密切，士人階層較多地參與佛教相關(guān)事務(wù)。尤其南宋以來(lái)，士人憑藉社會(huì)聲望和政治地位的提升，甚至成為寺記與塔銘的主要寫作群體。例如，文人文集將為釋道撰寫的題跋、疏、記、塔銘等文字辟作專卷，特別是塔銘一類，長(zhǎng)久以來(lái)，都混雜在碑志類文體中，直到南宋才首次出現(xiàn)專門以此命名的欄目。如在周必大《周益公文集》中有“道釋”一目，在陸游的《渭南文集》中專列“塔銘”一目(7)(宋)周必大：《周益公文集》卷40、卷80，《宋集珍本叢刊》第49冊(cè), 北京：線裝書局，2004年，第98、419頁(yè)；(宋)陸游：《渭南文集》卷40，《陸游集》，北京：中華書局，1976年，第2378—2388頁(yè)。。由此可見(jiàn)，南宋士人在佛教記文書寫中的地位不容小覷。而臨安作為都城，人才集聚，在這一問(wèn)題上表現(xiàn)尤為明顯。在筆者所搜集到的七十幾篇記文中，僅有三篇為僧人所作，臨安地區(qū)佛教寺院記文與僧人塔銘很多都由士人階層執(zhí)筆，由僧人群體自身撰寫的記文少之又少。

其次，在參與記文撰寫的士人群體中，大部分為職位較高的中央官員。如史浩為廣壽慧云禪寺撰寫了寺記(8)(明)吳之鯨：《武林梵志》卷1《廣壽慧云禪寺記》，第37頁(yè)。，周必大為靈隱佛海禪師撰寫了塔銘(9)(宋)周必大：《周益公文集》卷40《靈隱佛海禪師遠(yuǎn)公塔銘》，第103—105頁(yè)。，程珌?zhàn)懈ＨU院重建記(10)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷82《重建福全禪院記》，第4114頁(yè)。，鄭清之撰寫了妙峰善公塔銘，也為慈照院撰寫了石壁云洲記(11)(明)吳之鯨：《武林梵志》卷8《妙峰善公塔銘》，第685頁(yè)；(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷85《慈照院石壁云洲記》，第4147—4148頁(yè)。，洪咨夔則為臨安真相院撰寫了修造記(12)(宋)洪咨夔：《平齋文集》卷9《臨安真相院修造記》，四部叢刊續(xù)編本。，如此等等。這些級(jí)別較高官員所做的記文并不局限于五山十剎的大寺院，而是遍及杭州城附近的其他地方(13)王仲堯：《南宋佛教制度文化研究》上，北京：商務(wù)印書館，2012年，第272—277頁(yè)。。相對(duì)而言，杭州地方官在城附近寺院所發(fā)揮的作用十分有限，他們的記文大部分為外七縣寺院而作(14)南宋時(shí)期，杭州升級(jí)為臨安府后，下轄錢塘、仁和、余杭、臨安、于潛、昌化、富陽(yáng)、新登、鹽官九縣，其中錢塘、仁和二縣為治所所在地。參見(jiàn)楊寬：《中國(guó)古代都城制度史研究》，上海：上海古籍出版社，1993年，第344頁(yè)。，如于潛縣《崇壽院跋》為縣令王日益撰寫(15)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷84《崇壽院跋》，第4137頁(yè)。。這些級(jí)別較低的官員，除了鮮有的幾個(gè)杭州地方官外，還有一些來(lái)自于任職杭州以外的地區(qū)，如常州縣令秦湛為于潛縣撰寫了《明智寺記》等等(16)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷84《明智寺記》，第4135頁(yè)。，可見(jiàn)在都城地位的影響下，杭州僧人與士人之間所建立網(wǎng)絡(luò)之廣泛。

值得注意的是，在外七縣的寺院中，也存在一些中高級(jí)官員所撰的記文。其中，余杭縣的徑山寺基于五山十剎的地位，其記文基本為中央官員撰寫，如陸游、樓鑰、真德秀等都有相關(guān)記文(17)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷83《圓覺(jué)閣記》，第4127頁(yè)；(宋)樓鑰：《攻媿集》卷57《徑山興圣萬(wàn)壽禪寺記》，四部叢刊本；(宋)真德秀：《西山集》卷25《徑山三塔記》，四部叢刊本。。除此之外，還有一些其他寺院記文也是職位較高的士人所撰。如張九成為鹽官縣撰的兩篇記文，一篇是薦福寺《惟尚禪師塔記》，另外一篇為凈居院《重建童兒塔記》。其中《惟尚禪師塔記》的撰寫是由于鹽官縣是張九成的故鄉(xiāng)，其曾“寓居鹽官”，并且經(jīng)常與惟尚禪師同游，最后禪師弟子了觀，“以師與余善，狀行業(yè)來(lái)謁銘，余不得辭也，乃為之銘”(18)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷85《惟尚禪師塔記》，第4151頁(yè)。。而關(guān)于童兒塔記，也是在惟尚禪師的影響下撰寫的(19)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷85《重建童兒塔記》，第4152頁(yè)。。侍郎俞烈為臨安縣東山塔院撰《環(huán)翠閣記》，也是基于同樣的原因：“余家西市山麓砥夷，兒時(shí)羈丱，已熟往來(lái)；既壯，負(fù)書劍又寄跡焉”，東山塔院為俞烈幼時(shí)讀書處，“或無(wú)士大夫履者，余聞之為惻然動(dòng)心”，“且捐私帑以助成之”，“余年逾五十，奔走南北，坐閱世故，亦云多矣，乃猶徙倚于斯，愴然興懷，非特以識(shí)其念舊懷往之心，亦以記”(20)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷83《圓覺(jué)閣記》，第4133頁(yè)。。寺院由于偏僻，“無(wú)士大夫履者”而殘破，最終俞烈不僅捐資重修，且撰文以記之，以示懷念。可見(jiàn)，在外七縣寺院里亦有一些中高級(jí)官員的記文，但是很多都是基于特殊的緣由而作，并非常態(tài)。

南宋臨安佛教相關(guān)記文由僧人群體自身撰寫的相對(duì)較少，士人成為發(fā)揮最主要作用的群體。其中中高級(jí)官員所撰記文較多，他們的作用不僅局限在五山十剎的大寺院，也遍及杭州城附近的其他寺院，在一些特殊的情況下，甚至還深入到了外七縣的寺院內(nèi)，而地方官的作用僅在外七縣的寺院中有所顯現(xiàn)。這種士人群體的參與狀態(tài)與杭州政治地位的轉(zhuǎn)變密切相關(guān)，杭州升級(jí)為都城以后，中央朝廷官員的勢(shì)力更大，地方官的作用被淹沒(méi)在皇室與中央政權(quán)之下。在這種勢(shì)力發(fā)生變遷的狀態(tài)下，僧士之間在記文書寫上也呈現(xiàn)出不同的互動(dòng)狀態(tài)。

二、佛教記文書寫中僧人的積極心態(tài)

關(guān)于士人為佛教所撰寫的相關(guān)記文，很大程度上，都是基于其與僧人之間深厚的方外友關(guān)系，或者其與寺院有著密切的聯(lián)系。在寺院新建或者重修的情況下，很多僧人為了記述本寺的歷史發(fā)展，同時(shí)借士人名聲提升寺院聲望，會(huì)主動(dòng)請(qǐng)求文人、官吏為寺院做記。關(guān)于僧人塔銘的撰寫，大多是在僧人圓寂以后，由其弟子向其友人提出寫記請(qǐng)求。寺記、塔銘的書寫也有士人主動(dòng)撰寫的情況。而南宋臨安佛教記文，大部分為僧人向士人求撰，鮮有士人主動(dòng)撰寫的情況(21)這種現(xiàn)象到了元代有所轉(zhuǎn)變，參見(jiàn)王菲菲：《元代江南地區(qū)僧侶與世俗文士關(guān)系的演化與歷史轉(zhuǎn)型——以杭州寺院記文與僧侶塔銘的書寫為視角》，《世界宗教研究》2018年第3期。。有些寺院由于支持者的特殊身份，很容易獲得士人的記文，如廣壽慧云禪寺，“時(shí)丞相留公奏請(qǐng)賜額，太師越王史公作記，攻媿大□樓公書丹，及先大父所著發(fā)愿文，雄碑對(duì)峙叢林，逮今傳誦”(22)(清)阮元：《兩浙金石志》卷10《宋廣壽慧云禪寺碑》，第10436頁(yè)。。由于慧云禪寺為張镃所建，所以為寺院撰記之人不但是文人，且多為職位較高者，如太師魏國(guó)公史浩作記，吏部尚書樓鑰為其書丹。但并不是所有的寺院都能獲此殊榮。

士僧之間如果沒(méi)有直接的方外友關(guān)系，部分僧人還會(huì)間接地通過(guò)現(xiàn)有關(guān)系作為中介拜謁士人，建立起新的網(wǎng)絡(luò)，進(jìn)而向其求記。關(guān)于開寶仁王寺記文的書寫：

祖仁殫勞，土木幸訖于成，介靈隱禪者宗禮，謁直學(xué)士院臣公許曰：“仁王名寺，加以開寶、紹熙詔旨，與圣天子藻翰，罔不惟皇祖是憲，匪但為宗門龍光而已。子執(zhí)鉛槧，直禁林，盍為之記？”期以塵露，增益海岳，臣稽首拜手作禮稱贊。(23)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷76《程直院公許撰重建寺記》，第4042頁(yè)。

寺僧祖仁經(jīng)過(guò)靈隱寺僧宗禮介紹，拜謁直學(xué)士程公許，并請(qǐng)其為寺做記，最終獲得記文。透過(guò)祖仁請(qǐng)記的言語(yǔ)，可知他認(rèn)為開寶仁王寺是名寺，而程公許正是寫記的最佳人選。由此也可以看出，杭州僧人在求記的對(duì)象選擇上，有一定的指向性，即傾向于職位高的官員，盡管二者并無(wú)交情，借助網(wǎng)絡(luò)關(guān)系也要向其求記。上天竺《十六觀堂記》記載：

住持左右街僧錄妙珪有請(qǐng)?jiān)唬骸肮暷曛睂W(xué)士院時(shí)，嘗許以修造記，既而去國(guó)，遂求于內(nèi)相洪公。今公既再入朝，而寺之十六觀堂崇成，愿求記文，以踐前言?！薄喾蔷糜诖苏撸瑢?fù)尋延慶之游，又不能如了翁推明九品十倫之旨，特以珪三請(qǐng)之勤，為書其實(shí)以遺之。(24)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷80《十六觀堂記》，第4095—4096頁(yè)。

據(jù)《宋史·樓鑰傳》，宋寧宗受禪后不久(1194年)，樓鑰因韓侂胄排擠，以顯謨閣學(xué)士提舉江州太平興國(guó)宮，離京(25)(元)脫脫：《宋史》卷395《樓鑰傳》，第12047頁(yè)。。僧人遂向內(nèi)相洪公求記，內(nèi)相即翰林學(xué)士，洪邁光宗朝曾為翰林學(xué)士，故此內(nèi)相洪公應(yīng)為洪邁。后來(lái)直至樓鑰再入朝，僧人再次重提此事。最終樓鑰以妙珪三次之請(qǐng)，不得不為其作記。南宋杭州僧人對(duì)權(quán)力階層的依賴，尤其是職位較高的官員，于此可略見(jiàn)一斑。這在某種程度上也反映了在僧士關(guān)系中臨安僧人群體較為弱勢(shì)的狀態(tài)，以至造成了士人記文難求的現(xiàn)象。

南宋臨安僧人向士人求記，經(jīng)常遭到士人拒絕，于是屢次請(qǐng)求。如倪思為凈相院所撰《重建佛殿記》中載：“佛殿自建炎毀于兵，未克修建，主僧師雅指其基，謂余曰：‘吾當(dāng)募眾助而鼎新之，期以某年成。果成也，君為我記之?！痹诮ǖ钪?，師雅就曾請(qǐng)倪思做記：

去年春，師雅忽造門曰：“曩所欲建殿，今成矣，許我記文，敢請(qǐng)?！庇嘁善涑芍?，則往觀焉……余又以冗，未暇置思，遷延踰年。師雅時(shí)一造門，輒伸前請(qǐng)，最后請(qǐng)尤堅(jiān)，余益信其真能有志也。人茍有志，其何事不立？余于此有感焉。夫以余昔所嘗游之地，又嘉師雅之志而有感，且重于食言，合是三者，記雖欲不作，得乎？(26)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷78《重建佛殿記》，第4061頁(yè)。

在佛殿建成之后，師雅向倪思請(qǐng)記，未得到回復(fù)。之后師雅再請(qǐng)，倪思又因?yàn)槭聞?wù)繁忙未能顧及此事。再過(guò)數(shù)年后，僧人“請(qǐng)尤堅(jiān)”，最終倪思為其志所感動(dòng)，加之此寺為其嘗游之地，“且重于食言”，最終才為寺撰記。再如曹勛所撰《五百羅漢記》，“佛智履踐端粹，皆在正受攝相，歸性信于諸方，屢求文于予”(27)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷78《五百羅漢記》，第4060頁(yè)。，記文的書寫也是僧人屢次求文的結(jié)果。而關(guān)于凈慈報(bào)恩光孝退谷禪師塔銘的書寫：

師初欲以佛殿屬余記之，未及而棄世。于是處約等以西堂可宣禪師之狀，來(lái)求余銘。適余老疾，弗克就。宣公又以書來(lái)固請(qǐng)，而師之侍僧處約者，留連余年，不肯去，辭指懇款，余為之。(28)(清)釋際祥：《凈慈寺志》卷19《凈慈退谷云禪師塔銘》，杜潔祥主編：《中國(guó)佛寺史志匯刊》，臺(tái)北：明文書局，1980年，第1259頁(yè)。

退谷禪師本想請(qǐng)陸游為其做殿記，但佛殿未建成他就圓寂，因此其弟子處約便向陸游為禪師請(qǐng)塔銘。其中行狀由西堂可宣禪師草擬，塔銘則欲請(qǐng)士人撰寫。處約“留連余年”，終得銘文，退谷禪師的塔銘從求記到完成歷經(jīng)數(shù)年之久。關(guān)于士人拒絕撰寫記文的原因，既有士人為表示謙遜而拒絕的因素，也有士人在文中故作謙恭之辭的緣故。但是關(guān)于南宋臨安佛教記文的書寫，普遍存在屢次求文且耗時(shí)之長(zhǎng)的現(xiàn)象，因此可以明顯看出僧人請(qǐng)記的艱難狀態(tài)。有關(guān)于此，亦可通過(guò)下文關(guān)于士人層面的分析，得到進(jìn)一步的解釋。

從以上論述可知，南宋臨安佛教大部分記文均為僧人主動(dòng)向士人請(qǐng)撰的結(jié)果。在與士人沒(méi)有直接關(guān)聯(lián)的狀況下，還會(huì)利用現(xiàn)有的資源擴(kuò)展新的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系，以得到相應(yīng)官員的支持。在請(qǐng)記對(duì)象的選擇上，僧人十分注重士人的官僚身份與級(jí)別，且偏向于職位較高的官員，這也合理地解釋了為什么臨安佛教記文的書寫大多為中高級(jí)官員所為。臨安升級(jí)為都城以后，官僚群體勢(shì)力的增強(qiáng)，打破了北宋時(shí)期形成的相對(duì)平衡的狀態(tài)，二者在記文書寫過(guò)程中的互動(dòng)關(guān)系也發(fā)生了一定的變化。僧人請(qǐng)士人寫記十分積極，經(jīng)常出現(xiàn)屢次求文的現(xiàn)象，但在這種互動(dòng)關(guān)系中，士人階層卻呈現(xiàn)出了不一樣的態(tài)度。

三、士人基于“儒家立場(chǎng)”書寫佛教記文

關(guān)于士僧關(guān)系問(wèn)題的討論，事實(shí)上還牽涉到另外一個(gè)層面的問(wèn)題，即儒佛關(guān)系，具體而言，即士人階層作為儒者對(duì)佛教的態(tài)度問(wèn)題。在南宋時(shí)期，理學(xué)的大力發(fā)展，使得這一問(wèn)題更為凸顯，那么關(guān)于佛教相關(guān)記文的書寫，在這個(gè)過(guò)程中也被賦予了特殊的使命和意涵。

如前所論，在臨安佛教記文的書寫過(guò)程中，作為被求記文的一方即士人階層，對(duì)僧人的請(qǐng)求經(jīng)常拒之門外，足以見(jiàn)出士人群體相對(duì)消極的心態(tài)。但是在很多情況下，迫于僧人的執(zhí)著請(qǐng)求，士人又不得不為其作文。這種寫記行為并不能完全代表他們對(duì)佛教的態(tài)度，有一些記文明顯地呈現(xiàn)出士人不同的立場(chǎng)。如安劉所做《南禪資福院建殿記》記載：

殿落成，獨(dú)□余記。余曰：“是謂求福田利益者歟？奈何中人十家之產(chǎn)也，爾佛豈愿費(fèi)白日傷貨財(cái)者？”則曰：“吾仲尼未嘗厭厥居陋，而百世道益光明?！薄耙撕鯋河诋惗?！”深輒瞠若謂：“君自孔氏則右其教。獨(dú)如今之儒冠，秩才下大夫，腴田豐屋，徒以益過(guò)，子孫未聞守環(huán)堵而能棟孔子堂者，惟譏吾殿也。”則工余掩袂稱窮，無(wú)以詘俯，而第其言以為記。(29)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷82《南禪資福院建殿記》，第4116頁(yè)。

此段記載十分有趣，安劉在僧人請(qǐng)記的過(guò)程中，指責(zé)佛教不應(yīng)該建佛殿，過(guò)于傷財(cái)，卻被僧人德深回?fù)糁肛?zé)儒家如今也是“腴田豐屋”。此記文呈現(xiàn)出一個(gè)士僧之間互斗的場(chǎng)景，但是士人最終還是寫了殿記，并且將此場(chǎng)景記述于文中，以表明自己的態(tài)度?？梢?jiàn)在南宋時(shí)期，部分士人雖然參與了佛教記文的書寫，但是并不代表他們對(duì)佛教和僧人的認(rèn)可，而其參與寫記的行為，事實(shí)上有著更深刻的原因。

在南宋臨安寺院的記文中，大部分士人都會(huì)花一些筆墨用以強(qiáng)調(diào)撰文的原因，這也是相對(duì)其他時(shí)期，南宋臨安佛教記文書寫的獨(dú)特之處。如吳泳撰《徑山寺重建寺記》，文中曰：“上累頒金幣，賜御書，復(fù)賁范以金襕法衣、佛鑒師號(hào)。蓋自靈山付囑以來(lái)，未有如今天子神圣慈武，清心寡欲，篤行善道。扶立教門如此之力，子尚可得而辭耶？”在徑山寺重建完成之后，無(wú)準(zhǔn)師曾多次請(qǐng)吳泳撰記，都未果，后來(lái)他勸說(shuō)道，如今天子都對(duì)徑山寺厚施，“扶立教門”，你應(yīng)該為文以記之。后吳泳言：

泳不嘗醍醐，不嗅薝蔔，枯藤敗筆，何能鋪述盛美？然學(xué)自孔氏，所求乎子以事父，臣以事君，常恐不盡其分，無(wú)以報(bào)國(guó)。汝等舍世俗家，出形色界，辭親割愛(ài)，不拜君父，飯以珍廚，棲以大廈，將于何所求報(bào)國(guó)恩？持經(jīng)誦咒，不足以報(bào)；談空說(shuō)妙，不足以報(bào)；殫子之力，盡未來(lái)世，以無(wú)量寶聚無(wú)量莊嚴(yán)，不足以報(bào)。惟發(fā)揚(yáng)大旨，警悟群迷，具如來(lái)眼，踏毘盧囟，掘二祖髓，御大梅心標(biāo)，俱胝指破馬，師欽師惑，使一切眾生，成等正覺(jué)，此真是報(bào)國(guó)恩處。鑒曰：“唯。”乃為之記。(30)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷83《吳尚書泳撰重建寺記》，第4126頁(yè)。

吳泳論道，儒家之學(xué)最重莫過(guò)于子事父、臣事君之理，注重為國(guó)家出力，而佛教只顧空談且追求物質(zhì)享受，這些行為于國(guó)家無(wú)益，僧人應(yīng)該致力于發(fā)揚(yáng)教旨，使一切眾生“成等正覺(jué)”，才能做到真正的報(bào)國(guó)。在此可以看到，無(wú)準(zhǔn)師多次請(qǐng)記，甚至用皇帝崇佛進(jìn)行勸說(shuō)，吳泳最終為其作記，但是在記文的撰寫上，作者站在儒家立場(chǎng)，勸說(shuō)佛教應(yīng)該多做一些有益于國(guó)家的事情，在得到僧人的認(rèn)同后為其作文。再如李心傳《龍山崇福禪寺記》記載：

嘗聞河南夫子因游僧舍，值其食時(shí)，顧而嘆曰：“三代禮樂(lè)，盡在是矣?！狈蜃又畤@，蓋有感也。余愿學(xué)夫子者，福田利益之報(bào)，非所敢知，顧以其能充惻隱之端，似可為國(guó)家仁政之助。而士君子之得位者，又因以勸，則王制可以漸復(fù)。此余之所以重感也，于是乎書。(31)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷77《龍山崇福禪寺記》，第4053頁(yè)。

崇福寺屬于接待庵，“專充接待”，在此李心傳表示自己和程頤對(duì)佛寺的看法一致，由于佛教能充惻隱之端，因此可將其作為“國(guó)家仁政之助”。崇福寺作為接待庵的功能，正是體現(xiàn)出了這一點(diǎn)，因此李心傳有感并為其寫記。通過(guò)以上兩例的分析，可見(jiàn)士人在為寺院寫記時(shí)，雖然是記載佛教之事，但都是利用儒家的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)其進(jìn)行評(píng)判，最終的落腳點(diǎn)都是儒家立場(chǎng)，前者是借寫記勸說(shuō)佛教多做符合儒家理念的報(bào)國(guó)之事，后者因?yàn)樯碌纳婆e符合儒家理念而作文。

因此在很多臨安佛教記文的書寫中，士人都將佛教的善舉作為對(duì)士人階層的說(shuō)教資源。壽圣接待寺為醫(yī)僧保和大師得寧創(chuàng)建，黃震為其撰記，記文開篇他就用大量筆墨探討虛實(shí)之論，最終認(rèn)為：

而又托文墨以誦述之，是君臣父子之常，必不可廢；禮樂(lè)文物之懿，必不可闕，皆實(shí)也。自莊、列而下，日趨日盛之虛，徒口說(shuō)耳。如以其說(shuō)也，士大夫亦不免淪于虛；如以其事也，雖佛氏亦終不容不歸于實(shí)。是尚不足以自反乎？抑師之得以成此者醫(yī)也，予聞佛之稱醫(yī)王，稱藥師，非必如今神圣工巧之謂，而救人心之病之謂也。方今人心之病，孰大于談虛？試以此語(yǔ)療之可乎？(32)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷77《壽圣接待寺記》，第4052頁(yè)。

在士人辟佛的理論中，大多認(rèn)為佛氏之說(shuō)是談虛者不務(wù)實(shí)，但是黃震通過(guò)對(duì)得寧以醫(yī)藥濟(jì)人的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為其并非不務(wù)實(shí)，反而如今士大夫多談虛，因此力圖借此文以糾士人之病。何澹在《靈芝崇福寺記》中也論道：“今光與心、輝輩，志堅(jiān)心齊，后先相須，如出一手，豈不可尚也哉！吾儒喜辟佛氏，而立志用心，與夫相為終始，或反有愧焉。故因光請(qǐng)而樂(lè)為之書。”(33)(宋)潛說(shuō)友：《咸淳臨安志》卷79《靈芝崇福寺記》，第4073頁(yè)。何澹之所以“樂(lè)為之書”，也是因?yàn)樯怂鶠榉此际看蠓虻男袨椤?/p>

透過(guò)以上的分析可知，部分士人之所以為佛教寫記，正是力圖借佛來(lái)反思士人的行為，因此最終的落腳點(diǎn)還是儒家的立場(chǎng)。在南宋臨安佛教記文的書寫中，這種現(xiàn)象十分普遍。無(wú)論是直接反對(duì)佛教，還是為佛教辯護(hù)，在記文中大部分都會(huì)用儒家的標(biāo)準(zhǔn)和立場(chǎng)進(jìn)行評(píng)判?？梢?jiàn)，南宋時(shí)期理學(xué)的發(fā)展，確實(shí)影響了士人階層對(duì)待佛教以及僧人的態(tài)度，臨安作為都城，體現(xiàn)尤為明顯。在此過(guò)程中，佛教記文的書寫已經(jīng)不能被簡(jiǎn)單地視為文學(xué)書寫活動(dòng)，其更成為士人加以利用的資源與工具，被賦予了儒學(xué)說(shuō)教的特殊使命(34)Mark Halperin, Out of the Cloister: Literati Perspectives on Buddhism in Sung China, 960-1279, pp.62-111.。

結(jié)語(yǔ)：都城政權(quán)下特殊的僧士關(guān)系

從記文書寫活動(dòng)的視角，可以明顯看到，臨安僧人在書寫記文的問(wèn)題上，對(duì)士人階層的依賴性較強(qiáng)，在求記的過(guò)程中，表現(xiàn)出較為積極的狀態(tài)，士人的官員身份和級(jí)別，成為其求記以及建立網(wǎng)絡(luò)關(guān)系的主要標(biāo)準(zhǔn)。相反，士人階層的態(tài)度則相對(duì)消極，一方面，他們有時(shí)對(duì)僧人的請(qǐng)求會(huì)表示拒絕；另一方面，有些士人盡管最終答應(yīng)寫記，但在記文的內(nèi)容上，會(huì)特意強(qiáng)調(diào)僧人求記的事實(shí)，并且闡述自己寫記的理由是基于儒家的立場(chǎng)，有時(shí)甚至直接將這種書寫作為說(shuō)教儒學(xué)的工具。在此過(guò)程中，記文書寫活動(dòng)已經(jīng)不再是簡(jiǎn)單的文學(xué)書寫，其所呈現(xiàn)出的是兩個(gè)社會(huì)群體在交往中的相互態(tài)度以及互動(dòng)關(guān)系，進(jìn)而言之，亦可體現(xiàn)出在特殊的社會(huì)環(huán)境下群體策略的轉(zhuǎn)變。

如前所論，在北宋時(shí)期，杭州僧眾與官僚群體之間，基于利益追求的趨同性，最終形成了合作互利的關(guān)系。但是這種關(guān)系，到了南宋發(fā)生了深刻的變化。臨安升級(jí)為都城后，人才集聚，匯集了諸方商旅與士民，加之，皇室與中央政權(quán)的駐蹕，增強(qiáng)了權(quán)貴階層的勢(shì)力。他們也成為杭州佛教事務(wù)最重要的參與者，這種參與給佛教帶來(lái)的既是機(jī)遇也是挑戰(zhàn)。一方面無(wú)論是在寺院的建設(shè)還是重修等方面，權(quán)貴階層都是主要的支持者，但同時(shí)也形成了對(duì)佛教資源大規(guī)模地侵占與利用。最明顯的一點(diǎn)，即南宋建立以后，杭州很多寺院都淪為權(quán)貴階層的功德寺、墳寺等，形成了“家廟化”的風(fēng)氣(35)黃敏枝：《宋代佛教社會(huì)經(jīng)濟(jì)史論集》，臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書局，1989年，第289—300頁(yè)。。在此狀態(tài)下，相對(duì)北宋而言，杭州佛教世俗化的程度也愈加嚴(yán)重。同時(shí)，官僚群體勢(shì)力的增強(qiáng)，也改變了杭州社會(huì)力量的對(duì)比，在強(qiáng)大的中央政權(quán)控制之下，佛教失去了北宋時(shí)期作為重要地方勢(shì)力的地位。無(wú)論是在地方社會(huì)的建設(shè)還是管理方面，此時(shí)官僚群體無(wú)需一定通過(guò)利用佛教資源達(dá)到對(duì)地方社會(huì)的控制。另外，南宋時(shí)期，理學(xué)的大力發(fā)展，一定程度上也影響了士人對(duì)佛教的態(tài)度，士人階層經(jīng)常會(huì)站在儒家的立場(chǎng)上對(duì)佛教進(jìn)行評(píng)判，這也進(jìn)而影響到其與僧人之間的互動(dòng)關(guān)系。因此，無(wú)論是從儒佛關(guān)系上，理學(xué)發(fā)展所帶來(lái)的深刻影響，還是從社會(huì)力量對(duì)比下的階層關(guān)系，士人群體似乎無(wú)須如北宋一樣刻意保持與僧人的友好關(guān)系。相反，在嚴(yán)重世俗化和力量對(duì)比下相對(duì)弱勢(shì)的杭州僧人，不得不轉(zhuǎn)換策略，更加積極地向官僚群體靠攏，進(jìn)而維持佛教和僧人團(tuán)體的利益，最終也形成了南宋臨安都城政權(quán)下特殊的僧士互動(dòng)關(guān)系。