段煉
在我們當(dāng)今所處的圖像時(shí)代討論風(fēng)景攝影,讀者可能會想到網(wǎng)絡(luò)傳播中鋪天蓋地的旅游照片。面對自然風(fēng)光和城市景象,一個(gè)攝影人若不愿將自己僅僅定位為觀光客,那么就應(yīng)該有所思考,例如從當(dāng)代藝術(shù)的角度去觀照風(fēng)景和風(fēng)景攝影。
然而,這樣的觀照卻不無困惑。理論家們試圖給出濟(jì)世良藥,其中有進(jìn)行歷史診斷者,認(rèn)為西方的風(fēng)景理念是將風(fēng)景視作客觀的觀照對象,割裂了客體與主體的關(guān)聯(lián);殊不知,這一診斷并未看到西方的風(fēng)景理念在20世紀(jì)后期發(fā)生了“空間轉(zhuǎn)向”。也有從事跨文化診斷者,認(rèn)為中國傳統(tǒng)的風(fēng)景概念是物我合一和物我皆忘,卻未看到這一古代玄學(xué)早已在現(xiàn)代文化的發(fā)展進(jìn)程中發(fā)生了深刻的演變。
照相機(jī)和攝影術(shù)都是舶來品,一百多年的中國攝影在技術(shù)和審美兩方面都深受西方文化的影響。盡管我們面前有西方理念和中國傳統(tǒng)等現(xiàn)成的老路,但老路只通到今天,而走向明天的路卻需要每一個(gè)攝影人去思考和探索。為此,我借當(dāng)代批評理論的空間概念,以幾個(gè)關(guān)鍵詞來討論一些讓人困惑的問題。
風(fēng)景攝影與山水畫相通,檢視中國古代山水畫的演變發(fā)展,可以在審美和觀念兩個(gè)層面上啟迪當(dāng)代風(fēng)景攝影。
通常的藝術(shù)史著作將山水畫界定為描繪自然美景的繪畫,但從空間符號的角度看,這一界定只涉及了符號的能指,未顧及所指。由于古代山水畫和今日風(fēng)景攝影大都是具象的,而且都以圖像的相似律來再現(xiàn)具象的自然,所以,對山水畫和風(fēng)景攝影的界定,必須涉及符號的能指和所指兩項(xiàng),否則便會止于表象而不及實(shí)質(zhì)。
中國最早的山水畫論開宗明義:圣人含道暎物,賢者澄懷味象。所以,我對山水畫的界定是:山水畫是以再現(xiàn)美景來載道的藝術(shù)。風(fēng)景攝影也相似,我將其不僅界定為再現(xiàn)美景,而且更界定為以風(fēng)景載道。為了載道,攝影家首先需要尋道,而至于什么是“道”,在哲學(xué)上儒道釋三家都各有其道,今日攝影人也各有其道。不甘平庸的攝影人需要知道、尋道,然后才談得上載道。
古代山水畫家的尋道之旅,以北宋和南宋為分界線。北宋及其以前,中國文化是向外擴(kuò)張的,山水畫家們也向外看,在大自然中尋道。自南宋開始,中國文化向內(nèi)轉(zhuǎn),山水畫家們也轉(zhuǎn)而向內(nèi)看,尤其是元代以降,文人畫家執(zhí)意在自己的內(nèi)心中尋道,恰若王陽明心學(xué)的主張。
那么,山水畫家們得道了嗎?我沒有答案,但我知道他們找到了山水之道的符號。唐宋畫家在藝術(shù)實(shí)踐中漸漸建立了中國山水畫的符號模型,他們以自然風(fēng)景中的山路、流水、行云氤氳來呈現(xiàn)畫家外在的尋道之旅,而元明以后的畫家,則多以山水間的漁父、樵夫、旅人、隱士等點(diǎn)景小人來隱喻自己內(nèi)心的尋道之旅。
今日風(fēng)景攝影需不需要符號?這是一個(gè)詭異的問題。
無論西方還是中國,現(xiàn)代主義者多用時(shí)間的概念去觀察周圍世界,后現(xiàn)代多用空間的概念,而當(dāng)代藝術(shù)則多在周圍世界的風(fēng)景里尋找時(shí)空交匯。自20世紀(jì)后期西方思想界出現(xiàn)“空間轉(zhuǎn)向”,攝影便不再僅僅是拍照紀(jì)實(shí),而是增加了認(rèn)識和思考的功能。于是,我們有可能在風(fēng)景攝影里,讓西方的空間觀念同中國的造境意識相交匯。
轉(zhuǎn)向后的空間概念主要涉及后現(xiàn)代以來文化地理學(xué)派的三重空間理論,以及由此興起的當(dāng)代空間批評。這就是說,旅游攝影中的自然景觀,僅屬物理空間:一山一水、一石一木,不僅各居其位,也互為參照,呈現(xiàn)出互動的空間關(guān)系。這關(guān)系有沒有意義、有什么意義?攝影人的思考和探索,就此從物理空間推進(jìn)到了社會空間和精神空間。這推進(jìn)不僅是圖像形式的升華,更是思想的升華。用大白話說,就是攝影檔次的提高和內(nèi)涵的深化。
這提高和深化自有其歷史淵源。西方哲學(xué)界和藝術(shù)界關(guān)于風(fēng)景的美學(xué)思想,主要是古希臘以來的“崇高”概念,后以德國哲學(xué)家康德(Immanuel Kant, 1724-1804)和英國哲學(xué)家柏克(Edmund Burke, 1729-1797)為代表,認(rèn)為崇高的風(fēng)景能升華人的精神境界。到了后現(xiàn)代時(shí)期,法國思想家利奧塔(Jean-Francois Lyotard,1924-1998)翻新了崇高的概念,以呈現(xiàn)“不可呈現(xiàn)”的悖論,來強(qiáng)調(diào)個(gè)體化敘事,使這一概念成為后現(xiàn)代藝術(shù)的思想資源。
中國傳統(tǒng)美學(xué)的類似資源,首推“境界”。早在初唐時(shí)期,詩人王昌齡便提出了三境之說:物境、情境、意境。到20世紀(jì)初,王國維強(qiáng)調(diào)意境之說的個(gè)人主體性。我們今天所說的意境,是借王國維的主體性來貫通王昌齡的三境,使之合而為一。這是從物境到情境再向意境的升華進(jìn)程,旨在抵達(dá)崇高的精神境界。
境界概念暗含了空間意識,并指向了風(fēng)景之道。在中國文化和美學(xué)的歷史語境中,含道暎物和澄懷味象便昭示了一種精神空間:一方面這是圣人在山水中寄托道,另一方面是攝影者在風(fēng)景中追尋道。從空間批評的角度說,這就是精神升華。
當(dāng)西方文明離開中世紀(jì)而走向文藝復(fù)興時(shí),意大利詩人但?。?265-1321)在長詩《神曲》的開篇寫道:我在人生的中途醒了過來,發(fā)現(xiàn)自己處身于一片幽暗的森林,迷失了正道。今天重讀但丁,風(fēng)景攝影人也醒了過來,發(fā)現(xiàn)自己也處身于幽暗的森林,這就是鋼筋水泥和玻璃的城市叢林。但丁在森林里惶然驚恐,他看見了三只猛獸:豹、獅、狼,分別代表著人世的三大罪惡:狡詐淫邪、傲慢兇猛、貪婪無恥。于此,今天的攝影人同彼時(shí)的詩人有了共鳴,正像但丁所寫:這森林是難以言喻的處境,多么蠻荒,多么險(xiǎn)象環(huán)生、舉步維艱。
在20世紀(jì)前期,德國思想家本雅明(Walter Benjamin, 1892-1940)將現(xiàn)代主義藝術(shù)家描述為巴黎城里的漫游者。這不僅是那些觀察和體驗(yàn)城市叢林的詩人和畫家,也是21世紀(jì)的攝影家:他們居于城市,卻又躲著城市的喧囂,他們自棄于蕓蕓眾生,卻又像不合時(shí)宜的孤膽英雄一樣,用攝影來記錄和描述世態(tài)百相,揭露和批判自己寄生于其中的社會生態(tài)。
這叢林生態(tài)也是21世紀(jì)的城市風(fēng)景,既展現(xiàn)在蕓蕓眾生的眼前,也隱蔽在攝影人的內(nèi)心深處。用精神分析的話說,內(nèi)心深處是幽暗的處所,是但丁那三只野獸的巢穴。不過,但丁是幸運(yùn)的,他有古代圣賢維吉爾引他走出下界,又有當(dāng)世美人碧雅德引他走向上界。可惜,我們今人沒有指路人,只能在擁擠的城市風(fēng)景里默默穿梭,在幽暗中摸索著描繪迷宮地圖,用攝影來制造空間,給自己定位,并探索出路。
生態(tài)的概念與空間相關(guān),催生了生態(tài)批評。在20世紀(jì)前期,生態(tài)指自然物的生存以及自然物之間的共存關(guān)系;到20世紀(jì)后期,生態(tài)批評將關(guān)注點(diǎn)轉(zhuǎn)移到了人與自然的共存關(guān)系,以及各自的生存權(quán)力和生存空間。這一轉(zhuǎn)移,使三重空間包含了人與自然的關(guān)系,而風(fēng)景攝影在三重空間里的推進(jìn)過程,也貫穿著這一關(guān)系。由于人本主義的居中位置,體現(xiàn)社會關(guān)系的生態(tài)空間給了攝影人一個(gè)機(jī)會,可以用藝術(shù)的方式來制造新的空間,以探索人的生存狀態(tài)。
這一語境中的風(fēng)景攝影,重在造境,例如加拿大藝術(shù)家伯汀斯基(Edward Burtynsky, 1955-)的作品。2004年我在蒙特利爾當(dāng)代美術(shù)館參觀他的大型回顧展《人造風(fēng)景》,大為震撼。這些作品皆展現(xiàn)人類文明對自然環(huán)境的破壞,而被破壞的風(fēng)景卻又看上去很美,顛覆了人們慣常的欣賞和思維習(xí)慣。這反諷的造境,我稱之為“惡之花”。
觀展后我以《惡之花:美與崇高的形式》為名寫了一篇展評,在審美和觀念的層面上討論柏汀斯基攝影作品的崇高感和人道精神,于當(dāng)年發(fā)表于臺北《藝術(shù)家》雜志。這是中文媒體最早對這位攝影家的關(guān)注,也是中國藝術(shù)界關(guān)于其攝影作品的第一篇評論。西方攝影理論界將伯汀斯基的藝術(shù)特征歸入“無表情”(deadpan)類,說這位攝影家貌似客觀而冷靜地拍攝風(fēng)景,不在作品中流露自己的感情和態(tài)度。但是,伯汀斯基將被破壞的環(huán)境拍得如此之美,堪稱化腐朽為神奇,不可能沒有感情和態(tài)度。那么,他是在美化被破壞的環(huán)境,還是在批判人類對環(huán)境的破壞?這是風(fēng)景造境所不能回避的問題。
法國詩人波德萊爾(Charles Pierre Baudelaire,1821-1867)筆下的“惡之花”,中國詩人聞一多的“死水”,皆以美的圖像來揭示人世的邪惡。用空間批評的話說,他們詩中的景觀因造境而超越了物理空間。柏汀斯基的“無表情”是一種當(dāng)代攝影美學(xué),表面上看,其作品僅再現(xiàn)了物理空間,但他與波德萊爾和聞一多一樣,在造境的過程中穿透風(fēng)景的客觀表象而轉(zhuǎn)向主觀的社會空間,表達(dá)了自己的批判精神,升華了自己的攝影藝術(shù)。
在照相機(jī)發(fā)明以前,荷蘭17世紀(jì)的風(fēng)景畫派開了寫實(shí)主義的先路,德國18世紀(jì)的風(fēng)景畫以浪漫主義繼之,而美國19世紀(jì)的哈德遜畫派則轉(zhuǎn)向寓意風(fēng)景。攝影術(shù)于19世紀(jì)中期在法國出現(xiàn),那時(shí)的攝影家都是畫家,其作品多是“畫意攝影”,寫實(shí)、浪漫、寓意皆是其道。
到了20世紀(jì)前半期的現(xiàn)代主義盛世,作為藝術(shù)的攝影以形式主義為主流。在風(fēng)景攝影中,美國攝影家亞當(dāng)斯(Ansel Adams, 1902-1984)的形式之道有三大追求:構(gòu)圖、光影、明暗對比。亞當(dāng)斯在這三方面將攝影的形式推向了幾近完美,并進(jìn)一步趨近了修辭領(lǐng)域。
形式主義的要義是“蘊(yùn)意形式”(或譯“有意味的形式”),指繪畫中點(diǎn)、線、面與色彩的完美組合引起人的審美情感,這就要求畫家從形式設(shè)計(jì)推進(jìn)到修辭設(shè)計(jì)。對亞當(dāng)斯來說,攝影的修辭語言涉及景象的質(zhì)感、運(yùn)動、節(jié)奏、氣氛,以及諸如此類??纯此谝雇淼臅缫爸信臄z的《月升》,我們就會明白什么是攝影的修辭之道。
然而形式主義在20世紀(jì)中期淡出,極簡主義攝影橫空出世,反襯了亞當(dāng)斯追隨者的膚淺,隨后波普攝影出場,與極簡主義唱對臺戲,卻仍然藐視亞當(dāng)斯一派的唯美攝影,同樣反襯了形式主義的膚淺。也就是說,這對立的兩派在攝影的形式和修辭層面之上,打開了一片全新的審美天地,將風(fēng)景攝影推向了美學(xué)的層面,開拓了全新的審美之道。
到20世紀(jì)末,當(dāng)代風(fēng)景攝影超越形式、修辭、審美的層面而抵達(dá)了第四個(gè)層面,即觀念的層面,是為當(dāng)代藝術(shù)的重要方面。在這個(gè)層面上,英國藝術(shù)家安迪·高茲華斯(Andy Goldsworthy, 1956-)在其大地藝術(shù)的攝影中,將東方的禪宗意識,融入西方的觀念藝術(shù),展現(xiàn)了當(dāng)代藝術(shù)的開放性和多樣性,展現(xiàn)了風(fēng)景攝影的潛力與可能性,企及了觀念之道。
針對西方風(fēng)景攝影的上述發(fā)展,若從中國古典美學(xué)的角度看,可以說這是從物境到情境再向意境的推進(jìn),而從西方空間批評的視角看,這是從物理空間向社會空間和精神空間的轉(zhuǎn)向。
但在中西文化交匯的語境中說,古代中國和今日西方的這兩個(gè)概念,都偏重空間意識而忽略了時(shí)間意識。
英國年輕一代的攝影理論家夏洛特·科頓(Charlotte Cotton, 1970-)在新世紀(jì)之初出版了《作為當(dāng)代藝術(shù)的攝影》(2004)一書。此書將攝影納入當(dāng)代藝術(shù),風(fēng)靡了西歐和北美的攝影界和藝術(shù)界,后來也傳入中國,2018年中譯本面市。中文版將書名里的“攝影”一詞譯作“照片”,過于通俗,我不敢茍同?;蛟S,譯者看重普通人拍的照片,而非藝術(shù)家的攝影作品。若真是這樣,那就違背了該書作者的初衷,因?yàn)檫@本書不是寫給拍旅游風(fēng)光照的發(fā)燒友閱讀的,而是寫給當(dāng)代藝術(shù)家的。
該書第三章為《無表情》,其中約一半篇幅討論風(fēng)景攝影。照該書的說法,這類攝影作品的一大共同點(diǎn),是將風(fēng)景作為時(shí)間的記憶,是在風(fēng)景的空間里發(fā)掘時(shí)間的文化內(nèi)涵。這一點(diǎn)正是高茲華斯之大地?cái)z影的禪意所在。
科頓的書并未討論高茲華斯,因?yàn)楦咂澣A斯的作品不是“無表情”的,而是很有表情。在我看來,高茲華斯的攝影之所以打動人心,恰是因?yàn)樗诳臻g里對時(shí)間傾注了極大熱情,并投身其中,親自介入,親手造境,制作大地藝術(shù):他為春季的紫色花田裁剪一條黃色的花瓣彩帶、向夏季的一汪青水拋灑紫色的野果、在秋季的林地上點(diǎn)染紅色的落葉、用冬季的白雪筑成冰墻。高茲華斯以行為藝術(shù)的方式來感受四季的更替、感受日出日落的生命過程,他參禪悟道,以攝影將自己對時(shí)間的觀察和理解呈現(xiàn)于大地,用影像來捕捉和記錄風(fēng)景里生命的短暫、無常、輪回和永恒。
時(shí)間與空間的融合,自然與哲學(xué)的銜接,是這位大地藝術(shù)家之?dāng)z影作品的禪宗之道。
時(shí)間是歷史的支撐,就風(fēng)景而言,藝術(shù)家對風(fēng)景的理解,以及對風(fēng)景的呈現(xiàn),便是一部藝術(shù)史,是人們對風(fēng)景中空間與時(shí)間進(jìn)程相交融的觀念化認(rèn)識。
上世紀(jì)英國著名人文學(xué)者肯尼斯·克拉克(Kenneth Clark, 1903-1983)在1949年出版了一部關(guān)于風(fēng)景畫的書,叫《風(fēng)景進(jìn)入藝術(shù)》,討論自然景觀怎樣在畫家筆下成為風(fēng)景藝術(shù),討論畫家怎樣在畫面上呈現(xiàn)風(fēng)景。克拉克用時(shí)間的進(jìn)程來講解這兩個(gè)“怎樣”,他將西方風(fēng)景藝術(shù)的發(fā)展進(jìn)程歸結(jié)為象征、事實(shí)、幻象、理想、寫實(shí)等階段。
過了半個(gè)世紀(jì),英國學(xué)者安德魯斯(Malcolm Andrews)提出不同看法,他在1999年出版的專著《風(fēng)景與西方藝術(shù)》中,修正了克拉克“風(fēng)景進(jìn)入藝術(shù)”的觀念,而以“大地進(jìn)入風(fēng)景”來開始其歷史敘事,最后以“風(fēng)景進(jìn)入大地”來結(jié)束全書。這看上去像是玩文字游戲,但卻是討論風(fēng)景在藝術(shù)中究竟是主體、主題,還是語境、背景的問題。
前面我已講到關(guān)于山水畫的老舊界定,即以符號能指來將風(fēng)景作為山水畫的主體,而我的新界定則涉及符號的能指與所指兩項(xiàng),指出山水能指作為畫中主體時(shí),還存在所指的主題:載道。對風(fēng)景攝影來說,主體和主題并不一樣,主體僅是所攝對象,主題則是攝影者想要借以表述的觀念。
當(dāng)風(fēng)景攝影以“大地進(jìn)入風(fēng)景”而開始時(shí),這只是以風(fēng)景作為拍攝的對象和再現(xiàn)的主體;但是當(dāng)作品完成,風(fēng)景攝影以“風(fēng)景進(jìn)入大地”而呈現(xiàn)于世時(shí),攝影者實(shí)際上表達(dá)了自己的想法:藝術(shù)生于自然也歸于自然,唯其如此,風(fēng)景攝影才可能持續(xù)發(fā)展,也才可能在無常中獲得永恒的生命。
對攝影人來說,這永恒的生命是從抽象的人生旅程到具體的攝影行旅的形而下過程。換言之,人生是一段旅程,沿途是各種風(fēng)景,而攝影不僅是這段風(fēng)景旅程的記錄,更是對這段旅程的反思。
(作者為藝術(shù)史論家、視覺文化研究者,文學(xué)博士、美術(shù)教育學(xué)博士,加拿大康科迪亞大學(xué)教授)