試析馬克思主義中國化之“化”

中共甘肅省委黨校 甘肅蘭州 730070

通常來看，馬克思主義中國化的內(nèi)涵一般被界定為馬克思主義基本原理與中國實際的相結(jié)合的過程，這種對于馬克思主義中國化內(nèi)涵的界說，實際上是對馬克思恩格斯所提出的“思維與存在”作為所有哲學(xué)的重大問題的“中國式延伸”。

在馬克思恩格斯看來，“思維與存在”的問題是西方哲學(xué)一以貫之的基本問題，也是哲學(xué)的重大問題，特別是近代哲學(xué)的重大問題。馬克思恩格斯正是在不斷澄清“思維與存在”問題實質(zhì)所指的過程中，創(chuàng)立了新的唯物主義——歷史唯物主義。馬克思的新唯物主義區(qū)別于機械唯物主義與唯心主義的關(guān)鍵，正是奠基于馬克思恩格斯對“思維與存在”問題的不斷厘清過程。如果說，馬克思主義中國化的內(nèi)涵是以馬克思主義的立場、觀點、方法解決中國的實際問題，是馬克思主義基本原理與中國實際相結(jié)合的過程中，一方面馬克思主義普遍原理“化”入中國實際之中，一方面，中國的實際始終貫穿著馬克思主義基本原理，那么，對于“思維與存在”問題的理解、與解釋的實質(zhì)就是馬克思主義普遍原理的立場、觀點、方法與中國實際兩者之間的辯證運動。

1 馬克思主義中國化何以可能

馬克思的新唯物主義世界觀對于詮釋“思維與存在”具有十分重要的意義?；趯Α八季S與存在”問題的詮釋，馬克思創(chuàng)立了歷史唯物主義，而歷史唯物主義又是馬克思主義普遍原理的具體體現(xiàn)，是馬克思主義的立場、觀點、方法的統(tǒng)一。從某種意義上可以說，馬克思主義中國化的歷程——馬克思主義中國化何以可能——是始終圍繞著“思維與存在”的關(guān)系問題而展開的。置言之，如何去詮釋“思維與存在”的關(guān)系是馬克思主義基本原理在東方中國的歷史展開。馬克思主義的中國化是中國共產(chǎn)黨人用歷史唯物主義解決中國問題的過程。作為源自西歐的外來產(chǎn)物，馬克思主義如何能在東方的中國生根開花結(jié)果，即馬克思主義能否中國化，怎樣中國化，始終是擺在中國共產(chǎn)黨人面前的一道考題。經(jīng)過幾代中國共產(chǎn)黨人的艱辛探索、開拓創(chuàng)新，對于馬克思主義能否中國化，怎樣中國化的問題有了令人滿意的答案。這就是馬克思主義的中國化的實現(xiàn)始終端賴于馬克思主義基本原理與中國實際“相結(jié)合”。顯而易見，馬克思主義中國化歷程中繼承、發(fā)揚的馬克思主義的立場、觀點、方法從本質(zhì)上說來就是對馬克思恩格斯對“思維與存在”關(guān)系的立場、觀點、方法的繼承與發(fā)揚。

2 “思維與存在”的問題與馬克思主義“化”在中國

“馬克思主義中國化如何可能”？眾所周知，馬克思主義之所以能夠超越其所扎根的歐洲土壤進(jìn)而世界化、普遍化，正是因為馬克思主義所奠基的立場、觀點、方法具有普遍適用性。馬克思恩格斯在考察了人類歷史發(fā)展規(guī)律之后，將人類的思維與人類自身的歷史經(jīng)歷放在一個范疇之內(nèi)進(jìn)行思考。與舊唯物主義與唯心主義大為不同的是，馬克思恩格斯將歷史與思維整合在了一起，而不是將兩者人為地、機械地割裂開來，這樣一來，馬克思恩格斯超越了主觀、客觀相對立的認(rèn)識論“鴻溝”，從而實現(xiàn)了“人自身的思維”與“人自身的歷史”的統(tǒng)一，從而克服了舊唯物主義的“只見樹木不見森林”的機械的、被動的反映論以及唯心主義的“只見森林不見樹木”的空乏的、抽象的能動論。而馬克思恩格斯對于舊唯物主義以及唯心主義的克服、超越并不是隨心所欲的，而是借助“思維與存在”這個古老而又彌新的基本的、重大的哲學(xué)問題，在引入“歷史維度”的大前提下去思考“思維與存在”的問題。正是憑籍“思維與存在”這個不可超越的問題，馬克思恩格斯創(chuàng)立了不同于舊唯物主義以及唯心主義的新的認(rèn)識論、歷史觀、邏輯學(xué)。

馬克思恩格斯說，“我們的理論是發(fā)展著的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復(fù)的教條”[1]。列寧也指出，“我們絕不把馬克思的理論看作一成不變和神圣不可侵犯的東西”[2]。而馬克思主義的中國化，正是在馬克思主義普遍原理與中國實際相結(jié)合的過程中不斷把握了恩格斯理論宏旨的過程。把握、拿捏恩格斯的理論宏旨的方式總是具體的，即不能抽象、空泛、毫無范疇地去理解、解釋恩格斯的理論，而是一定要借助具體的理論問題、實際問題進(jìn)行理解、解釋。

我們認(rèn)為，以“思維與存在”的視角來界說、規(guī)定馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程并不是一種價值均衡的多元視角之一的選擇，而是一個必選項。這個必選項的支撐則來自于馬克思恩格斯對于他們的新的世界觀方法論、認(rèn)識論、邏輯學(xué)的創(chuàng)立的基本奠基。

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱中》，馬克思總結(jié)了三種不同的世界觀——舊唯物主義、唯心主義、新唯物主義。此三種不同的世界觀是由于理解、解釋世界的著眼點的不同，具體說來，是三者對于“思維與存在”的關(guān)系問題的不同詮釋。首先來看舊唯物主義。舊唯物主義雖然以物質(zhì)第一性作為其哲學(xué)邏輯起點、基礎(chǔ)，但是在觀察世界、考察世界的過程中，認(rèn)識主體在舍棄自身主觀能動性的前提下對認(rèn)知客體進(jìn)行“純粹”直觀，如此一來的結(jié)果便是思維停滯狀態(tài)下的客體的自身映現(xiàn)，思維與存在的關(guān)系變成了“物質(zhì)—物質(zhì)”模式；再來看唯心主義。唯心主義強調(diào)認(rèn)知主體的主觀能動性，但是舍棄了認(rèn)知客體自身先在的物質(zhì)性，而這就導(dǎo)致了唯心主義的認(rèn)知邏輯的空洞性與抽象性。思維與存在的關(guān)系在唯心主義那里變成了思維與存在的割裂，即思維割裂了存在，思維超越了存在。如此一來，思維與存在的關(guān)系淪為統(tǒng)統(tǒng)倒向思維一邊，形成只見思維不見物質(zhì)獨斷論；最后來看新唯物主義。馬克思創(chuàng)立的新唯物主義，其對待“思維與存在”的關(guān)系的特點是以“感性的人的歷史活動”為邏輯起點，實踐主體在歷史的維度中實現(xiàn)了人類思想運動所展現(xiàn)出來的一系列軌跡——邏輯。馬克思認(rèn)為，雖然黑格爾批判了“主觀唯心主義”的抽象能動性，將“思維與存在”之間的關(guān)系以“概念的辯證運動”在歷史內(nèi)核中作以統(tǒng)一，但是，黑格爾的“無人身”的“絕對精神”卻是與其強烈的歷史感相悖。因為，建立“思維與存在”之間的聯(lián)系的主體正是歷史之中的“感性的人”，作為歷史之中的感性的人就意味著“自為性”、“自由性”、“或然性”，而不是“必然性”。無人身的“絕對精神”的邏輯將導(dǎo)致客觀唯心主義的絕對性、獨斷性，其最終的結(jié)果只能是“感性的人”的歷史活動淪為“無人的”絕對理性的外在附庸。感性的人不再“自由”，不再“能動”，取而代之的只是“被動”、“受動”。馬克思的新唯物主義抽取了黑格爾唯心主義辯證法的合理內(nèi)核，但是卻顛倒了黑格爾概念辯證法的運行機制，即不再有一個絕對精神、絕對理性來操控歷史的、感性的人，而是以概念的辯證法去規(guī)定“思維與存在”之間的關(guān)系。與黑格爾視野中的“思維與存在”的關(guān)系不同的是，思維對存在的運動不是思維的既定的、絕對的運動，而是感性的人的思維去對存在的不斷把握過程中的，“對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”[1]的思維。馬克思的新唯物主義的思維的運動究其根本來說，是感性的人的自由的活動，盡管這種自由不是“隨心所欲”的。

3 結(jié)語

馬克思主義的新辯證法告訴我們，認(rèn)識主體與客體之間的關(guān)系只有在“實踐”的維度中才能被把握。從這個意義上說，馬克思主義之所以能夠“化”在中國，正是中國共產(chǎn)黨人在歷史維度中不斷詮釋“思維與存在”之間關(guān)系的過程，這個過程，即是馬克思恩格斯的“人的思維是否具有客觀真理性”與“思維與存在”之間關(guān)系這兩個問題在歷史實踐中的統(tǒng)一。