余超
中圖分類號:H12 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1003-9082(2018)09-0-01
“示”字在甲骨文、金文中的形體為(《甲》二八二)、(《鐵》二·二八·三)、(《前》一·一·一)、(《前》二·三八·二),戰(zhàn)國文字中一般都為或形,多為三豎,《說文》古文作,與《汗簡》中示字同形。
關(guān)於“示”字的本義,歷來說法不一,大致有以下幾種觀點:
許慎《說文解字》中說:“示,天垂象,見吉兇,所以示人也。從二(二古文上字),三垂,日、月、星也,觀乎天文以察時變,示神事也。凡示之屬皆從示?!痹S慎并未見甲骨、金文之形,而根據(jù)小篆之形體,臆斷三垂為日月星,其論不確。葉玉森根據(jù)甲骨文形解釋“示”字:“上從一,像天,從丨意謂恍惚有神自天而下。乃以丨為象徵,變作,下從一,像地。亦謂神自天下地也。又變作,上從二,乃從一之訛?!比~玉森雖然批評許氏之說附會,但是自己的觀點卻與許慎如出一轍,以“丨”象徵天神自天而降之形,雖然形象,但不免失於臆測。
丁山在《甲骨文所見氏族及其制度》中認(rèn)為“根據(jù)圖騰祭的遺跡來說明示字的本誼,示字所從之二或一,是上帝的象徵。其所從丨,正像祭天桿,桿旁之八,蓋像所掛的彩帛,示字本誼就是設(shè)桿祭天的象徵?!敝旆计詣t認(rèn)為“示從一,從丨,會意。一,古文上字;丨為棁之初文,武器也。先民用以象徵權(quán)威,意與古代埃及以槌矛代表權(quán)威相似,合之為至上之權(quán)威?!惫粽J(rèn)為“形實之倒懸,其旁乃毛形也?!闭J(rèn)為“示”字形體為男性生殖器的象徵,是古人生殖崇拜的表現(xiàn)。以上三人分別將“示”字所從的“丨”形解釋為的祭天桿、武器和生殖器,屬於個人的主管臆斷,缺乏足夠的理論依據(jù)。
商承祚根據(jù)甲骨文“祝”字“”一形分析“”字從從,又據(jù)“宗”字甲骨文作“”,從從、,分析“示”字“”或“”形“皆栗主之象”,“”則表示“禱於神前者巫祝之事,故像禱祝時於神前灌酒。神主也,酒形也。是‘示之獨體本作、形,加、乃表示有事於神前之意。能明與非一體,則示之初誼可知,而許君附會之說之不足信矣?!闭J(rèn)為“”旁之“”或“”表示酒水的還有明義士,他在《伯根氏舊藏甲骨文字考釋》中指出:“像祭壇之幾,一豎一橫之石片構(gòu)成之形?;蜃?,則示祭壇上之祭物;或作,則像幾上祭物所流下酒水之滴?!?/p>
姜亮夫先生則認(rèn)為字是大石文化時期的紀(jì)念物,其《漢字結(jié)構(gòu)的基本精神》一文指出:“‘示字當(dāng)即原始‘神字。示音與神為雙聲。此字乃大石文化時期的大石紀(jì)念物,與古代歐洲塞爾特民族之墓標(biāo),或古英格蘭人之Cromlech相同,現(xiàn)在四川、遼寧等省還有遺存。其制在地上立一塊(或幾塊)大石,上面蓋一塊大石,其基本式樣如。大概是立這樣一塊石(或樹木)為祖先靈魂托居之所,子孫各輸血其上(即兩側(cè)之點形),則祖先靈魂即依憑之矣?!?/p>
姜亮夫先生此論與西方古代文明相互印證,較為可信。古埃及、希臘的神廟和瑪雅文化遺跡中都立石柱為祭祀場地,立一個或幾個很高的石柱,然後蓋石板或石條於其上,人們在周圍進(jìn)行祭祀活動。但是結(jié)合“祭”、“”、“”、“”、“”、“”、“”等字的形體及意義可以推斷很多祭祀物品是放在“”之上,而人在其旁邊的,因此此形所示之物應(yīng)當(dāng)不是很高,明義士解釋“像祭壇之幾”對於解釋這些字形當(dāng)更加合理一些。但是也有這樣一種可能:在露天場所立大石以祭祀可能是遠(yuǎn)古社會沒有宗廟等建築物時的祭祀形式,到父系氏族社會宗廟祭祀的時候,出現(xiàn)了放置於室內(nèi)的較為低矮的形祭壇。至於旁邊的“”或“”是血、是酒水、還是立石,也存在爭論,目前學(xué)術(shù)界還沒有定論,筆者以為在原始社會血祭盛行,當(dāng)時人祭和牲祭時都會有血,而用酒來祭祀畢竟是較晚出現(xiàn)的祭祀形式,因此認(rèn)為“示”字中的“”或“”是滴血之形更為合理,有學(xué)者之所以認(rèn)為是酒水之狀,當(dāng)是因後世祭祀特徵而附會的,因此不足信。
羅振玉、王國維、陳夢家、唐蘭等人認(rèn)為“示”與“主”為一字。王國維《殷卜辭中所見先之公先王考》中說:“卜辭屢見示壬示癸,羅參事謂即《史記》之主壬主癸,其說至確。……蓋示者,先公先王之通稱,其有大示二示三示四示之別者,蓋商人祀其先自有差等?!碧铺m《釋示宗及主》一文指出:“余夙疑示與主為一字。其後,陳夢家謂余示即主字,說殊新穎,因促其發(fā)表。按商時典祀,有祖與宗之別,自上甲以下,咸在宗廟,故卜辭均可稱示?!瓷倘怂陟胝?,不僅先公先王也。卜辭所習(xí)見者婦稱示,如云‘婦好示之類,則宗婦也。諸神祗亦稱示?!?/p>
而張亞初在肯定“主”與“示”字在卜辭中通用的同時,指出了兩個字的區(qū)別,認(rèn)為“示與主字的區(qū)別,在於主字下部多一橫,但在卜辭中也保存了較早的肥筆形的示字,例如上面所舉主壬之就是如此。除了這種寫法外,主字還可寫為,……所以應(yīng)與示字同義。也作,舊釋作示。這個字把雙線的肥筆簡化成單線的筆畫,就是字,我們認(rèn)為應(yīng)該釋為主字,釋為示字是不確切的。”
綜上,“示”字的本義是指古代人們祭祀自然神或人類先祖的祭壇或祭臺,人們以之代表神或先祖,在其周圍進(jìn)行諸如人祭、牲祭等等不同類別、不同意義的祭祀,後來爲(wèi)了記錄不同類別的祭祀而產(chǎn)生了不同的漢字,它們都以“示”為義旁來表示祭祀的意義,而使各種祭祀得以區(qū)分。因為“示”也表示人們要祭祀的各種自然神,因此後來產(chǎn)生了以示為義符的各種神的專名,也擴大了示部字的範(fàn)圍。另外“示”由表示神而發(fā)展為表示氏族或者家族的先王或先祖,因此出現(xiàn)了與“主”與“宗”同義而通用的現(xiàn)象。
參考文獻(xiàn)
[1]葉玉森《殷墟書契前編集釋·卷一》,臺灣藝文印書館1966年
[2]丁山《甲骨文所見氏族及其制度》,科學(xué)出版社1956年
[3]朱芳圃《殷周文字釋叢·卷下》,中華書局1956年
[4]李圃《古文字詁林》,上海教育出版社1999年
[5]王國維《殷卜辭中所見之先公先王考》,《觀堂集林·卷九》
[6]唐蘭《釋示宗及主》,《考古社刊》第6期