童美華,陳墀成
(廈門大學(xué) 哲學(xué)系,福建 廈門 361005)
19世紀(jì)科技迅猛發(fā)展,一方面提高了人認識自然和改造自然的能力,使人日益擺脫自然的控制;另一方面科技的資本主義運用又把科技置于自然的對立面,使科技逐漸淪為資本掠奪自然的工具。科技的發(fā)展直接造成19世紀(jì)自然環(huán)境的惡化,人對自然的勝利最終遭到自然的報復(fù)。面對科技對自然的奴役,馬克思恩格斯從科技價值論的視角,以科技是否具有生態(tài)價值、科技生態(tài)價值背離的根源追溯為主線,探討了科技生態(tài)價值的復(fù)歸路徑。進入21世紀(jì),全球生態(tài)危機逐漸蔓延,核污染、化學(xué)污染、生物污染直接威脅人的生存,科技圈與生態(tài)圈的對立更加嚴峻。如何正確看待科技的價值、如何協(xié)調(diào)科技與自然的關(guān)系,已是一個不容忽視的課題。在這一時代背景下,重溫經(jīng)典,重新梳理和解讀馬克思恩格斯科技觀的相關(guān)內(nèi)容,極富現(xiàn)實意義。
科技是否具有生態(tài)價值在理論上是一個長期爭論的話題,對這一問題的不同回答形成了科技悲觀論和科技樂觀論??萍急^論者認為,科技的發(fā)展必然破壞自然,為了避免科技同自然對立,必須停止使用一切科技。如海德格爾認為,現(xiàn)代科技的本質(zhì)是座架,它以促逼的方式解蔽自然,它的發(fā)展必然破壞自然。但人在科技的統(tǒng)治面前是無能為力的,人只有通過沉思才能獲得拯救。科技樂觀論者則認為,科技具有潛在的生態(tài)價值,科技對生態(tài)環(huán)境的破壞可通過科技解決。但科技樂觀論者把科技看成是萬能的,把解決生態(tài)問題的希望完全寄托在科技發(fā)展上。科技是否具有生態(tài)價值在實踐上也是一個需要迫切解決的問題??萍际巧a(chǎn)力,科技的發(fā)展促進了經(jīng)濟的騰飛,但也具有生態(tài)負效應(yīng)。這便使科技發(fā)展陷入兩難的困境:完全拒絕科技,必然造成經(jīng)濟的停滯、貧困的蔓延;片面發(fā)展科技又容易導(dǎo)致環(huán)境的繼續(xù)惡化。在科技發(fā)展和環(huán)境保護之間是否存在第三條道路?科技發(fā)展是否可以和環(huán)境保護相容?解答這一問題急須對科技是否具有生態(tài)價值進行重新審視。馬克思恩格斯對科技生態(tài)價值的探討對破除這一困境具有重要的意義。
馬克思恩格斯認為,科技產(chǎn)生于人認識自然、改造自然的過程??萍疾⒎窍窨萍紱Q定論者所言,是凌駕于人之上的不可控的力量?!翱茖W(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展一開始就是由生產(chǎn)決定的。”[1]427技術(shù)是人器官的延長,“他把這種器官加到他身體的器官上,不顧圣經(jīng)的訓(xùn)誡,延長了他的自然肢體?!盵2]209人始終掌握著科技的韁繩,人可利用科技發(fā)展經(jīng)濟、也可利用科技改善自然環(huán)境,使人與自然在動態(tài)交互中保持平衡。為此,馬克思恩格斯認為,科技是協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的中介,科技具有潛在的生態(tài)價值。
19世紀(jì)科技通過工業(yè)、農(nóng)業(yè),介入人的生活,成為人的生活基礎(chǔ)。馬克思恩格斯從科技的實際運用中看到科技的生態(tài)價值。馬克思恩格斯認為,科技的生態(tài)價值表現(xiàn)為四個方面:
其一,科技發(fā)展可促進人生態(tài)意識的養(yǎng)成。一方面,現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展揭示了自然界相互聯(lián)系的本質(zhì),為人們呈現(xiàn)了“一幅由種種聯(lián)系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面?!盵3]602特別是能量守恒定律、細胞學(xué)說和生物進化論的提出打擊了形而上的自然觀,為辯證自然觀的形成奠定了科學(xué)基礎(chǔ),也為生態(tài)意識的養(yǎng)成提供了自然觀基礎(chǔ)。另一方面,科技的發(fā)展與人生態(tài)意識的提高具有一致性。正如恩格斯所言,“我們一天天地學(xué)會更正確地理解自然規(guī)律,學(xué)會認識我們對自然界習(xí)常過程的干預(yù)所造成的較近或較遠的后果?!覀冊絹碓接锌赡軐W(xué)會認識并從而控制那些至少是由我們的最常見的生產(chǎn)行為所造成的較遠的自然后果?!盵1]560
其二,科技發(fā)展可提高土地的人口承載力,推動農(nóng)業(yè)生態(tài)化。19世紀(jì)歐洲人口迅速增長,人地環(huán)境極其緊張。馬爾薩斯對土地的承載力表示擔(dān)憂。他指出土地生產(chǎn)力按算術(shù)級數(shù)增長,人口按指數(shù)級數(shù)增長,人口增長必然超出土地的承載力,造成人口過剩。人口過剩只能通過對人口施加強硬的、經(jīng)常性的節(jié)制來解決。恩格斯從科技發(fā)展可提高土地生產(chǎn)力的角度反駁了馬爾薩斯的觀點。他指出:“人類支配的生產(chǎn)力是無法估量的。資本、勞動和科學(xué)的應(yīng)用,可以使土地的生產(chǎn)能力無限地提高?!盵4]77“僅僅一門化學(xué),甚至僅僅漢弗萊·戴維爵士和尤斯圖斯·李比希兩人,就使本世紀(jì)的農(nóng)業(yè)獲得了怎樣的成就?可見科學(xué)發(fā)展的速度至少也是與人口增長的速度一樣的?!盵4]81馬克思認為運用生態(tài)技術(shù)可促進農(nóng)業(yè)生態(tài)化。他提出通過“改良的排灌法,實行更合理的輪作,用骨粉做肥料”[5]368等生態(tài)化的方式來促進農(nóng)業(yè)可持續(xù)發(fā)展。
其三,科技發(fā)展可提高資源能源利用率,減少生產(chǎn)排泄物,保護環(huán)境。馬克思把生產(chǎn)中的廢料稱為生產(chǎn)排泄物,生產(chǎn)排泄物的增多必將導(dǎo)致環(huán)境的惡化。而技術(shù)的發(fā)展、機器的改良可提高資源能源利用率、減少生產(chǎn)廢料,進而在源頭上控制污染。他說:“廢料的減少,部分地要取決于所使用的機器的質(zhì)量。機器零件加工得越精確,拋光越好,機油、肥皂等物就越節(jié)省?!盵6]117減少生產(chǎn)廢料的另一個方法是促進廢料的再循環(huán),再利用。“垃圾是放錯地方的資源”,馬克思對廢料的看法與此一致。他指出:“所謂的廢料,幾乎在每一種產(chǎn)業(yè)中都起著重要的作用?!盵6]116一方面,機器的改良可提高廢料的利用率?!叭藗兪褂媒?jīng)過改良的機器,能夠把這種本來幾乎毫無價值的材料,制成有多種用途的絲織品?!盵6]117另一方面,科學(xué)的進步,特別是化學(xué)的進步可發(fā)現(xiàn)廢料新的使用價值,變廢為寶?!八粌H找到新的方法來利用本工業(yè)的廢料,而且還利用其他各種各樣工業(yè)的廢料。例如,把以前幾乎毫無用處的煤焦油轉(zhuǎn)化為苯胺染料、茜紅染料(茜素),近來甚至把它轉(zhuǎn)化為藥品?!盵6]117
其四,科技有助于改良自然環(huán)境。環(huán)境的自然而然性未必適宜人的生存,“動物僅僅利用外部自然界,簡單地通過自身的存在在自然界中引起變化;而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務(wù),來支配自然界?!盵7]馬克思指出人可通過修建大規(guī)模的工程占有自然力。“用人力興建大規(guī)模的工程來占有或馴服自然力,在產(chǎn)業(yè)史上具有決定性的作用。興建水利是阿拉伯人統(tǒng)治下的西班牙和西西里島產(chǎn)業(yè)繁榮的秘密?!盵6]223鐵路技術(shù)對自然的改良也具有重要作用?!拌F路的敷設(shè)可以很容易地用來為農(nóng)業(yè)服務(wù),例如在建筑路堤需要取土的地方修水庫,給鐵路沿線地區(qū)供水。這樣一來,作為東方農(nóng)業(yè)的必要條件的水利事業(yè)就會大大發(fā)展,常常因為缺水而造成的地區(qū)性饑荒就可以避免?!盵8]可見科技在改良自然環(huán)境中的重要作用。
馬克思恩格斯對科技生態(tài)價值的探討表明,科技除了眾所周知的經(jīng)濟價值,還具有生態(tài)價值??萍及l(fā)展并不必然導(dǎo)致自然的異化,科技的發(fā)展有利于節(jié)約資源能源、保護環(huán)境、協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系。
19世紀(jì),科技的資本主義運用導(dǎo)致環(huán)境急劇惡化。恩格斯考察了倫敦、曼徹斯特等工業(yè)城市后,描述道:“一切腐爛的肉類和蔬菜都散發(fā)著對健康絕對有害的臭氣,而這些臭氣又不能毫無阻擋地散出去,勢必造成空氣污染。”[4]410惡劣的生存環(huán)境是百病叢生的根源,它使“肺部疾病”“猩紅熱”和“傷寒疾病”到處蔓延。馬克思也指出:“技術(shù)的勝利,似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然,個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀?!盵3]580這一現(xiàn)象顯然背離了科技應(yīng)有的生態(tài)價值。
面對科技生態(tài)價值的背離,馬克思恩格斯同時代的盧德希望通過砸碎機器獲得人和自然的解放。盧梭則呼吁停止科學(xué)研究,至少放棄對環(huán)境具有潛在威脅的研究領(lǐng)域。馬克思恩格斯并不贊同這一徹底否定科技的悲觀論調(diào),他們相信科技具有生態(tài)價值,認為科技生態(tài)價值背離的根源不在于科技,而在于科技的外在因素。馬克思恩格斯主要從社會制度和認識論兩個維度分析了科技生態(tài)價值背離的根源。
其一,馬克思恩格斯從社會制度維度指出科技生態(tài)價值的背離根源于資本主義制度。馬克思恩格斯認為,資本的邏輯是追求利潤最大化,資本生產(chǎn)的目的是交換價值,而不是使用價值。因而資本主義占有科技的目的是控制自然和控制人,獲得剩余價值。為了獲得更多剩余價值,資本不斷利用科技提高生產(chǎn)效率,擴大生產(chǎn)規(guī)模。借助科技的力量,資本大規(guī)模地掠奪自然“不費分文”的自然力。“資本喚起了科學(xué)和自然界的一切力量。”[5]197為了生產(chǎn)出新的商品,刺激新的需求,開拓新的市場,資本利用科技“探索整個自然界,以便發(fā)現(xiàn)物的新的有用屬性。”[5]90在資本的控制下,科技逐漸淪為資本主義掠奪自然的工具。為了更好地控制工人,以有效地掠奪自然,資本家不斷提高資本的有機構(gòu)成,提高生產(chǎn)的自動化。在利益的驅(qū)使下,資本家只關(guān)心眼前利益,毫不關(guān)心長遠利益?!耙粋€廠主賣出他所制造的商品或者一個商人賣出他所買進的商品時,只要獲得普通的利潤,他就滿意了。至于商品和買主以后會怎樣,他并不關(guān)心。關(guān)于這些行為在自然方面的影響,情況也是這樣?!盵1]562在資本的滲透下,科學(xué)背離了價值理性,淪為“生產(chǎn)財富的手段,成為致富的手段?!盵5]21在工具理性的驅(qū)動下,科學(xué)把資本主義追求剩余價值的目的等同于科技發(fā)展的目的;把科技為大眾服務(wù)的目的、協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的目的置于追求剩余價值目的之下。因而馬克思說,資本“對自然界的獨立規(guī)律的理論認識本身不過表現(xiàn)為狡猾,其目的是使自然界(不管是作為消費品,還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要?!盵5]90雖然科技在農(nóng)業(yè)中的運用可提高土地肥力、提高土地對人口的承載力、緩解人地矛盾,但為了在短時間內(nèi)獲利,資本家利用科技破壞性地掠奪土地肥力,從而造成大量土地趨于貧瘠。為此馬克思指出:“資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合,只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人?!盵2]580基于此上分析,馬克思恩格斯指出科技生態(tài)價值的背離發(fā)端于資本主義對科技的非理性運用,“工人要學(xué)會把機器和機器的資本主義應(yīng)用區(qū)別開來?!盵2]493
其二,馬克思恩格斯從認識論的維度對科技生態(tài)價值背離的根源作出了分析。馬克思恩格斯認為,近代科學(xué)在自然觀、方法論和真理觀上都存在缺陷,因而近代科學(xué)缺乏對自然整體性的認識、缺乏對科學(xué)對自然產(chǎn)生的潛在影響的認識、缺乏對科學(xué)非至上性的認識,進而造成科技生態(tài)價值的背離。
恩格斯認為,近代科學(xué)在自然觀上存在缺陷。恩格斯指出,近代科學(xué)所蘊含的自然觀是形而上的、機械的自然觀,這一自然觀決定了近代科學(xué)以孤立的、靜止的方式研究自然,以還原論的思維分門別類考察自然。他說:“把自然界分解為各個部分,……這是最近400年來認識自然方面獲得巨大進展的基本條件。但是,這種做法也給我們留下了一種習(xí)慣:把各種自然物和自然過程孤立起來,撇開宏大的總的聯(lián)系去進行考察,因此就不是從運動的狀態(tài),而是從靜止的狀態(tài)去考察;不是把他們看作本質(zhì)上變化的東西,而是看作固定不變的東西?!盵3]539生態(tài)學(xué)、系統(tǒng)科學(xué)等現(xiàn)代科學(xué)一再證明了恩格斯的說法:自然不是孤立的,自然是一個整體;自然不是靜止的,是一個不斷發(fā)展的過程,自然具有復(fù)雜性和不確定性。但近代科學(xué)僅研究部分自然,缺乏對整體自然的研究;僅研究自然的簡單性,忽視自然的復(fù)雜性。這必然導(dǎo)致科技與生態(tài)系統(tǒng)的對立,或?qū)е驴萍忌鷳B(tài)價值的背離,如大量人工化合物無法融于自然,被自然消解。
馬克思指出,近代科學(xué)在研究方法上也存在缺陷。[4]410他認為,近代科學(xué)總是以純粹直觀的方式認識自然,而忽視了科學(xué)的實踐維度。他說:“近代科學(xué)一方面只知道自然界,另一方面只知道思想,忽視了人所引起的自然界的變化?!盵4]410眾所周知,認識自然和改造自然是一個辯證統(tǒng)一的過程。19世紀(jì)科技與工業(yè)的大量結(jié)合表明,科學(xué)已不再處于為知識而知識的時代,科學(xué)不斷地與實踐相結(jié)合,成為人生活的基礎(chǔ)。但近代科學(xué)仍缺乏實踐維度,標(biāo)榜價值中立,將科技運用對自然造成的潛在影響排除在科學(xué)認識之外,必然存在巨大的生態(tài)隱患。
馬克思恩格斯認為,近代科學(xué)在真理觀上存在缺陷。他們指出近代科學(xué)傾向于絕對真理觀,即把科學(xué)認識當(dāng)作純粹客觀的認識,認為科學(xué)認識具有至上性,不受時空的限制。絕對真理觀與近代流行的科技樂觀主義密切相連。這一真理觀容易產(chǎn)生“普羅米修斯主義”,使人忽視科技的非至上性,對科學(xué)產(chǎn)生盲目樂觀的態(tài)度,相信科技可解決一切問題,濫用科技,最終引發(fā)科技生態(tài)價值的背離。
馬克思恩格斯對科技生態(tài)價值的探討和對科技生態(tài)價值背離的根源追溯表明,科技生態(tài)價值背離的現(xiàn)象并不足以徹底否定科技;科技生態(tài)價值背離的根源不在于科技自身,而在于不合理的社會制度和認識論;必須對科技和社會制度進行雙重變革,以謀求科技生態(tài)價值的復(fù)歸。馬克思恩格斯從三個層面探討了科技生態(tài)價值的復(fù)歸路徑:
其一,把人置于科技的核心,建立“關(guān)于人”和“關(guān)于自然”統(tǒng)一的科學(xué)。馬克思指出,近代科學(xué)只是站在自然之外,以純粹直觀的方式研究自然,而人的問題、人與自然互動關(guān)系的問題卻被科學(xué)長期忽略?;谵q證唯物主義和歷史唯物主義的視角,馬克思指出人與自然、人類史與自然史,既相互聯(lián)系,又相互制約。一方面,在實踐的中介下,人化自然的范圍不斷擴大,人成為影響自然最為重要的力量。因此自然科學(xué)研究的主要對象不是天然自然,而是人化自然。為此他說:“關(guān)于自然的研究必須包含關(guān)于人的研究?!盵4]194另一方面,自然史是人類史的一個部分,關(guān)于人的研究也必須包含關(guān)于自然的研究?;诖耍R克思試圖打破自然科學(xué)與人文科學(xué)長期對立的狀態(tài),提出:“自然界的社會的現(xiàn)實和人的自然科學(xué)或關(guān)于人的自然科學(xué),是同一個說法。”[4]194馬克思敏銳地指出未來科學(xué)發(fā)展的趨勢:“自然科學(xué)往后將包括關(guān)于人的科學(xué),正像關(guān)于人的科學(xué)包括自然科學(xué)一樣:這將是一門科學(xué)?!盵4]194
馬克思關(guān)于“一門科學(xué)”的思想為科技生態(tài)價值的復(fù)歸指明了具體路徑。生態(tài)問題關(guān)涉到人和自然兩個方面,生態(tài)問題的化解需要自然科學(xué)和人文科學(xué)的雙重配合。為此,科技生態(tài)價值的復(fù)歸要求我們必須改變只重視自然科學(xué)而忽視人文科學(xué),以及自然科學(xué)和人文科學(xué)長期對立的狀態(tài)。在生態(tài)學(xué)的牽引下,兩門科學(xué)應(yīng)相互融合、共同發(fā)展。同時,科技生態(tài)價值的復(fù)歸要求我們把人的問題置于科學(xué)研究的核心,把科學(xué)對人的影響、科學(xué)對自然的影響納入科學(xué)考量的范圍之內(nèi),以人道主義原則和生態(tài)原則評價科學(xué),引導(dǎo)科學(xué)向生態(tài)化和人道化的方向發(fā)展。生態(tài)問題是復(fù)雜的,科技生態(tài)價值的復(fù)歸還必須大力發(fā)展包括生態(tài)政治學(xué)、生態(tài)經(jīng)濟學(xué)、生態(tài)人類學(xué)、人文地理學(xué)等交叉科學(xué),建立“關(guān)于人”和“關(guān)于自然”相統(tǒng)一的科學(xué)。正如蘇聯(lián)學(xué)者弗羅洛夫指出:“發(fā)展一門科學(xué)就是許多專門科學(xué)從不同方面研究人的自然科學(xué)和社會科學(xué)的綜合。”[9]10“建立一門科學(xué)十分必要”,因為“人的居住環(huán)境在以往任何時候也沒有充滿這么多游離輻射物,沒有這樣被化學(xué)物質(zhì)污染。”[9]12“人的問題是擺在科學(xué)面前最為核心的問題?!盵9]12
其二,建立社會主義公有制,把科技置于合理的控制之下。馬克思恩格斯認為,科技生態(tài)價值的背離發(fā)端于資本主義制度。在市場競爭機制的作用下,資本為了利潤必然運用科技掠奪廉價的自然資源,把科技對自然的損害外部化為社會成本。正如生態(tài)馬克思主義者威廉·萊易斯在《自然的控制》一書中所說,科技與自然對立的根源在于控制自然的觀念,但控制自然的觀念與科技結(jié)合的深層根源在于不合理的社會制度,正是資本主義制度把科技陷入無限的沖突之網(wǎng),才導(dǎo)致科技對自然的破壞。為此,萊易斯提出:“我們所面臨的最迫切的挑戰(zhàn),不是征服外部自然,月球和外層空間,而是發(fā)展能夠負責(zé)任地使用現(xiàn)成的技術(shù)手段來提高生活的能力,以及培養(yǎng)和保護這種能力的社會制度?!盵10]基于此,馬克思恩格斯從社會建構(gòu)的角度提出科技生態(tài)價值的復(fù)歸路徑。馬克思恩格斯認為,社會主義制度有利于人與自然的和諧相處,在社會主義社會,人才成為自然真正的主人,科技發(fā)展和生產(chǎn)活動將由國家或社會管理且為了每個人的自由全面發(fā)展。社會化的人、聯(lián)合起來的生產(chǎn)者將按照社會總體需要和自然可持續(xù)發(fā)展的需要對科技發(fā)展進行社會的有計劃的調(diào)節(jié),進而為社會主義在整體上避免生態(tài)危機,實現(xiàn)自然的解放提供可能。馬克思說過,共產(chǎn)主義“是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?!盵4]186
其三,變革科學(xué)認識論,轉(zhuǎn)變近代科學(xué)范式。馬克思恩格斯用辯證思維變革近代科學(xué)的自然觀和方法論。近代科學(xué)的自然觀基礎(chǔ)是機械自然觀,這一自然觀將自然科學(xué)導(dǎo)向還原論的思維,使近代科學(xué)缺乏對整體自然和自然復(fù)雜性的認識,因而不利于環(huán)境保護。恩格斯指出,必須用辯證思維改造近代科學(xué),使科學(xué)變成“關(guān)于過程、關(guān)于這些事物的發(fā)生和發(fā)展以及關(guān)于聯(lián)系——把這些自然過程結(jié)合為一個大的整體的科學(xué)?!盵11]辯證思維與現(xiàn)代生態(tài)思維是相通的,兩者都強調(diào)自然的整體性。現(xiàn)代生態(tài)思維結(jié)合現(xiàn)代系統(tǒng)科學(xué)、協(xié)同學(xué)、自組織理論等橫斷科學(xué),發(fā)展了系統(tǒng)思維、動態(tài)平衡的思維和非線性思維,這些思維都是辯證思維的延伸。20世紀(jì)量子力學(xué)、相對論的發(fā)展徹底打破了近代科學(xué)的研究范式,也標(biāo)志著人對自然的認識更進了一步?,F(xiàn)代科學(xué)打破了以往人對自然的簡單性認識,使自然重新反魅,也使辯證思維和生態(tài)思維融入科學(xué)思維。兩種思維的融合,科學(xué)范式的轉(zhuǎn)變使科技生態(tài)價值的復(fù)歸成為可能。
恩格斯還指出:“科學(xué)家應(yīng)該學(xué)會應(yīng)用辯證的思維?!盵7]541這句話不僅表明科學(xué)家在研究自然時需要有辯證思維,還傾向于說明科學(xué)家不應(yīng)割裂科學(xué)認識與實踐、科學(xué)與自然、科學(xué)與社會的聯(lián)系,只追求科學(xué)的“真”而忽視科學(xué)的“善”。科學(xué)家是科學(xué)最權(quán)威的代言人,科學(xué)家必須利用自身強大的知識背景,主動承擔(dān)起復(fù)歸科技生態(tài)價值的責(zé)任。1952年,包括愛因斯坦在內(nèi)的11位諾獎獲得者就核武器問題公開發(fā)表聲明:“有鑒于未來世界大戰(zhàn)核武器肯定會被應(yīng)用,而這類武器肯定對人類的生存產(chǎn)生威脅,我們號召世界各政府體會并公開宣布它們的目的不能發(fā)展成世界大戰(zhàn),因此我們號召它們,應(yīng)該用和平手段解決它們之間的任何爭執(zhí)?!盵12]科學(xué)家的責(zé)任擔(dān)當(dāng)對科技生態(tài)價值的復(fù)歸具有重要的作用。
科技生態(tài)價值的復(fù)歸必須建立“相對真理觀”。馬克思恩格斯的相對真理觀表明自然是復(fù)雜的,人對自然的認識是有限的,無論人對自然的認識如何進步,都無法窮盡對自然的認識。為此,人認識自然所獲得的真理只是相對的,有條件的。相對真理觀邏輯地導(dǎo)出:人必須改變對科技盲目樂觀的態(tài)度,在復(fù)雜的生態(tài)問題面前,科技往往無能為力,科技對生態(tài)問題的解決甚至?xí)a(chǎn)生新的問題。理智的做法是審慎評估科學(xué)潛在的生態(tài)威脅,減少科技運用的生態(tài)負效應(yīng)。
馬克思恩格斯對科技生態(tài)價值的探討得出以下結(jié)論:科技具有巨大的生態(tài)價值;科技生態(tài)價值背離的根源不在于科技,而在于資本主義制度和不合理的科學(xué)認識論;應(yīng)通過變革資本主義制度和科技,實現(xiàn)科技生態(tài)價值的復(fù)歸。這一思想對我國利用科技建設(shè)生態(tài)文明具有重要的啟示作用。
其一,有助于認識科技在推動生態(tài)文明建設(shè)、促進綠色發(fā)展中的重要性。面對國內(nèi)外生態(tài)環(huán)境的惡化,我國提出建設(shè)生態(tài)文明。長期以來,我國的經(jīng)濟一直在粗放型的軌道上運行,表現(xiàn)為高消耗、高排放、低產(chǎn)出,資源浪費嚴重,對環(huán)境產(chǎn)生了巨大的破壞。馬克思恩格斯對科技生態(tài)價值的認識表明,科技理應(yīng)成為生態(tài)文明建設(shè)的重要支撐??萍季哂猩鷳B(tài)價值,我們應(yīng)該積極運用科技提高經(jīng)濟發(fā)展中的資源能源利用率,促進生產(chǎn)廢棄物和消費廢棄物的再循環(huán)、再利用,實現(xiàn)綠色發(fā)展。
其二,有助于指導(dǎo)我國發(fā)展生態(tài)科技。生態(tài)文明建設(shè)要求我們大力發(fā)展生態(tài)科技,實現(xiàn)科技的生態(tài)化轉(zhuǎn)向。生態(tài)科技又可稱為綠色科技,是指有益于生態(tài)環(huán)境保護的科技。受馬克思主義科技觀影響,基于我國生態(tài)文明建設(shè)的現(xiàn)實,我國越發(fā)重視生態(tài)科技的發(fā)展。如胡錦濤在十七大報告中指出:“須開發(fā)和推廣節(jié)約、替代、循環(huán)利用和治理污染的先進適用技術(shù),發(fā)展清潔能源和可再生能源,保護土地和水資源,建設(shè)科學(xué)合理的資源能源利用體系?!薄13]這里的先進適用技術(shù)即指生態(tài)技術(shù)。習(xí)近平在十九大報告中也指出,必須“構(gòu)建市場導(dǎo)向的綠色技術(shù)創(chuàng)新體系,……壯大節(jié)能環(huán)保產(chǎn)業(yè)、清潔生產(chǎn)產(chǎn)業(yè)、清潔能源產(chǎn)業(yè)。”[14]根據(jù)馬克思恩格斯的論述,發(fā)展生態(tài)科技必須進一步發(fā)展科學(xué),為科技的生態(tài)化轉(zhuǎn)向奠定基礎(chǔ);必須把生態(tài)學(xué)融入科學(xué)研究,形成科學(xué)的生態(tài)思維,實現(xiàn)自然科學(xué)、人文科學(xué)和交叉科學(xué)的均衡發(fā)展;同時必須建立有益于生態(tài)科技發(fā)展的社會環(huán)境,變革體制機制,引導(dǎo)科技創(chuàng)新的生態(tài)化轉(zhuǎn)向。
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