孔含鑫
(云南民族大學(xué) 云南省民族研究所,云南 昆明 650500)
歷來(lái)有關(guān)方相氏的論說(shuō)不少,眾說(shuō)紛紜,但只有在方相氏可以驅(qū)逐鬼疫這一點(diǎn)上共識(shí)最多。
關(guān)于方相氏最初的官職,《歷代神仙通鑒》卷二曰:“(黃帝)召募長(zhǎng)勇人,方相氏,執(zhí)戈防衛(wèi),封阡陌將軍。”[1]8這短短的一句話大致可以分析出如下內(nèi)容:首先,這個(gè)記載表明方相氏出身行伍,且是勇猛之人,充滿陽(yáng)剛之氣。其次,方相氏被封為阡陌將軍,阡陌將軍具體是什么職能,估計(jì)現(xiàn)在沒(méi)有人能說(shuō)得清楚,但“方相氏,執(zhí)戈防衛(wèi)”卻點(diǎn)明了方相氏的主要職責(zé)?!案辍笔侨顬橹匾奈淦?,能夠“執(zhí)戈”擔(dān)任防衛(wèi)工作的方相氏應(yīng)該不簡(jiǎn)單。但在平時(shí)的執(zhí)戈防衛(wèi)中,方相氏可能是不戴面具的。
《神異典》卷四曰:“軒轅黃帝周游,元妃嫘祖死于道。令次妃監(jiān)護(hù),因置方相以防夜,蓋其始也?!盵1]8又說(shuō):“俗名險(xiǎn)道神、阡陌將軍。又名開(kāi)路神?!盵1]8《三教搜神大全》卷七載:“開(kāi)路神君乃《周禮》之方相氏是也。相傳軒轅黃帝周游九垓,元妃嫘祖死于道,召次妃好如(嫫母)監(jiān)護(hù),因方相以防夜,蓋其始也,俗名險(xiǎn)道神?!盵2]346這里再次說(shuō)明方相氏擔(dān)任阡陌將軍一事。同時(shí),對(duì)“方相氏,執(zhí)戈防衛(wèi)”可進(jìn)一步申論。元妃嫘祖在陪伴黃帝出巡的途中死去,雖然監(jiān)護(hù)的是次妃,但擔(dān)任這一重要監(jiān)護(hù)保衛(wèi)工作的卻是方相氏。由此可見(jiàn)方相氏的職位在黃帝時(shí)代的重要性,也表明方相氏的工作時(shí)間是“防夜”。方相氏執(zhí)行防夜任務(wù)時(shí)可能也不戴面具。結(jié)合前段引文中方相氏是被黃帝招募來(lái)的“長(zhǎng)勇人”,可再次梳理相關(guān)信息。
《禮記·祭義》曰:“眾生必死,死必歸土,此之謂鬼?!盵3]嫘祖因?yàn)槭撬烙邳S帝巡游途中,沒(méi)辦法及時(shí)入土安葬,因此屬于暫時(shí)沒(méi)有著落的鬼,與前文論述的諸多厲鬼類似,由此方相氏“防夜”的任務(wù)很重。一是要防止嫘祖死后所變的厲鬼危害黃帝出巡的隊(duì)伍,同時(shí)也要驅(qū)逐異地危害嫘祖之靈的游魂野鬼,因?yàn)榇丝陶灿卧谕獾?,并非嫘祖生前熟悉的后宮。其次,方相氏的工作時(shí)間在夜晚,夜晚是月神主導(dǎo)的時(shí)間,是陰氣盛大和瘟疫易發(fā)的時(shí)候,必須要有陽(yáng)剛之氣予以鎮(zhèn)壓和防御,因此,方相氏不僅是傳說(shuō)中擬獸般的丑陋,關(guān)鍵是方相氏代表陽(yáng)氣。再次,方相氏“俗名險(xiǎn)道神、阡陌將軍。又名開(kāi)路神?!睆淖置嫔媳砻鞣较嗍蠐?dān)負(fù)著逢山開(kāi)路遇水架橋的先鋒官、突擊隊(duì)職責(zé),也包含主動(dòng)出擊、掃清污穢滯阻的意思?!胺较嗍险泼尚芷?,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾,帥百隸而時(shí)儺,以索室毆疫。大喪,先柩,及墓,入壙,以戈擊四隅,毆方良?!盵4]1043-1044這與方相氏勇猛積極的形象完全吻合。
馬融《廣成頌》言:“導(dǎo)鬼區(qū)、徑神場(chǎng),詔靈保,召方相,驅(qū)厲疫,走蜮祥?!盵5]1327這里指出了方相氏為后世言說(shuō)最多的“驅(qū)厲疫”功能。那么與前述的“執(zhí)戈防衛(wèi)”、“防夜”功能有何不同呢?“導(dǎo)鬼區(qū)、徑神場(chǎng),詔靈保,召方相,驅(qū)厲疫,走蜮祥?!盵5]1327可見(jiàn),在“召方相,驅(qū)厲疫”之前是“導(dǎo)鬼區(qū)、徑神場(chǎng),詔靈保”,在“鬼區(qū)”與“神場(chǎng)”之前各有一個(gè)動(dòng)詞“導(dǎo)”和“徑”,而“鬼區(qū)”與“神場(chǎng)”明顯表示是兩個(gè)區(qū)域或地點(diǎn),而廣成子“導(dǎo)鬼區(qū)、徑神場(chǎng)”這句話的意思可能是廣成子引導(dǎo)厲鬼進(jìn)入指定區(qū)域,引領(lǐng)神靈進(jìn)入祭祀壇場(chǎng)。而后面的“詔靈保,召方相,驅(qū)厲疫,走蜮祥”在“靈保、方相、厲疫、蜮祥”之前各有一個(gè)動(dòng)詞“詔”“召”“驅(qū)”“走”?!办`?!笔巧耢`的憑依體,而“詔”與“召”二字讀音相同、字義卻不同,義為“詔示”、“召喚”,其中方相氏屬于被召喚的人物。因此,“導(dǎo)鬼區(qū)、徑神場(chǎng),詔靈保,召方相,驅(qū)厲疫,走蜮祥”[5]1327表示廣成子作為整個(gè)祭祀壇場(chǎng)的主持者,在組織一場(chǎng)盛大的驅(qū)逐厲鬼瘟疫的祭祀儀式,或是廣成子在搬演一場(chǎng)盛大的祭祀儀式戲劇。而神、鬼、靈保、方相等均是由巫覡扮演。這里并沒(méi)有方相氏戴面具的記錄。
方相氏何時(shí)戴上了為后世爭(zhēng)論不休的面具?《周禮·夏官·方相氏》載:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾,帥百隸而時(shí)儺,以索室毆疫。大喪,先柩,及墓,入壙,以戈擊四隅,毆方良。”[4]1043-1044這里明確了方相氏驅(qū)逐對(duì)象是“方良”。《后漢書(shū)》注補(bǔ)曰:“方良,草澤神?!盵5]2122《晉書(shū)》說(shuō):“軒轅,黃帝之神……主雷雨之神?!盵6]綜合以上記載,方良好吃死人的肝臟,方良當(dāng)是水神,害怕虎與柏樹(shù)。
在周代制禮作樂(lè)之后,方相氏的裝扮才正式亮相,相比之前的記載方相氏增加了許多裝備,如掌蒙熊皮、黃金四目、玄衣朱裳,還在之前執(zhí)戈的同時(shí)增加了揚(yáng)盾。大儺中方相氏的職位本來(lái)是夏官編制內(nèi)的軍官,但當(dāng)方相氏“蒙熊皮、黃金四目、玄衣朱裳、執(zhí)戈揚(yáng)盾”這樣一裝扮便成了具備強(qiáng)大驅(qū)逐疫鬼神力、可以“帥百隸而時(shí)儺”的驅(qū)儺首領(lǐng)。這包含了祭祀儀式劇之扮演所具有的特殊轉(zhuǎn)換功能,而“轉(zhuǎn)換”正是陰陽(yáng)文化視閾下祭祀儀式劇最為重要的內(nèi)容,搬演祭祀儀式劇正是利用了五行相生相克、循環(huán)往復(fù)的轉(zhuǎn)換功能,促進(jìn)陰陽(yáng)二氣自然交感、四時(shí)秩序自然更替、萬(wàn)物正常生發(fā),從而實(shí)現(xiàn)天地人和。
應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》曰:“方者,興旭,所以威厲鬼,驅(qū)罔像。方相,欲以驚逐鬼魅。”[7]這里與方相相伴的還有方者、興旭兩位。方者、興旭是以“威”驅(qū)逐厲鬼罔像?!秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》曰:“水之怪曰龍、罔象?!盵8]《莊子·達(dá)生》曰:“水有罔象?!盵9]因此,方者、興旭驅(qū)逐的罔像是吃人的水怪,是水中精靈或水神。至于方者、興旭如何“威”厲鬼,則無(wú)從可知。
同時(shí),這里也描述了方相驅(qū)疫逐鬼的特殊方式:以“驚”逐鬼魅、魑魅。杜佑《通典·樂(lè)典》載:“蚩尤氏帥魑魅以與黃帝戰(zhàn)于涿鹿,帝命吹角作龍吟以御之?!盵10]《左傳·文公十八年》記載:“投諸四裔,以御魑魅?!盵11]472注曰:“魑魅,傳說(shuō)中山林里能害人的妖怪,泛指妖怪?!盵11]474《后漢書(shū)》注補(bǔ)曰:“魑魅,山澤之神?!盵5]2122魑魅是山林異氣所生的鬼怪,是由山間瘴癘所產(chǎn)生的瘟疫。這里方相驅(qū)逐的對(duì)象已經(jīng)從前面的好吃人肝的靈鬼、水神變?yōu)樯搅之悮饣奈烈摺?/p>
由上可知,方相氏對(duì)付靈怪的主要方式是逐除?!秴问洗呵铩纷ⅲ骸皻q除一日,擊鼓驅(qū)疫厲之鬼謂之逐除,亦曰儺。打野狐,野云戲。”[12]65按《呂氏春秋》記載,方相氏驅(qū)逐疫鬼確實(shí)屬于逐除。在這里將方相氏的逐除明確定義為“儺”,也使得后世直接用“方相氏驅(qū)儺”等語(yǔ)指稱方相氏驅(qū)逐疫鬼這種祭祀儀式,從而使方相氏驅(qū)儺行為與“戲”相聯(lián)系。
錢茀認(rèn)為,“在歷史上,有一個(gè)禓→宄→難→儺的發(fā)展過(guò)程,傳承次序十分清楚:A、禓。這是生活在夏代的商族人假面驅(qū)疫之禮。B、宄。這是商代的驅(qū)疫之禮,同時(shí)繼續(xù)舉行禓禮。C、難。這是周代的驅(qū)疫之禮,禓禮仍在民間流行。D、儺。秦漢人開(kāi)始用這個(gè)字指說(shuō)驅(qū)疫之禮”[14]。
干寶《搜神記》曰:“昔顓頊?zhǔn)嫌腥樱蓝鵀橐吖恚阂痪咏?,為虐鬼;一居若水,為魍魎鬼;一居人宮室,善驚人小兒,為小兒鬼。于是正歲命方相氏,帥肆儺以驅(qū)疫鬼?!盵15]189為了對(duì)付顓頊這三個(gè)兒子死后變成的厲鬼,“方相帥百隸及童子,以桃弧、棘矢、土鼓,鼓且射之,以赤丸、五谷播灑之?!盵16]在漢代,方相氏驅(qū)逐鬼疫的裝備又多了一些,有桃弧、棘矢、土鼓、赤丸、五谷?!胺较?,驅(qū)疫辟邪之神。”[15]189這里明確方相是神,功能為驅(qū)疫辟邪。前面所引《歷代神仙通鑑》《神異典》都是后代所作,實(shí)際已經(jīng)將方相氏歸于神仙靈異之列。
后世學(xué)者對(duì)方相氏上述裝扮之中的“黃金四目”解讀較多,似乎沒(méi)有取得一致的學(xué)術(shù)意見(jiàn)。而對(duì)于方相氏裝扮的“掌蒙熊皮”一語(yǔ),多將其解讀為方相氏是熊部落的圖騰之類,不曾重視方相氏“掌蒙熊皮”的裝扮與面具的關(guān)系。鄭玄注《周禮·夏官·方相氏》曰:“冒熊皮者,以驚毆疫厲之鬼,如今之魌頭也。”[4]1043-1044鄭玄之注至少有兩個(gè)重要的答疑:一是回答了為何方相氏的面貌令厲鬼一見(jiàn)到就害怕,原來(lái)是方相氏要“冒熊皮”;二是指出了方相氏“冒熊皮”“以驚毆疫厲之鬼”的裝扮與魌頭的關(guān)系。而對(duì)于魌頭的形狀如何,唐代無(wú)名氏《雕玉集·丑人篇》曰:“嫫母,黃帝時(shí)極丑女也。……今之魌頭是其遺像。而但有德,黃帝納之,使訓(xùn)后宮?!盵17]73這里說(shuō)魌頭是次妃嫫母的遺像。嫫母就是傳說(shuō)陪黃帝巡游而死于半道的元妃嫘祖。
《神異典》卷四曰:“軒轅黃帝周游,元妃嫘祖死于道。令次妃監(jiān)護(hù),因置方相以防夜,蓋其始也?!盵1]8《三教搜神大全》卷七載:“開(kāi)路神君乃是《周禮》之方相氏是也。相傳軒轅黃帝周游九垓,元妃嫘祖死于道,令次妃好如(嫫母)監(jiān)護(hù),因方相以防夜,蓋其始也,俗名險(xiǎn)道神……出柩以先行之。能押諸兇煞惡鬼,藏形行柩之吉神也,留傳之于后世矣。”[2]346那么下一個(gè)問(wèn)題就是次妃嫫母的遺像為何要戴在為她防夜的阡陌將軍方相氏的臉上,這牽涉到古人對(duì)于“鬼”的認(rèn)識(shí)。
人們最早對(duì)鬼的認(rèn)識(shí)是較為唯物的。《山海經(jīng)》里就記載了眾多物狀介乎人畜之間的鬼。王充《論衡·訂鬼篇》曰:“凡天地之間有鬼,非人死精神為之也,皆人思念存想之所致也?!瞬t憂懼,憂懼見(jiàn)鬼出。……一曰:鬼者人所見(jiàn)得病之氣也。氣不和者中人,中人為鬼,其氣象人形而見(jiàn)。……一曰:鬼者本生于人,時(shí)不成人,變化而去,本有此化,非道術(shù)之家所能論辯?!辉唬汗碚呶镆玻c人無(wú)異。天地之間,有鬼之物,常在四邊之外,時(shí)往來(lái)中國(guó),與人雜廁,兇惡之類也。……皆生存實(shí)有,非虛物象類之也?!盵18]認(rèn)為鬼是一種介于人畜之間的兇惡之物。
德國(guó)學(xué)者利普斯在《事物的起源》中指出,死者靈魂的主要座位時(shí)常是在頭部。頭部獲得重要的意義,成為巫術(shù)力量的中心,頭骨是專心致志崇拜的對(duì)象。他認(rèn)為,從死人崇拜和頭骨崇拜發(fā)展出面具崇拜及其舞蹈和表演,刻成的面具象征著靈魂、精靈和魔鬼[19]。麥克斯·繆勒指出:“死人的頭骨經(jīng)常保存起來(lái),并待之以宗教的敬意?!盵20]根據(jù)典籍記載和凌純聲等人的研究,僚人有利用頭部剖皮制成鬼面的遺俗?!段簳?shū)·僚傳》載:“僚者,南蠻之別種,自漢中達(dá)于邛笮川洞之間,所在皆有。僚王各有鼓角一雙,使其子弟自吹擊之……其俗畏鬼神,尤尚淫祀,所雜之人,美鬢髯者必刺其面皮,籠之于竹,及燥,號(hào)之曰‘鬼’鼓,午祀之以求福利。”[21]據(jù)凌純聲等人的民族學(xué)調(diào)查,云南卡瓦人(今佤族)每年陰歷二三月間有獵頭祭田神之俗,以人頭祭奉司掌谷物生長(zhǎng)的女神“司歐布”,以求來(lái)年豐稔[22]。
對(duì)于魌頭有什么用處,《風(fēng)俗通》云:“俗說(shuō)亡人魂氣浮揚(yáng),故作魌頭以存之,言頭體魌魌然盛大也。或謂魌頭為觸壙,殊方語(yǔ)也”[23]。據(jù)此記載,魌頭的功能是讓鬼魂之氣有所憑依。因此,魌頭是一種鬼魂的憑依體,方相氏戴面具最初就是為了讓死于半路的嫘祖的鬼魂之氣有所憑依,不至于四處游蕩。
討論方相氏與蚩尤的關(guān)系之前,我們先看以下兩則典籍記載?!度趟焉翊笕肪砥咻d:“開(kāi)路神君乃《周禮》之方相氏是也。相傳軒轅黃帝周游九垓,元妃嫘祖死于道,召次妃好如(嫫母)監(jiān)護(hù),因方相以防夜,蓋其始也,俗名險(xiǎn)道神……出柩以先行之。能押諸兇煞惡鬼,藏形行柩之吉神也,留傳之于后世矣?!盵2]346唐代無(wú)名氏《雕玉集·丑人篇》曰:“嫫母,黃帝時(shí)極丑女也。……今之魌頭是其遺像。而但有德,黃帝納之,使訓(xùn)后宮?!盵17]73依據(jù)記載可知,方相氏的最初面具形象是依據(jù)黃帝的次妃嫫母的容貌而造的,而方相氏頭戴面具的功能是押諸兇煞惡鬼,幫助死者藏形于行柩。
“考古資料表明,商周時(shí)代尤其是商代的許多青銅禮器和兵器上往往鑄有蘊(yùn)含濃厚宗教色彩的人面、獸面紋。……均具寫(xiě)實(shí)手法,構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn),神態(tài)莊嚴(yán)肅穆。這種紋飾多次出現(xiàn)在奴隸主貴族的禮制重器上,顯然與當(dāng)時(shí)流行的祭祖儀式有關(guān),這是史前祖神崇拜流俗的發(fā)展。商周時(shí)代,祭祖儀式又稱為‘禘祭’?!抖Y記·大傳》云:‘王者禘其祖所自出,以其祖配之?!褪侵腹诺弁踉诼≈丶捞斓貢r(shí),也配祭自己的祖先。商周祭器上的人面紋以及人面形青銅面具,反映的都應(yīng)該是舉行祭儀者之祖靈形象?!盵24]105如是,面具似乎與遠(yuǎn)古祖先祭祀活動(dòng)、祖先崇拜思想有關(guān)。
既然方相氏的最初面具形象是依據(jù)黃帝的次妃嫫母的容貌而造的,那么為何隨后又有方相氏的面具是蚩尤形象的論說(shuō)呢?“青銅禮器上所鑄人面形象,即商周祖神形象,之所以鑄于銅器上,是為了使祖神更易于領(lǐng)受犧牲,而那些牛角獸面形鑄紋,則與通靈有關(guān)。祭祖乃莊嚴(yán)儀式,最忌野鬼游魂驚擾,故鑄此猙獰形象威懾魑魅魍魎不得靠近?!盵24]55據(jù)此可知,依據(jù)嫫母容顏制作的面具,雖然具有以丑制丑的作用,但為了更好的通靈、讓祖先更容易領(lǐng)受犧牲并威懾魑魅魍魎,就逐漸改用蚩尤的形象作為面具了。
“饕餮紋飾以兇丑、猙獰形象賦予震懾或趕走鬼怪的功能,以免祖先神靈受其侵?jǐn)_,這更顯出后人保護(hù)祖先的感情。有關(guān)饕餮的來(lái)歷,周華斌認(rèn)為與蚩尤有關(guān)。在漢代,人們便將死者面罩歸入面具類,統(tǒng)稱之為魌頭?!讹L(fēng)俗通》云:‘俗說(shuō)亡人魂氣浮揚(yáng),故作魌頭以存之,言頭體魌魌然盛大也?;蛑^魌頭為觸壙,殊方語(yǔ)也?!盵24]175因此,面具形象已經(jīng)從最初的以“丑”為主,調(diào)整到一種“兇丑、猙獰”的形象。
陳多認(rèn)為“方相、蚩尤,其實(shí)一也。方相(防喪)原不過(guò)是嫘祖死時(shí)黃帝給蚩尤的一個(gè)具體任務(wù)罷了。”[25]89如果“黃帝周游九垓,元妃嫘祖死于道”時(shí),黃帝已經(jīng)收服蚩尤,此說(shuō)就可成立。至此可知,扮演、裝扮及面具,與蚩尤神話傳說(shuō)、蚩尤與黃帝的戰(zhàn)爭(zhēng)傳說(shuō)等有關(guān)。《述異記》:“冀州有蚩尤神,俗云:人自牛蹄,四目六手。今冀州人提掘地得髑髏如銅鐵者,即蚩尤之骨也。今有蚩尤齒,長(zhǎng)二寸,堅(jiān)不可碎。秦漢間說(shuō)蚩尤氏耳鬢如劍戟,頭有角,與軒轅斗,以角觝人,人不能向。今冀州有樂(lè)名‘蚩尤戲’,其民兩兩三三,頭戴牛角而相抵。漢造角觝,蓋其遺制也。太原村落間,祭蚩尤神,不用牛頭。今冀州有蚩尤川,即涿鹿之野。漢武時(shí),太原有蚩尤神晝見(jiàn),黽足蛇首;主疫,其俗遂立為祠?!盵26]613這里“祭蚩尤神,不用牛頭”一語(yǔ)表明蚩尤同屬炎帝神農(nóng)部落的首領(lǐng),以牛為圖騰。相傳神農(nóng)不僅發(fā)明了種植谷物的耕作技術(shù),也發(fā)明了醫(yī)藥植物種植技術(shù),因此作為神農(nóng)部落的一個(gè)首領(lǐng),蚩尤成為神以后可以主疫。常任俠認(rèn)為,大儺與角觝是最古老的兩種戲劇形式,是從遠(yuǎn)古流傳下來(lái)的兩種原始戲劇[25]91。
上述三則論說(shuō),首先表明蚩尤的長(zhǎng)相確實(shí)怪異,“牛蹄”“四目”“六手”“耳鬢如劍戟”“頭有角”“黽足蛇首”等,都表示蚩尤的相貌確實(shí)異于常人。其次表明以黃帝戰(zhàn)蚩尤的角觝戲與驅(qū)逐疫鬼的大儺存在密切聯(lián)系,即最古老的兩種戲劇形式是遠(yuǎn)古時(shí)期的兩種原始戲劇。第三,蚩尤神是“主疫”神,表明蚩尤與方相氏相似。
陳多對(duì)“后又畫(huà)蚩尤形象”解讀如下:“即是派人變化(化裝、裝扮)成蚩尤形象,以假代真。這或許可以視為后世戲劇通過(guò)佩戴面具、化裝等手段裝扮人物的濫觴或先驅(qū)吧。”[25]87似乎將最初佩戴面具的形狀說(shuō)成是蚩尤的形象。
《史記》“封禪公”:“秦始皇遂東游海上,行禮祠名山大川及八神,求仙人羨門(mén)之屬。八神將自古而有之,或曰太公以來(lái)作之。……其禮絕莫知起時(shí)。八神:一曰天主,祠天齊,天齊淵水,居臨畜南郊山下者。二曰地主,祠泰山梁父?!槐鳎趄坑?,蚩尤在東平陸監(jiān)鄉(xiāng),齊之西境也。四曰陰主,祠三山。五曰陽(yáng)主,祠之罘。六曰月主,祠之萊山?!咴蝗罩?,祠成山……八曰四時(shí)主,祠瑯琊?,樼鹪邶R東方。蓋歲之所始,皆各用一牢具祠,而巫祝所損益,珪幣雜異焉?!盵27]蚩尤是兵主,主管戰(zhàn)爭(zhēng),在遠(yuǎn)古時(shí)期,祭祀與戰(zhàn)爭(zhēng)是部落首要的大事,因此,蚩尤神在八神里的地位甚高,僅次于天地之神,在陰、陽(yáng)、日、月四時(shí)之前。
黃帝大戰(zhàn)蚩尤見(jiàn)于《五帝本紀(jì)》等典籍,“蚩尤作亂,不用帝命,于是黃帝乃微師諸侯,與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,遂擒殺蚩尤,而諸侯咸尊軒轅為天子,代神農(nóng)氏,是為黃帝”[28]。“昔蚩尤作亂,黃帝頻戰(zhàn)不克。帝曰:聞伏羲治天下無(wú)兵,今蚩尤一庶人,生妖氣,伐而無(wú)功,戰(zhàn)而不克,吾之過(guò)矣。忽目前五色云從空而下,云中有六玉女持書(shū)出。二童曰:奉九天玄女圣命,送《遁甲符經(jīng)》三卷,告與伐之(法)。愿?jìng)鞔宋?,乃天地禍福,是八卦之吉兇,辨風(fēng)云之變動(dòng),識(shí)氣候之成敗,觀日月之盈虧,論陰陽(yáng)之順逆,曉星辰之休咎,知人情之勝負(fù)。此術(shù)乃萬(wàn)變?nèi)f化之法也?!菁渍撸诵?。帝得之而設(shè)壇,造印劍令,依次戰(zhàn)蚩尤于涿鹿之野,爾后厥,藏之金殿?!盵29]
黃帝戰(zhàn)勝蚩尤之后,《軒轅本紀(jì)》記載,黃帝殺蚩尤于黎山之丘,并擲其枷鎖于大荒之中宋山之上,而傳說(shuō)蚩尤所戴的枷鎖化為楓木之林。這與《述異記》中記載楓木成精變?yōu)槿诵蔚撵`怪傳說(shuō)相呼應(yīng)?!妒霎愑洝吩唬骸澳现杏袟髯庸恚瑮髂局险?,為人形,亦呼為靈楓焉。”[26]629《山海經(jīng)》載,有宋山者,有赤蛇,名曰育蛇。有木生山上,名曰楓木。楓木,蚩尤所棄其桎梏,是為楓木[30]。據(jù)此可知,蚩尤在戰(zhàn)敗后就被黃帝所殺,所以承擔(dān)嫘祖防夜任務(wù)的方相氏與蚩尤不是一個(gè)人?!抖菁组_(kāi)山圖》:“蚩尤者,炎帝之后,與少昊治西方之金。”[注]沈括.夢(mèng)溪筆談:卷三[M].轉(zhuǎn)引自段寶林.蚩尤考[J].民族文學(xué)研究,1988(4).表明蚩尤在五行里屬金,位在西方。蚩尤是“爍金為兵”的兵主,所以后來(lái)黃帝是得了玄女兵信神符才可以擒殺蚩尤。按五行相生相克理論,木→火→土→金→水→木,因此,黃帝“殺蚩尤于黎山之丘,擲械于大荒之中宋山之上”,是利用黎山之丘與宋山之土存蚩尤之魂魄。這表示黃帝十分贊賞蚩尤的勇猛,為了在蚩尤死后還能保持強(qiáng)大的力量威服天下,故存其魂魄。這實(shí)際上與《龍魚(yú)河圖》記載黃帝在殺死蚩尤后,畫(huà)蚩尤像以威天下的舉措是出于一樣的思維。此外,蚩尤是水神。這也是依據(jù)五行相生中的“金→水→木”,因此,蚩尤死后,蚩尤所棄其桎梏則變?yōu)闂髂尽V劣凇妒霎愑洝匪d“南中有楓子鬼,楓木之老者,為人形,亦呼為靈楓焉?!盵26]629這是按陰陽(yáng)五行相生理論之“木→火→土→金”來(lái)進(jìn)一步佐證蚩尤為炎帝之后的部落首領(lǐng)。這里可以解釋為何方相氏“黃金四目”,黃色在五行之中代表土,蚩尤屬金,因此方相氏面具為黃金四目,即利用“土→金”的陰陽(yáng)五行原理來(lái)存續(xù)蚩尤的魂魄,方相氏戴上這種面具可以有效驅(qū)逐四方之厲鬼。
方相氏驅(qū)鬼逐疫是利用陰陽(yáng)五行思維促進(jìn)陽(yáng)氣勃發(fā),以厭勝陰癘之鬼怪的逐除行為。同時(shí),方相氏驅(qū)鬼逐疫又被稱為“儺”,這使得后世直接用“方相氏驅(qū)儺”等語(yǔ)指稱方相氏驅(qū)逐疫鬼這種祭祀儀式,也使方相氏驅(qū)儺行為與“戲”聯(lián)系。方相氏驅(qū)逐疫鬼的活動(dòng)中戴魌頭、黃金四目等裝扮是利用陰陽(yáng)五行原理,以存續(xù)嫘祖或蚩尤的魂魄,從而可以有效驅(qū)逐四方厲鬼。
西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2018年5期