論孟子的君臣觀和圣人觀

■焦鳴冬／銀川市賀蘭縣立崗鎮(zhèn)人民政府

孟子，名軻，鄒國人，受業(yè)于孔子之孫子思，是儒家第二位最重要的理論家。孟子所在的戰(zhàn)國時期是階級分化激烈的歷史時期，各國都在爭權(quán)逐利，不斷爆發(fā)戰(zhàn)爭，人民處于水深火熱之中。在統(tǒng)治階級的暴政下，除了主張施行“仁政”，孟子對儒家的君臣觀和圣人觀也提出了新的理論。

一、孟子的君臣觀

孟子的思想繼承自孔子?？鬃犹岢珎惱碚危鲝垖嵭小暗轮巍?、“禮治”和“人治”，以求建立“君君，臣臣，父父，子子”這一等級森嚴的政治秩序。君盡君道，臣盡臣道，父盡父道，子盡子道是孔子所追求的理想社會秩序的最高概括，實際就是禮所規(guī)定的奴隸主貴族等級制和以貴族血緣關(guān)系為紐帶的宗法制，即周禮中所推崇的“尊尊”和“親親”原則。“社會的有序運行，在于君臣、父子等不同身份的個體都各自認同自身的角色，并履行相應(yīng)的職責(zé)。”在君臣關(guān)系上，弒君在孔子看來是尤為不敬的行為。在《論語·憲問》中，當(dāng)他國發(fā)生弒君行為時，孔子的第一個反應(yīng)是向國君請求發(fā)兵討賊，盡管由于權(quán)在三家而作罷。孔子明知事不可行而請，可見其對弒君的強硬態(tài)度。雖然孔子對于社會現(xiàn)狀無能為力，但是在不可弒君這點上絕不妥協(xié)，體現(xiàn)了堅定堅決的擁君思想。

孟子雖然繼承了孔子的思想，但是并不機械地把君王看做是神圣不可侵犯的，認為如果君王像殷紂王那樣殘害仁愛、道義之人，那么殺死他便只不過是殺死“一夫”而已，并不值得同情，更不值得用“弒君”這樣的詞來形容。孟子游說過的國君有齊宣王、鄒穆公、梁惠王、梁襄王、滕文公，在與這些國君及孟子弟子的言談中，可以看出孟子極力推崇商湯推翻夏桀和周武王推翻商紂的正義行為，多次援引，認為是圣王征伐不道的例子。他明確指出，桀、紂是“賊仁”、“賊義”的獨夫民賊，把他們推翻殺掉是應(yīng)該的，殺無道的暴君不能算是“弒君”。最具代表性的例子就是《梁惠王章句下》中一文：

齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”

孟子對曰：“于傳有之。”

曰：“臣弒其君，可乎？”

曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”

又例如《王之臣有托其妻子于其友》一文：

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”

王曰：“棄之。”

曰：“士師不能治士，則如之何？”

王曰：“已之。”

曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”

上文中，孟子先是通過兩個比喻向齊宣王發(fā)問，環(huán)環(huán)相扣，步步緊逼，令齊宣王先后以“棄之”、“已之”對于如何對待這兩種不負責(zé)任的人做了決絕的回答，進而拋出一個大膽尖刻的問題：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”言下之意是對于不負責(zé)任、治國無方的君王，一樣要予以棄用，令齊宣王無言以對，并促使齊宣王思考自己的治國方法是否正確，是否實現(xiàn)了國泰民安，啟發(fā)他對人們關(guān)心負責(zé)。這種不畏君威，直接向君王質(zhì)問或提出令無能無道的君王易位的激進言論，在集權(quán)主義日益興盛的戰(zhàn)國時期，是非常可貴的。同孔子以來儒家單純的忠君思想相比，是非常大的進步。由此可以看出，孟子從實際情況出發(fā)，對儒家關(guān)于君臣關(guān)系的觀念作了靈活的解說。孟子認為實現(xiàn)王道是有條件的，要把百姓利益放在前面，先有仁義之心后能行仁政。

人的感性有局限性，所以對同一個問題有見與不見的區(qū)別。在《梁惠王章句上》中，齊宣王向孟子提出在行仁政一事上“不為者”和“不能者”有何區(qū)別這樣的問題，就是受到了感性的困擾，而孟子眼中的理性和感性“既有大小之分，又有貴賤之別，感性永遠只是從屬的地位，不能以感性的欲望，去抑制理性的要求”。孟子用理性對待一切生命，所以能給出答案：王的不行仁政，是不肯干，而非不能干。不僅如此，孟子還給出了行仁政的解決之道，既從根本上著手，讓仁政有制度保障，而制度保障應(yīng)包括物質(zhì)與教育兩方面。此外，孟子還在《告子章句下》中，對一些所謂的“良臣”進行了尖刻的抨擊：“今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也……君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！泵献又肛?zé)這些殘害民眾的“良臣”實為民賊，主張君王要趨向于道德，追求仁義，否則臣下即使幫助他聚斂財富，發(fā)動戰(zhàn)爭，也不能使國家安定，最后仍然會給百姓帶來災(zāi)難。臣下要能夠分辨君王是否向道，向道之君才值得輔佐。

在臣下應(yīng)如何對待君王的態(tài)度上，孟子主張學(xué)習(xí)“古者不為臣不見”，認為君王的尊貴不應(yīng)該表現(xiàn)在地位的優(yōu)越上，君臣關(guān)系應(yīng)建立在仁義基礎(chǔ)上。孟子認為，大有作為的君王，必定有他不能召喚的臣下。如果有重大國事商量，就應(yīng)該親自到臣下那里去。君王應(yīng)該重視道德，樂于行仁政，如果不是這樣，就不能與賢臣有所作為。孟子十分重視賢臣的作用，認為國家要依靠賢臣作為支柱，對于如何辨別并啟用真正的賢臣，孟子在《梁惠王章句下》中做出了如下說明：“國君進賢。如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之?！敝赋鲞x拔任用賢才，特別是必須選拔新秀的時候，必須慎重考慮。左右的人和諸大夫的話不可輕信，一定要以民意為重要參考。只有當(dāng)人民一直承認此人是賢人，才可以放心任用。要解除某人職務(wù)的時候也是如此，只有當(dāng)人民都說此人應(yīng)當(dāng)被撤職，才可以放心撤掉他的職務(wù)。這樣才能得到真正的賢臣，去除不賢之臣。

民在孟子“仁政”理想中占據(jù)著重要的地位，既是其“仁政”理想的基礎(chǔ)和出發(fā)點，又是其“仁政”理想的核心和檢驗標準。孟子的“民貴君輕”思想與其君臣觀相輔相成，在《盡心章句下》中，孟子就明確指出“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫?！彪m然孟子的這些理論都是站在統(tǒng)治階級的立場上，希望君主鞏固統(tǒng)治權(quán)而發(fā)，但是他能夠把人民視為國家的根本，重視群眾的呼聲和人民的利益，強調(diào)人民在國家中的地位和力量，是有一定進步意義的。此外，孟子具有客觀的歷史眼光，這在儒家學(xué)派里是非常難得的，因為儒家思想的出發(fā)點是唯心論，對歷史關(guān)注不多，即使關(guān)注也是美化過的歷史，而孟子的歷史眼光更客觀，更真實，在《公孫丑章句上》中回答公孫丑的問題時體現(xiàn)尤為明顯。公孫丑問孟子：“今言王若易然，則文王不足法與？”質(zhì)疑孟子是否把統(tǒng)一天下說得太過容易，周文王到底是否值得效法。孟子在回答中從善如流地舉出了從湯到武丁時期賢王和賢人的事例，又指出紂王雖為昏君，但因為有賢德的人輔助，仍然過了很長時間才亡國，并將夏商周時期的國土與齊國現(xiàn)今國土做了對比，來說明現(xiàn)在的時勢正適合推行王政，施行仁政。

孟子心目中理想的政治模式是君主恩惠，臣下忠賢。在《離婁章句下》中，孟子對君臣關(guān)系作出了經(jīng)典概括：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。提出君主要懂得尊重并善待臣下，不能仰仗君王的威嚴而對臣下輕賤寡恩，更不能將他們視為狗馬或泥土草芥，侮辱他們的尊嚴，這樣才能創(chuàng)造和諧互敬的君臣關(guān)系。同時也提出臣下對于君王也不必一味的順從恭敬，而是可以根據(jù)君王的所作所為采取相應(yīng)的態(tài)度，表現(xiàn)出一定的進步思想。當(dāng)齊宣王進一步發(fā)問具體該如何去做時，孟子做了以下答復(fù)：“諫行言聽，膏澤下于民；有故而去，則君使人道之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之謂三有禮焉?！闭J為“三有禮”是君王對待臣下起碼的尊重，同現(xiàn)實中“寇讎”般的君臣關(guān)系形成了鮮明的對比。

二、孟子的圣人觀

春秋戰(zhàn)國時期，諸子百家紛紛興起“崇圣”之風(fēng)，目的在于托圣人之名實現(xiàn)自己的政治理想，將這些圣人樹為現(xiàn)實中統(tǒng)治者學(xué)習(xí)和借鑒的典范。在孔子的圣人觀中，圣人重在德位兼?zhèn)洌瑑?nèi)圣外王統(tǒng)一，是神圣而高不可攀的，在現(xiàn)實里很難找到這樣的人，所以孔子的圣人觀僅限于抽象的議論，孔子的言論里講圣人的地方也不多。孟子繼承并具體化了孔子的圣人觀，他不僅列舉了圣人的名字，如堯、舜、伯夷、伊尹、百里奚、周公、孔子等，而且對這些圣人從品德、行為、才智、業(yè)績等方面做了具體區(qū)分，將圣人由理想化狀態(tài)變成了現(xiàn)實的人。

例如，孟子肯定堯、舜是天生的圣人，孟子認為，圣人分為“天生的”和“可以達到的”這兩種，在和曹交的對話中，孟子肯定了“人皆可以為堯舜”，認為只要肯下工夫，擴大自己的善性，發(fā)揚自己的善端，就能達到堯、舜的境界。堯、舜和別人的不同處，在于他們生來天性就是完美的，而其他人則要經(jīng)過培養(yǎng)，就連湯、武也不例外。從認識論的角度看，孟子把善性的擴充、完善看成是一個實際的自覺的實踐過程，肯定達到圣人的境界要經(jīng)過人的主觀艱苦努力，又具有辯證法和唯物主義的因素，有其合理性和可取之處。但孟子的圣人觀也不乏錯誤之處，例如過分夸大圣人的影響。孟子認為社會的治亂安危，決定于圣人的存沒，圣人出，則天下治，圣人沒，則天下亂。孟子不從社會的經(jīng)濟狀況找社會治亂的原因，而從圣人的存亡上找根據(jù)，只看到個人的作用，而看不到人民群眾的力量，這就屬于典型的唯心史觀了。

孟子不僅崇圣，而且也積極地為圣人辟謠。在中國古代，謠言的負面作用主要包括以下幾個方面：第一，在社會黑暗、階級矛盾尖銳的情況下，人民群眾根據(jù)自己的情緒和某些事實編造謠言以抒發(fā)怨恨不滿的情緒。第二，由統(tǒng)治者編造的欺騙人民群眾的反動謠言。第三，在戰(zhàn)爭、自然災(zāi)害發(fā)生的社會動蕩時期，別有用心的人編造的以擾亂民心為目的的謠言。謠言總是涉及社會熱點問題，因此在春秋戰(zhàn)國時期，各家學(xué)派樹立的圣人形象受到謠言攻擊便不可避免了。這些關(guān)于圣人的謠言多圍繞圣人的品行操守，通過扭曲真相，片面夸大事實，誤讀言論等方式，破壞圣人的正面形象，以此撼動尊崇此圣人的學(xué)派的政治地位和學(xué)術(shù)地位。如果不及時辟謠，消除誤解，不僅這一學(xué)派及其創(chuàng)始人和帶頭人會遭受輕則名譽和尊嚴受損、受質(zhì)疑，門生人心不定，重則人身安全受威脅等損害，而且甚至可能影響到一國的穩(wěn)定性。因此，當(dāng)儒家學(xué)派尊崇的圣人遭遇造謠誹謗，為其辟謠或辯護，及時掃清誤會和偏見，恢復(fù)名譽，就極為重要了。從孟子為圣人辯護的話語中，也可以看出孟子的理性思想和倫理道德觀。

例如在《萬章章句上》中，萬章問曰：“或謂孔子于衛(wèi)主癰疽，于齊主侍人瘠環(huán)，有諸乎？”古時以與宦官交往為丑事，這個謠言卻說孔子在衛(wèi)國和齊國時都住在宦官家里，可說是飽含惡意。孟子首先明確予以否認，指出這是好事之徒捏造的謠言，然后澄清事實，指出孟子先后住在顏仇由家和貞子家而非宦官家。孟子引用孔子原話“有命”，指出“孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’”，說明孔子對禮義和命運極其重視，進退依從禮法和道義，是否得官位由命運決定，這也合乎孔子“畏天命，畏大人，畏圣人之言”的思想，相比之下，“主癰疽”和“主侍人瘠環(huán)”是“無義無命”，既不符合禮禮法道義，也不符合命運天意，以鮮明的對比來論證孔子不可能和宦官有來往。然后又以“吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主”進一步論證了人以群分，圣人只歸附和投奔講道義、有德行的人，否則就不是圣人。

又如萬章問曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者五羊之皮食牛以要秦穆公?！藕酰俊边@個謠言污蔑百里奚以五羊之皮為代價把自己賣給秦國養(yǎng)牲畜的人，替人養(yǎng)牛來干求秦穆公，和孔子住在宦官家的謠言一樣惡劣，都是誹謗圣人沒有操守，沒有底線，自輕自賤，為了向別人有所求而放低自己的尊嚴和價值。在當(dāng)代人的眼光看來，這樣低級的謠言或許可以不攻自破，但在中國古代，科學(xué)的世界觀、人生觀、價值觀都處在原始形態(tài)，和其他唯心主義思想等雜糅在一起，這樣的謠言得以流傳開來也并非難事。孟子辟除這樣的謠言，一般都是通過舉事實，講道理的方式，對這個謠言，孟子同樣是先予以否定，指出這是好事之徒的捏造，然后通過解釋百里奚離開虞國去秦國的原因，說明百里奚是一個明智、清醒的人。孟子通過一系列反問句“相秦而顯其君于天下，可傳于后世，不賢而能之乎？”和“自鬻以成其君，鄉(xiāng)黨自好者不為，而謂賢者為之乎？”來啟發(fā)提問者思考：百里奚是明事理、明是非之人，不可能做出自我輕賤的事。并說明百里奚被推舉出來輔佐秦穆公，正是其明智的證明，而且百里奚成為秦國的卿相也是因為他是賢者，而非他出賣自己。在從賢者的品德方面予以論述之后，孟子又舉出了“鄉(xiāng)黨自好者”作為例子，說明即使是鄉(xiāng)中的潔身自愛者都不會出賣自己來成全君主，更不要提遠高出“鄉(xiāng)黨自好者”的賢者，更確證了百里奚作為一名賢者，去往秦國是審時度勢之舉，秦穆公任用他也是因為他的品德和才能而非歪門邪道。

由此可以看出，孟子的君臣觀和圣人觀雖然繼承自孔子，但卻是創(chuàng)新和批判地，而非機械地繼承。他為圣人辯護，也是對儒學(xué)的維護和弘揚?？鬃拥娜鍖W(xué)思想能在戰(zhàn)國時代的百家爭鳴中立于不敗之地，離不開孟子的努力，這也是孟子被后世尊稱為“亞圣”的原因。孟子雖然從不同方面豐富并發(fā)展了儒學(xué)，但其仍然是站在統(tǒng)治階級的立場上，希望維護君主的封建統(tǒng)治，最終的政治理想是實現(xiàn)王道，“保民而王，莫之能御也”一句便是對他這種理想的深刻概括。