山西 劉毓慶
第二組變化的句子是“百兩御之”“百兩將之”“百兩成之”。
“百兩”就是百輛?!皟伞本褪擒囕v的“輛”的本字。舊以為車有兩輪故稱“輛”,不確?!皟伞弊钟晒盼摹败嚒弊址只鴣?lái),其初文像車轅前衡木著雙軶形,故于省吾先生說(shuō):“兩之初形,本象縛軶于衡,引申之則凡成對(duì)并列之物均可稱兩?!庇终f(shuō):“金文中車亦稱‘兩’,如盂鼎銘‘孚(俘)四十兩’?!稌つ潦男颉贰渫跞周嚾賰伞囍Q兩,乃起源于車上重要部分衡上所縛雙軶,以其能駕雙馬而行駛,故一車得稱‘一兩’。此猶一車用兩服兩驂凡四馬,四馬稱乘,故一車亦謂之‘一乘’?!保ā夺寖伞?,見《古文字研究》第十輯,中華書局1983年版)《毛傳》說(shuō):“百兩,百乘也。諸侯之子嫁于諸侯,送御皆百乘。”清姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》說(shuō):“百為成數(shù),極言其多?!庇砂佥v車子迎送,這種場(chǎng)面自然是很盛大、隆重的。
“百兩御之”,“御”是迎的意思?!多嵐{》云: “御,迎也?!逼浔咀炙飘?dāng)作“訝”,《說(shuō)文》:“訝,相迎也。從言牙聲。迓,訝或從辵。”迓為俗字。《廣韻·映韻》:“迎,迓也?!庇?、訝、迎皆為疑母字,一聲之轉(zhuǎn),故得互訓(xùn)?!俄n奕》詩(shī)“韓侯迎止,于蹶之里,百兩彭彭……”略與此同。古代結(jié)婚有親迎之禮,故毛、鄭都以“御”為“迎”。王肅則以為:“御,侍也?!边@解釋也可以說(shuō)?!稄V雅·釋言》:“御,侍也?!薄坝庇?xùn)“侍”為常訓(xùn),古書恒見,并有御、侍互易現(xiàn)象。如《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》“孔子侍坐于魯哀公”,王先慎集解云:“各本侍作御?!薄兑磺薪?jīng)音義》卷二十三轉(zhuǎn)引《蒼頡篇》:“侍,從也?!薄稄V韻·志韻》:“侍,從也?!?是侍有侍從、侍衛(wèi)之意。季本則云:“御,用也,與服御之御同。舊說(shuō)訓(xùn)迎,因謂諸侯之子嫁于諸侯,送御皆百兩。殊不知此詩(shī)本為諸侯夫人不嫉妒而作,不宜遽及所迎之車也?!边@種解釋就不太合適了。
“百兩將之”,這個(gè)“將”字,《毛傳》與前面的“御”相對(duì)應(yīng),釋曰:“將,送也?!蓖跸戎t《詩(shī)三家義集疏》云:“《釋言》:‘將,送也?!瘜O炎注:‘將者,行之送也?!痘茨稀ぴ徰杂?xùn)》高注:‘將,送也?!嗽?shī)魯義亦當(dāng)訓(xùn)‘送’??住妒琛芬蹲髠鳌吩疲骸补抻跀硣?guó),姊妹則上卿送之,公子則下卿送之。凡大國(guó),雖公子亦上卿送之。’是‘將之’之意也?!倍∥┓谠疲骸皩?、送雙聲?!瘪R瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》則云:“上章《傳》云:‘諸侯之女嫁于諸侯,送御皆百乘?!菗?jù)上章‘百兩御之’為迎,此章‘百兩將之’為送,迎與送相對(duì)成文。但考《韓奕》詩(shī)‘百兩彭彭’承上‘韓侯迎止’而言,是第迎以百兩耳。至送以百兩,經(jīng)傳無(wú)文,雖《左氏傳》言‘反馬’,《泉水》詩(shī)言‘還車’,為夫人自乘其家之車,亦未必多至百兩也。竊疑詩(shī)‘百兩’皆指迎者而言,‘將’者奉也,衛(wèi)也。首章往迎,則曰‘御之’;二章在途,則曰‘將之’;三章既至,則曰‘成之’。此詩(shī)之次也?!稑湍尽吩?shī)二章‘福履將之’、三章‘福履成之’與此詩(shī)句法正同,不必以將為送?!瘪R瑞辰似乎有點(diǎn)膠柱鼓瑟的意味,沒(méi)有注意到詩(shī)的語(yǔ)言的靈動(dòng)?!鞍賰伞敝皇茄运托械娜撕芏啵⒉皇钦娴挠小鞍賰伞敝?dāng)?shù)。
“百兩成之”,這“成”是承上兩章“御”“將”而言的,表示成就婚禮。《說(shuō)文》說(shuō):“成,就也?!薄队衿罚骸俺?,畢也。”此篇《毛傳》云:“能成百兩之禮也?!迸c詩(shī)似有格忤,故《鄭箋》易之云:“以百兩之禮送迎成之?!币饧匆浴鞍賰芍Y”成就婚禮。此較毛為勝。朱熹又簡(jiǎn)言之云:“成,成其禮也。”顧鎮(zhèn)《虞東學(xué)詩(shī)》云:“成,成其婚禮,不當(dāng)如《傳》言成其百兩之禮也。”牟庭云:“‘成之’,言成就夫人之尊也?!蓖跸戎t述三家之意亦云:“‘成之’謂成夫人?!闭f(shuō)似也有理,但不及朱熹之簡(jiǎn)單明了。
這樣三章通過(guò)六個(gè)字的變化,寫出了三層不同的意思。第一章寫親迎。顧鎮(zhèn)說(shuō):“一章主迎,故曰居。”二章寫送親。末章寫婚禮之成。朱鶴齡《詩(shī)經(jīng)通義》云:“夫家以百兩迓,女家以百兩將,昏禮于是乎成矣。故總曰百兩成之?!?/p>
此詩(shī)的詩(shī)旨,《詩(shī)序》說(shuō):“《鵲巢》,夫人之德也。國(guó)君積行累功以致爵位,夫人起家而居有之,德如鸤鳩乃可以配焉?!彼^“夫人之德”,就是指其“德如鸤鳩”。作為國(guó)君之位,其得之不易,需要“積行累功”若干代方能得之。而“夫人起家而居有之”,來(lái)之甚易,但只有“德如鸤鳩”才可以配作國(guó)君夫人。因此這首詩(shī)表面上是贊婚禮之盛,實(shí)際上是在贊美其德。這一理論基本上奠定了后人對(duì)《鵲巢》詩(shī)旨認(rèn)識(shí)的基調(diào)。鄭玄注《鄉(xiāng)飲酒》說(shuō):“《鵲巢》,言國(guó)君夫人之德?!贝水?dāng)為三家《詩(shī)》說(shuō),與《毛序》無(wú)異,看來(lái)這是傳自先秦的一種舊說(shuō)。至于“德如鸤鳩”為何德,《詩(shī)序》則沒(méi)有明言。于是鄭玄解釋說(shuō):“夫人有均一之德,如鸤鳩然?!敝祆鋭t把“均一之德”改為“專靜純一之德”,說(shuō):“南國(guó)諸侯被文王之化,能正心修身以齊其家,其女子亦被后妃之化,而有專靜純一之德,故嫁于諸侯,而其家人美之……此詩(shī)之意,猶《周南》之有《關(guān)雎》也?!陛o廣《詩(shī)童子問(wèn)》記朱熹答問(wèn)說(shuō):“鳩為物,其性專靜,于此可借以見夫人之德也?!奔颈尽对?shī)說(shuō)解頤》則根據(jù)詩(shī)中“百兩”之詠,以及“諸侯一娶九女”的傳說(shuō),將其“德”定在了“不嫉妒”上,故曰:“此以媵妾之從至備百兩,美諸侯妻之無(wú)嫉妒也。”又曰:“此詩(shī)本為諸侯夫人不嫉妒而作?!贝苏f(shuō)開始游離開了鳩的性質(zhì),但又與“夫人之德”不相違遠(yuǎn)。李先芳《讀詩(shī)私記》則游離開“夫人之德”的舊說(shuō),以為“《鵲巢》當(dāng)紂之時(shí),男女易為茍合,多廢親迎之禮。雖諸侯夫人,亦莫之行。今被文王之化,諸侯始知慎重其事。詩(shī)人喜其成禮,故賦此以贊美之”,以為詩(shī)之旨在“喜其成禮”。清儒牟庭非但不以為是贊,甚至以為是刺詩(shī),其云:“《鵲巢》,刺召南君以妾為妻也?!边@則完成廢棄舊說(shuō)而另起爐灶了。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》又認(rèn)為此非第三者之歌,而是“婚禮告廟詞”。古代在婚禮舉行的全過(guò)程中,其中一個(gè)環(huán)節(jié)是告廟禮。即女子出嫁,要告廟而后行。方氏以為這篇詩(shī)是女子舉行告廟禮時(shí)所用的樂(lè)歌。他云:“細(xì)詠詩(shī)詞,與《關(guān)雎》雖同賦初昏,而義旨迥別?!蛾P(guān)雎》似后世催妝、花燭等詩(shī),此則語(yǔ)近祝詞。古昏禮必告廟祝版,樂(lè)章當(dāng)有用者,但無(wú)考耳。《左傳》曰:‘圍布幾筵,告于荘公之廟?!扔懈妫瑒t有文;既有文,即有歌,此亦禮之相因而至者。愚故疑其為告廟詞也?!?/p>
在諸多解說(shuō)中,最值得關(guān)注的是偽子貢《詩(shī)傳》“公子歸于諸侯,國(guó)人觀焉,賦《鵲巢》”之說(shuō),及戴震“言夫人始嫁之盛”說(shuō)。如果沒(méi)有古史傳說(shuō)的依據(jù),對(duì)《詩(shī)經(jīng)》解釋得越細(xì),就可能背離實(shí)際越遠(yuǎn)。就此詩(shī)言,《詩(shī)序》與《毛傳》以及漢儒,似乎都沒(méi)有傳遞出更多實(shí)質(zhì)性的歷史信息,他們都是根據(jù)經(jīng)文來(lái)推斷詩(shī)旨的,只不過(guò)是受著“夫人之德”觀點(diǎn)的影響,著力從婦德上考慮而已。這應(yīng)該是編詩(shī)者的意思,而非《鵲巢》的本意。就詩(shī)意推敲,其旨在贊美一位貴族小姐出嫁時(shí)陪從之盛的,張揚(yáng)婚禮的隆重。至于其“德”,詩(shī)中并看不出來(lái),只能如《詩(shī)序》一樣推導(dǎo)得出。
此外,有兩個(gè)問(wèn)題還須在此討論,一是關(guān)于女主人公的身份問(wèn)題?!睹?shī)序》只是說(shuō)“《鵲巢》,夫人之德也”,至于“夫人”指誰(shuí),沒(méi)有明確。后之研究者約有四說(shuō),一是“太姒”說(shuō)。如孔穎達(dá)即以為此詩(shī)寫文王迎太姒之事,何楷也說(shuō):“《鵲巢》,亦太姒之德也。太姒來(lái)嫁于周,與媵俱來(lái),詩(shī)人美之?!睆埓沃?、陳奐等也皆主此說(shuō)。二是“南國(guó)諸侯之女”說(shuō),如朱熹云:南國(guó)諸侯被文王之化,“其女子亦被后妃之化”,嫁于諸侯,故家人美之。三是“南國(guó)諸侯夫人”說(shuō),如錢澄之《田間詩(shī)學(xué)》說(shuō):“文王親迎之禮,見于《大雅·大明》篇。此南國(guó)諸侯被文王之化,亦以親迎為重,而盛其禮有如此。”李光地《詩(shī)所》也說(shuō):“文王太姒之化,南國(guó)效之,其夫人皆能廣德仁下,比于關(guān)雎之志,故詩(shī)人美之。”四是“文王之女”說(shuō)。姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》云:“此篇孔氏謂太姒歸文王;《毛傳》謂諸侯之子嫁于諸侯;偽《傳》謂公子歸于諸侯,意指文王女也。其說(shuō)不一。愚意大抵為文王公族之女,往嫁于諸侯大夫之家,詩(shī)人見而美之,與《桃夭》篇略同。”其實(shí),《詩(shī)序》之說(shuō)是由經(jīng)文揣摩而來(lái)的,而其他各家之說(shuō)則多由邏輯推導(dǎo)得出,并沒(méi)有傳說(shuō)上的依據(jù),因此不可信。而且這對(duì)理解詩(shī)義沒(méi)有幫助。像類似發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)的問(wèn)題很多,如關(guān)于“百兩”到底是迎、送各百兩,還是迎送共百兩?“百兩”是實(shí)數(shù)還是虛數(shù)?這些問(wèn)題盡管古代的經(jīng)學(xué)家爭(zhēng)論得很認(rèn)真,但在今天看來(lái),實(shí)在沒(méi)有多少意義。因此現(xiàn)在我們不再去考慮。從詩(shī)中我們只是看到,出嫁的是一位大貴族家的小姐,故而才有“百兩御之”的盛大場(chǎng)面,但并不能得知其為何國(guó)、何人。
其次是詩(shī)的時(shí)代。因其在《召南》中,古傳《召南》與召公有關(guān),因此一般都認(rèn)為詩(shī)產(chǎn)生于周初,故而有學(xué)者把它與文王聯(lián)系起來(lái),但詩(shī)的本身沒(méi)有明證。其地域,說(shuō)者多以為寫南國(guó)之事,這一點(diǎn)似乎詩(shī)中有些反映。最能證明其與南國(guó)關(guān)系的是詩(shī)中所詠之“鳩”。前已言之,鳩指鸜鵒、八哥兒。此物北方?jīng)]有,故而才導(dǎo)致了高誘、郭璞等人與北方所謂的“布谷”相混的情況。郝敬《毛詩(shī)原解》說(shuō):“鸤鳩南方之鳥,故《召南》首以為比?!犊脊び洝吩疲骸Y鵒不逾濟(jì)?!瘽?jì),北地水名?!洞呵铩窌Y鵒來(lái)巢’,以魯?shù)叵葻o(wú)鸜鵒而為巢,尤反常?!币虼?,此詩(shī)應(yīng)該是產(chǎn)生在南方,即淮河以南。如果周初周公、召公取風(fēng)之說(shuō)可考的話,這可能是《召南》中保存較早的詩(shī)了。其他詩(shī)篇雖說(shuō)是用南方的調(diào)子演唱,而其詞則多經(jīng)過(guò)了改編。
這是一篇贊美并祝賀貴族小姐出嫁的詩(shī)歌。詩(shī)意非常簡(jiǎn)單,也非常明了,詩(shī)每章只更換兩個(gè)字,便巧妙地反映出了迎親、送親、成親的過(guò)程。每章的開首二句,用“維”字蟬聯(lián)起頭,二、四句又用兩個(gè)“之”字煞尾,形成了一種剛健明快的音感,唱之悅耳,誦之上口。又以“百兩御之”“百兩將之”“百兩成之”,造成了一種盛隆熱烈的場(chǎng)景。雖然詩(shī)篇沒(méi)有用顯露的詞語(yǔ)直言歌者的心情,然而在自然的詠唱中所表現(xiàn)出的那種情調(diào)、神韻、意境、氣氛,卻使人感受到了一種無(wú)比的愉快、幸福、歡樂(lè)和甜美。在這簡(jiǎn)短而復(fù)沓的歌聲中,蘊(yùn)含著初民對(duì)于美好婚姻的向往和追求。陸化熙《詩(shī)通》云:“‘居之’謂始來(lái)?yè)?jù)之,‘方之’是居之定,‘盈之’是居之滿?!贝_實(shí)在這里也可以看出詩(shī)之?dāng)⑹麓涡騺?lái)?!熬又敝皇潜硎径ㄖ褂诖耍胺街眲t是占有,即《毛傳》所說(shuō)的“有之”,比“居”進(jìn)了一步。而“盈之”則是子女滿堂,一種家富人旺的氣象從中隱隱透出。又,李詒經(jīng)《詩(shī)經(jīng)蠹簡(jiǎn)》說(shuō):“‘御’就男家說(shuō),‘將’就女家說(shuō),‘成’合兩家說(shuō)?!腿r(shí)說(shuō),‘將’就回時(shí)說(shuō),‘成’就回到家時(shí)說(shuō)。兩頭一腳而一線串成之格局也。”竹添光鴻說(shuō):“首章‘百兩御之’,是夫家之車,君親迎也。次章‘百兩將之’,是婦家之車,上卿送也。三章“百兩成之”,乃又總上兩章,統(tǒng)言送迎也。分章之理如此!由此可見詩(shī)層之明?!标惱^揆《讀風(fēng)臆補(bǔ)》云:“詩(shī)意猶《周南》之《關(guān)雎》,然《關(guān)雎》只以鳩興后妃,而此詩(shī)并以鵲比諸侯,是興中更兼比意也?!笔谴嗽?shī)比興之妙又過(guò)于《關(guān)雎》。
古人從經(jīng)的角度考慮,多把此篇與婦德聯(lián)系起來(lái),所謂“《鵲巢》,夫人之德也”,即是對(duì)此詩(shī)的經(jīng)義定調(diào)。至于在此基礎(chǔ)上無(wú)論闡發(fā)出的是何種婦德,是“均一”,還是“專靜純一”,或是“不嫉妒”,其意義指向都是針對(duì)婦德教育的,都像是給婦女樹立榜樣?!队朐?shī)義折中》云:“鵲、鳩皆鳥名。鳩性拙,每居鵲之成巢,如男有室而女居之也。南國(guó)被文王之化,諸侯能謹(jǐn)夫婦之禮,故大昏成而詩(shī)人美之。以鳩起興,取其拙而安也?!畫D無(wú)外事,酒食是議?!灿谧径?,以從夫德之盛也。故《關(guān)雎》取其有別,《鵲巢》取其無(wú)為。取有別者,所以防荒淫之漸;取無(wú)為者,所以杜預(yù)政之原也?!边@代表了皇家對(duì)此篇經(jīng)典意義的認(rèn)識(shí),并從治理天下的角度做出理解,這自然很大氣,也是對(duì)其經(jīng)學(xué)意義的最高提升。但在今天,這樣的意義則消失殆盡,我們能看到的只是詩(shī)通過(guò)象征、隱喻方式所體現(xiàn)出的價(jià)值觀,即以家富人旺為理想的生活追求。
說(shuō)到家富人旺,這當(dāng)是中國(guó)人在婚姻問(wèn)題認(rèn)識(shí)上與西方的迥異之處。在西方人那里,結(jié)婚是兩個(gè)人的事;而在中國(guó),則是兩家人的事。因而在這里,第一是用“鵲巢”象征大戶之家,以表示女嫁得其家,奠定了其幸福生活的基礎(chǔ);第二用“百兩成之”,表示其出嫁時(shí)的隆重場(chǎng)景,以及“二姓之好”的結(jié)成;第三是用“盈之”以隱喻未來(lái)多子多福的前景。最后一點(diǎn)對(duì)女性很重要,如果結(jié)婚而不能生育,這就意味著其命運(yùn)將會(huì)很悲哀,不是被拋棄,就是被冷落。因而詩(shī)特意用“盈之”作為其未來(lái)幸福的說(shuō)明書。有人說(shuō)鳩多子,或說(shuō)一生九子,如果真是如此,那么詩(shī)用鳩來(lái)比喻“于歸”的“之子”,就更有一種良好的祝愿蘊(yùn)于其中了。這三點(diǎn)無(wú)論哪一點(diǎn),其所反映的都是中國(guó)人的群體觀念。這個(gè)群體觀念形成的核心就是一個(gè)“仁”字。仁者人也,心中有人、愛人,隨時(shí)意識(shí)到有和自己一樣需求的人存在,就會(huì)考慮到自己在這個(gè)群體中的位置、責(zé)任,并為之而努力,極端的個(gè)人主義行為就很難發(fā)生,也就不可能為了所謂的“愛情”拋棄所有的親人,放棄自己應(yīng)該承擔(dān)的家庭責(zé)任。
此詩(shī)充滿著美滿、幸福、快樂(lè)的氣氛,體現(xiàn)出了太平盛世的氣象,也體現(xiàn)著人們對(duì)幸福美滿生活的向往與追求,以及人們對(duì)于和平生活的熱愛。情調(diào)是樂(lè)觀的、積極的、向上的、健康的。他所表現(xiàn)的是世俗的生活內(nèi)容與情懷,然而這也是最實(shí)在的心靈抒寫。但這樣的生活實(shí)現(xiàn),只有在穩(wěn)定的政治環(huán)境與社會(huì)環(huán)境中才有可能。這無(wú)論對(duì)“君”還是“民”,都是具有榜樣意義的。對(duì)君來(lái)說(shuō),是如何創(chuàng)造這樣的和平環(huán)境;對(duì)民來(lái)說(shuō),是如何珍惜和平生活。在這樣的目標(biāo)追求下,我們很難發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)的陰影,而是看到的世界和平的希望。