“五經(jīng)”的排列次第及其形成過(guò)程

曹道衡

在過(guò)去的時(shí)代，儒家所謂“五經(jīng)”被尊奉到嚇人的地步。對(duì)于這些典籍，歷來(lái)有兩種不同的排列次第。一種是“《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、（《樂(lè)》）、《易》、《春秋》”；另一種是“《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《禮》、（《樂(lè)》）、《春秋》”。前一種排列方法盛行于西漢以前，一般被認(rèn)為是“今文”經(jīng)學(xué)家的意見(jiàn)；后一種方法出現(xiàn)于西漢后期，一般被認(rèn)為是“古文”經(jīng)學(xué)家的意見(jiàn)。在這里，后一種排列次序看起來(lái)似乎更合理些，因?yàn)樗歉鶕?jù)當(dāng)時(shí)流行的關(guān)于這些典籍產(chǎn)生的時(shí)代來(lái)排列的。例如：《易》據(jù)說(shuō)起源最早，有伏羲畫(huà)八卦的傳說(shuō)，所以放在第一；《書(shū)》的第一篇是《堯典》，據(jù)云為唐虞時(shí)代的作品，故列第二；《詩(shī)》不但有西周的作品，而且還有《商頌》（據(jù)《毛詩(shī)》說(shuō)為商代之作），所以放在第三；《禮》和《樂(lè)》因?yàn)橛兄芄贫Y作樂(lè)之說(shuō)（《樂(lè)》無(wú)書(shū)，一說(shuō)曾有《樂(lè)經(jīng)》，已佚；一說(shuō)《樂(lè)》本無(wú)經(jīng)，其文辭就是《詩(shī)》），所以位居第四（或第五）；《春秋》因?yàn)橛小翱鬃幼鳌洞呵铩贰钡恼f(shuō)法，所以被列為第五（或第六）。盡管在今天看來(lái)，伏羲是否真有其人，《堯典》等篇是否是唐虞時(shí)代的產(chǎn)物，《周禮》和《儀禮》是否出于周公之手，甚至《春秋》一書(shū)是否曾經(jīng)孔子修改，都是大成問(wèn)題的。不過(guò)在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，根據(jù)人們一般的看法按時(shí)代順序來(lái)排列，不失為一種比較可取的辦法。至于前一種方式的排列次序，似乎較難說(shuō)明其理由。不過(guò)，它倒是一種較早出現(xiàn)的方式。這種排列的方式，最早見(jiàn)于《莊子·天運(yùn)》：“孔子謂老聃曰：‘丘治《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》六經(jīng)。”（《天下篇》還有“《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分”之語(yǔ)，但一說(shuō)這些話本為注而誤入正文）不過(guò)，《莊子》中“外篇”和“雜篇”一般都認(rèn)為非莊周自作，而為其門(mén)人后學(xué)所撰，其產(chǎn)生年代最早也是戰(zhàn)國(guó)后期，甚至可能是秦漢人手筆。但這種排列方式，似乎更能反映所謂“六經(jīng)”或“五經(jīng)”這些概念的形成過(guò)程。值得注意的是“六經(jīng)”或“五經(jīng)”雖歷來(lái)被人們視為儒家的經(jīng)典，但最早提到這概念的卻非儒家著作而是道家的《莊子》。即以戰(zhàn)國(guó)時(shí)代最著名的兩位儒家代表人物——孟子和荀子而論，其著作中就并無(wú)把“六經(jīng)”或“五經(jīng)”并提之例。在《孟子》中似乎找不到把《詩(shī)》、《書(shū)》與《禮》、《樂(lè)》等并提的話?！盾髯印返那闆r有所不同，他多次把《詩(shī)》、《書(shū)》與《禮》、《樂(lè)》、《春秋》并提。如《勸學(xué)篇》云：

故《書(shū)》者，政事之紀(jì)也?！对?shī)》者，中聲之所止也?！抖Y》者，法之大分，類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極?！抖Y》之敬文也，《樂(lè)》之中和也，《詩(shī)》、《書(shū)》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。

又云：

《禮》、《樂(lè)》法而不說(shuō)，《詩(shī)》、《書(shū)》故而不切，《春秋》約而不速。

《儒效篇》云：

圣人也者，道之管也，天下之道管是矣，百王之道一是矣。故《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》之歸是矣?！对?shī)》言是，其志也；《書(shū)》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂(lè)》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《風(fēng)》之所以為不逐者，取是以節(jié)之也；《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。

在這里，荀子都只提《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》和《春秋》，卻不提《易》。其實(shí)荀子并非不知道《易》的存在，在《非相篇》中曾說(shuō)過(guò)“故《易》曰：‘括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。腐儒之謂也”的話。同書(shū)《大略篇》還有“《易》之《咸》，見(jiàn)夫婦?！蹋幸玻愿呦孪?，以男下女，柔上而剛下”等語(yǔ)。按《周易·咸卦·彖傳》：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以‘亨利貞，取女吉也。……”《大略篇》一說(shuō)出于門(mén)人之手，非荀況自作，但非定論。所以可能他還曾見(jiàn)過(guò)部分《易傳》，但他并不把《易》與《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》及《春秋》并列。這大約反映了戰(zhàn)國(guó)末至秦代多數(shù)人的觀點(diǎn)?！稘h書(shū)·藝文志》：“及秦燔書(shū)，而《易》為筮卜之事，傳者不絕?！卑础妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》：秦始皇焚書(shū)，原出李斯之議，李斯當(dāng)時(shí)主張“天下敢有藏《詩(shī)》、《書(shū)》、百家語(yǔ)者，悉詣守、尉雜燒之?！蝗フ?，醫(yī)藥卜筮種樹(shù)之書(shū)”?！兑住分辉诜俳校匆?yàn)閷俨敷咧畷?shū)。李斯是荀子的學(xué)生，司馬遷稱“斯知六藝之歸”（《史記·李斯列傳》），他又是焚書(shū)的倡議者，如果《易》在當(dāng)時(shí)和《詩(shī)》、《書(shū)》同為經(jīng)書(shū)，理應(yīng)在禁止流傳和焚毀之列。再說(shuō)李斯作為荀子學(xué)生而不禁《易》，更足以證明荀子屢次提及《詩(shī)》、《書(shū)》等而不及《易》，是由于荀子并不認(rèn)為《易》在經(jīng)書(shū)之列。

在《荀子》中把《易》與《詩(shī)》、《書(shū)》等并列的似只有《大略篇》中“善為《詩(shī)》者不說(shuō)，善為《易》者不占，善為《禮》者不相，其心同也”。但這段話也不過(guò)是舉例說(shuō)明“不足于行者，說(shuō)過(guò)。不足于信者，誠(chéng)言”的道理，而且《大略篇》亦可能非荀子自作。在《荀子》的多數(shù)篇中，似乎比較重視《詩(shī)》、《書(shū)》和《禮》、《樂(lè)》。如《榮辱篇》云：

況夫先王之道，仁義之統(tǒng)，《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》之分乎！彼固天下之大慮也，將為天下生民之屬長(zhǎng)慮顧后而保萬(wàn)世也，其（流）長(zhǎng)矣，其溫厚矣，其功盛姚遠(yuǎn)矣。非順孰修為之君子，莫之能知也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及圣人之言。夫《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》之分，固非庸人之所知也。

在這里，荀子所強(qiáng)調(diào)的似只有《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》，不僅不提《易》，也沒(méi)有提到《春秋》。這大約和《春秋》所載，多為齊桓公、晉文公等霸主之事，而非堯、舜、禹、湯、周文王、周武王等“圣人”和天子之事有關(guān)。漢初的陸賈在《新語(yǔ)·術(shù)事篇》中云：

道近不必出于久遠(yuǎn)，取其至要而有成?！洞呵铩飞喜患拔宓?，下不至三王，述齊桓、晉文之小善，魯之十二公至今之為政，足以知成敗之效，何必于三王。

這段話很可以說(shuō)明荀子不把《春秋》與《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》并列的原因，就是認(rèn)為《春秋》所述非“先王”的事。

《詩(shī)》、《書(shū)》和《禮》、《樂(lè)》，雖同被荀子視為“先王之道”，但荀子對(duì)它們的看法并不相同。他在《勸學(xué)篇》中說(shuō)：“學(xué)惡乎始，惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮?！碧茥顐娮ⅲ骸敖?jīng)謂《詩(shī)》、《書(shū)》，禮謂典禮之屬?！苯隋X(qián)穆在《國(guó)學(xué)概論》中據(jù)此謂：“則荀子僅以《詩(shī)》、《書(shū)》為經(jīng)，與‘禮并舉，非有六經(jīng)也?！边@看法是很有道理的。正因?yàn)樵谲髯幽菚r(shí)，所謂的“經(jīng)”，即指《詩(shī)》和《書(shū)》，所以人們才把《詩(shī)》、《書(shū)》列于“五經(jīng)”之首，再看秦始皇焚書(shū)時(shí)，有“《詩(shī)》、《書(shū)》、百家語(yǔ)”的話，似以《詩(shī)》、《書(shū)》指“經(jīng)”，以“百家語(yǔ)”指諸子等書(shū)。這說(shuō)明至少在荀子以前，人們心目中的“經(jīng)”，僅有“詩(shī)”、“書(shū)”。

當(dāng)時(shí)所謂“經(jīng)”，并非儒家一派所獨(dú)有，其他學(xué)派也曾尊奉過(guò)“詩(shī)”、“書(shū)”，其中最明顯的是墨家，今本《墨子》中如《所染》、《三辯》、《尚賢》、《尚同》、《兼愛(ài)》、《天志》、《明鬼》、《非樂(lè)》、《非命》諸篇，都曾引用過(guò)《詩(shī)》、《書(shū)》，其中有不少與今本《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》相同或相似，還有一些不見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》和《尚書(shū)》的。這說(shuō)明《詩(shī)》、《書(shū)》并非儒者所專有。在諸子中，引證《詩(shī)》、《書(shū)》的以《墨子》為最多，這大約如《韓非子·顯學(xué)》所說(shuō)“孔子、墨子俱道堯舜，而取舍不同”之故。各學(xué)派的人物，稱引《詩(shī)》、《書(shū)》雖不如儒、墨二家那么多，但亦不是全不稱引，如《戰(zhàn)國(guó)策》、《呂氏春秋》等書(shū)中亦有此例。其中多數(shù)引《詩(shī)經(jīng)·小雅·北山》中的“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”四句和《尚書(shū)·洪范》中的“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平”四句。這說(shuō)明儒墨以外各派，亦未始不讀《詩(shī)》、《書(shū)》。本來(lái)在《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》等書(shū)中，就可以見(jiàn)到早在孔子和墨子出生之前，各國(guó)的卿大夫已經(jīng)常引用《詩(shī)》、《書(shū)》。這些人物自然既非儒家，又非墨家。所以“經(jīng)”或《詩(shī)》、《書(shū)》本與孔子無(wú)必然聯(lián)系。

“禮”和“樂(lè)”的情況，與《詩(shī)》、《書(shū)》不同。在先秦諸子中，似乎只有儒家才加以強(qiáng)調(diào)。其他各家對(duì)此似多非議。例如《老子》就說(shuō)過(guò)“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”（第38章）的話?！赌印贩磳?duì)“禮”、“樂(lè)”尤為激烈，不但有《非樂(lè)篇》，而且有《節(jié)葬篇》，反對(duì)儒家所提倡的“三年之喪”，而這種喪制卻是儒家“禮”學(xué)的主要內(nèi)容之一。不過(guò)儒家對(duì)“禮”的態(tài)度，似乎有一個(gè)發(fā)展過(guò)程。在孔子當(dāng)時(shí)雖然重“禮”，但似乎尚無(wú)成文的規(guī)定，如《論語(yǔ)·述而》：“子所雅言，《詩(shī)》、《書(shū)》、執(zhí)禮，皆雅言也?！眻?zhí)禮，指守禮，即按禮行事。又《論語(yǔ)·子罕》記孔子之言曰：“麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾?！笨梢?jiàn)對(duì)“禮”的規(guī)定，似亦可有所出入。同書(shū)《八佾》：“子貢欲去告朔之餼羊。子曰：‘賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！边@里孔子雖與子貢見(jiàn)解不同，但子貢要去掉這禮，孔子亦不深責(zé)。同書(shū)《先進(jìn)》記孔子弟子冉求對(duì)孔子言志說(shuō)：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂(lè)，以俟君子?！笨梢?jiàn)在孔子及其弟子心目中，“禮樂(lè)”尚非施政的急務(wù)。但到了荀子時(shí)代，“禮”的地位大大地提高了?！盾髯印駥W(xué)篇》：“將原先王，本仁義，則禮正其經(jīng)緯蹊徑也。若挈裘領(lǐng)，詘五指而頓之，順者不可勝數(shù)也。不道禮、憲，以《詩(shī)》、《書(shū)》為之，譬之猶以指測(cè)河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣?！蓖瑫?shū)《成相篇》則強(qiáng)調(diào)治政首先要靠禮：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國(guó)家既治四海平?！边@些話說(shuō)明荀子較之孔子，更強(qiáng)調(diào)“禮”。在荀子時(shí)代“禮”已有了成文的規(guī)定。《大略篇》云：“禮以順人心為本，故亡于《禮經(jīng)》而順人心者，皆禮也?！睆摹盾髯印分形覀兛梢砸?jiàn)到引證當(dāng)時(shí)所謂“禮”的文字。如《樂(lè)論篇》：“其在《序官》也，曰：‘修憲命，審詩(shī)商，禁淫聲，以時(shí)順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。”這“序官”二字，在今本《周禮》的“六官（天、地、春、夏、秋、冬）”各部分的開(kāi)始，都有一段文字稱“序官”。盡管這段引文不見(jiàn)《周禮》，但其內(nèi)容及文字均與《周禮》相近。又《大略篇》：“《聘禮》志曰：幣厚則傷德，財(cái)侈則殄禮?！贝苏Z(yǔ)亦不見(jiàn)今本《儀禮·聘禮》和《禮記·聘義》?？梢?jiàn)荀子時(shí)代曾存在著成文的《禮經(jīng)》，只是文字與今本不盡相同。既有《禮經(jīng)》，那么將它和《詩(shī)》、《書(shū)》并列為“經(jīng)”，也是順理成章的事。至于《樂(lè)》可能原來(lái)就無(wú)“樂(lè)經(jīng)”存在，只是人們常把“禮樂(lè)”并提，這才入了“六經(jīng)”之列。

《春秋》本是先秦史籍的通稱?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》載申叔時(shí)的話說(shuō)：“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心?！鄙晔鍟r(shí)是楚莊王時(shí)人，早于孔子五六十年，當(dāng)時(shí)已有《春秋》之名?！赌印っ鞴硐隆诽岬竭^(guò)“周之《春秋》”、“燕之《春秋》”、“宋之《春秋》”和“齊之《春秋》”；《隋書(shū)·李德林傳》和《史通·六家篇》都載有墨子的話說(shuō)：“吾見(jiàn)百國(guó)《春秋》。”可見(jiàn)春秋時(shí)代各國(guó)皆有史，都可稱為“《春秋》”，并非魯國(guó)一國(guó)史書(shū)的專名。人們常常引據(jù)《孟子·滕文公下》的“孔子懼，作《春秋》”的話，認(rèn)為《春秋》是孔子所作。其實(shí)《孟子》中還有一段話很值得重視，那就是《離婁下》中所說(shuō)的“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史”。這段話之所以重要，是因?yàn)樘岬搅藭x《乘》與楚《梼杌》。因?yàn)椤冻恕放c《梼杌》雖早已散佚，但“晉之《乘》”與西晉年間發(fā)現(xiàn)的《竹書(shū)紀(jì)年》當(dāng)有較密切的聯(lián)系。據(jù)《晉書(shū)·束皙傳》云：

初，太康二年，汲郡人不準(zhǔn)盜發(fā)魏襄王墓，或言安釐王冢，得竹書(shū)數(shù)十車，其《紀(jì)年》十三篇，記夏以來(lái)至周幽王為犬戎所滅，以事接之，三家分，仍述魏事至安釐王之二十年。蓋魏國(guó)之史書(shū)，大略與《春秋》皆多相應(yīng)。

這部《竹書(shū)紀(jì)年》今雖散佚，但佚文存者不少，從今存佚文來(lái)看，不但內(nèi)容與《春秋》“皆多相應(yīng)”，就連文體亦與《春秋》十分相似，和《史記·秦始皇本紀(jì)》末所附《秦紀(jì)》亦頗類似，說(shuō)明這種文體乃春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)史書(shū)常用的文體。這些簡(jiǎn)略的大事記，連史事的經(jīng)過(guò)也記得十分疏略，根本看不出有什么“譏刺褒貶”、“微言大義”，無(wú)怪乎宋代王安石要斥之為“斷爛朝報(bào)”。

歷來(lái)人推崇《春秋》，大約就因?yàn)槊献诱f(shuō)了“孔子作《春秋》”的話。其實(shí)此語(yǔ)頗可懷疑，因?yàn)槊献用髅髦v《春秋》“其事則齊桓、晉文”，而在同書(shū)《梁惠王上》則云：“仲尼之徒無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉?！比绻洞呵铩氛媸强鬃铀?，孟子為什么敢這樣說(shuō)？更可注意的是，和孟子同為戰(zhàn)國(guó)儒家代表人物的荀子竟也說(shuō)：“仲尼之門(mén)，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。”（《仲尼篇》）這兩位孔子的崇拜者都這樣說(shuō)，更可證明先秦儒家并不都強(qiáng)調(diào)《春秋》出于孔子之手，所以在荀子心目中，《春秋》的地位就不如《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》；孟子也可以把《春秋》與晉《乘》、楚《梼杌》并列。《春秋》的地位其實(shí)是到漢代才提高的。首先把《春秋》抬高到與《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》并列的是董仲舒。因?yàn)閾?jù)《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌氛f(shuō)他“少治《春秋》”，所以他在對(duì)答漢武帝的策問(wèn)中說(shuō)：“孔子作《春秋》，上揆之天道，下質(zhì)諸人情，參之于古，考之于今。故《春秋》之所譏，災(zāi)害之所加也；《春秋》之所惡，怪異之所施也。書(shū)邦家之過(guò)，兼災(zāi)異之變，以此見(jiàn)人之所為，其美惡之極，乃與天地流通而往來(lái)相應(yīng)，此亦言天之一端也?！薄妒酚洝ぬ饭孕颉份d，司馬遷轉(zhuǎn)述董仲舒的意見(jiàn)說(shuō)：“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也?！庇终f(shuō)：“撥亂世反之正，莫近于《春秋》?！洞呵铩肺某蓴?shù)萬(wàn)，其指數(shù)千，萬(wàn)物之聚散皆在《春秋》?！边@樣，《春秋》就被提高到了“經(jīng)”的地位。

“五經(jīng)”中最有爭(zhēng)議的則數(shù)《易》。《易》分為“經(jīng)”與“傳”兩個(gè)部分。所謂“經(jīng)”即“卦辭”和“爻辭”，大約產(chǎn)生較早，可能是殷商之際的產(chǎn)物。正如《易·系辭下》所說(shuō)：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？”這句話大約是后來(lái)人們說(shuō)文王拘而演《周易》的根據(jù)。不過(guò)，此語(yǔ)僅為推測(cè)之辭，并未斷定為周文王之作。但《易》的《卦辭》和《爻辭》產(chǎn)生于春秋以前，大約是沒(méi)有疑問(wèn)的，因?yàn)椤蹲髠鳌分幸呀?jīng)記載了許多關(guān)于春秋時(shí)人以《周易》占卜的事例。又《昭公二年》記：“韓宣子來(lái)聘，……觀書(shū)于太史氏，見(jiàn)《易象》與《魯春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也?！边@一年，孔子才十歲左右。所以孔子曾見(jiàn)過(guò)《易》是完全可能的。有人根本不承認(rèn)孔子見(jiàn)過(guò)《易》，其根據(jù)主要是《論語(yǔ)》中幾乎沒(méi)有談到《易》，只有《述而》中有“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣”一語(yǔ)，而據(jù)《經(jīng)典釋文》，這里的“易”一作“亦”，出土文獻(xiàn)中確有作“亦”之例，因此斷言孔子未見(jiàn)過(guò)《易》。此說(shuō)未免武斷。因?yàn)榧词菇癖尽墩撜Z(yǔ)》的“易”字確為錯(cuò)字，也至多說(shuō)明《論語(yǔ)》中未提到《易》，然而光憑這默證還不足證明孔子未見(jiàn)過(guò)《易》，而《史記·孔子世家》所論孔子晚年喜《易》，說(shuō)過(guò)“假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣”的話。當(dāng)然，《史記》說(shuō)《易傳》（即《彖傳》、《象傳》、《文言》、《系辭》、《說(shuō)卦》、《序卦》和《雜卦》）為孔子所作，似不足信。因?yàn)椤断缔o》和《文言》中都有不少“子曰”字樣，乃模仿《論語(yǔ)》，假托為孔子之言。但《論語(yǔ)》本是孔子的門(mén)人或再傳弟子所作，成書(shū)于春秋戰(zhàn)國(guó)之交?！兑讉鳌樊?dāng)更在其后?！兑讉鳌范嘀v陰陽(yáng)變化。這些內(nèi)容卻是孔子平素很少談到的?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》記孔子弟子端木賜（子貢）的話說(shuō)：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”可見(jiàn)孔子平素不談這方面。他的后學(xué)如孟子根本沒(méi)有提到過(guò)《易》，荀子雖偶爾談到，卻從不把它與《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》及《春秋》并列。可見(jiàn)正統(tǒng)的儒家并不重視《易》。

《易傳》和《易》的《卦辭》、《爻辭》不同，《卦辭》和《爻辭》本卜筮之書(shū)，很少講陰陽(yáng)變化?！肚f子·天下篇》說(shuō)“《易》以道陰陽(yáng)”；《史記·太史公自序》說(shuō)“《易》著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行，故長(zhǎng)于變”，大致均就《易傳》而言?！兑讉鳌愤@種思想很可能是戰(zhàn)國(guó)一部分儒者吸收了陰陽(yáng)家的思想而形成的。過(guò)去有些學(xué)者曾斷言《易傳》中如《彖》、《象》、《系辭》和《文言》不能出于秦以前，殊非篤論。這部分《易傳》內(nèi)容比較復(fù)雜，恐非一人一時(shí)之作，大約是搜集一些人對(duì)《易》的解釋而成。有些文字可能出現(xiàn)較早，如《乾·文言》：“‘元者善之長(zhǎng)也，‘亨者嘉之會(huì)也，‘利者義之和也，‘貞者事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事?！贝苏Z(yǔ)即采自古人成說(shuō)?！蹲髠鳌は骞拍辍罚骸澳陆坝跂|宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：‘是謂艮之隨，隨其出也，君必速出。姜曰：‘亡是，于《周易》曰：隨，元亨利貞，無(wú)咎。元，體之長(zhǎng)也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之干也。體仁足以長(zhǎng)人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事，然故不可誣也。是以雖隨無(wú)咎?！蹦陆甏缬诳鬃?，但她所引的話見(jiàn)于《隨卦》而非《乾卦》，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)已有對(duì)《易》的解釋，而與今本《易傳》不同。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，已有《易傳》之名?！稇?zhàn)國(guó)策·齊策四》載顏斶引《易傳》云：“居上位，未得其實(shí)，以喜其為名者，必以驕奢為行。據(jù)慢驕奢，則兇從之。是故無(wú)其實(shí)而喜其名者削，無(wú)德而望其福者約，無(wú)功而受其祿者辱，禍必握。”這些文字可能原為占卜時(shí)卜者解釋卦象之辭，而經(jīng)別人記錄下來(lái)。由于來(lái)源不同，當(dāng)時(shí)可能有不同的《易傳》著作出現(xiàn)?！稌x書(shū)·束皙傳》記汲冢出土戰(zhàn)國(guó)時(shí)《易》的情況：“其《易經(jīng)》二篇，與《周易》上下經(jīng)同?！兑佐黻庩?yáng)卦》二篇，與《周易》略同，《繇辭》則異。《卦下易經(jīng)》一篇，似《說(shuō)卦》而異?！豆珜O段》二篇，公孫段與邵陟論《易》?！笨梢?jiàn)當(dāng)時(shí)不但有不同于今本的《易傳》，還有不同于今本的《易經(jīng)》。當(dāng)然，今本《易傳》在戰(zhàn)國(guó)時(shí)應(yīng)該亦已出現(xiàn)。如《荀子·大略篇》云：“《易》之《咸》，見(jiàn)夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下?！边@段話顯然受《易·咸·彖傳》影響?！跺鑲鳌吩疲骸跋蹋幸?。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以‘亨利貞，取女吉也?！薄洞舐云芳词狗擒髯幼宰鳎喈?dāng)出于其門(mén)人后學(xué)之手，其時(shí)代亦當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)末至秦代，以此推測(cè)，《易傳》產(chǎn)生年代至遲亦當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)。

從《戰(zhàn)國(guó)策》所載顏斶的話來(lái)看，《易傳》恐與道家思想有關(guān)。大抵《易》在先秦主要為卜筮之書(shū)，后來(lái)一部分儒者接受了道家、陰陽(yáng)家影響，才形成了《易傳》那種天道思想。但正宗的儒者孟子、荀子都未把它視為“經(jīng)”。《易》之成為“經(jīng)”，恐怕也在秦以后，像董仲舒之強(qiáng)調(diào)天人感應(yīng)，勢(shì)必重視《易》，在他的《春秋繁露》中，就有許多思想與《易傳》相通。如《同類相動(dòng)篇》：“今平地注水，去燥就濕；均薪施火，去濕就燥。百物去其所與異，而從其所與同。故氣同則會(huì)，聲比則應(yīng)，其驗(yàn)皦然也?！贝苏撆c《易·乾·文言》：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥……”等語(yǔ)相通。董仲舒的思想受陰陽(yáng)家影響甚深，正是這時(shí)，《易》才進(jìn)入了“經(jīng)”的行列。

所以《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》的順序，正反映了“六經(jīng)”或“五經(jīng)”概念的形成過(guò)程。

（選自《文史知識(shí)》）