社會(huì)治理視域中的地母文化價(jià)值研究

尹紹菊

（陜西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，陜西 西安 710119）

中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深。在現(xiàn)代社會(huì)治理中，利用好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源是一種有益的嘗試，也是傳承和保護(hù)民族文化遺產(chǎn)的有效手段，因?yàn)闆]有社會(huì)文化作為邏輯基礎(chǔ)和起點(diǎn)的制度將是缺少生命力的，也是不可持續(xù)的。習(xí)近平總書記曾指出：“中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學(xué)思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認(rèn)識(shí)和改造世界提供有益啟迪，可以為治國(guó)理政提供有益啟示，也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)?！盵1]怎樣認(rèn)識(shí)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)治理中的當(dāng)代價(jià)值？在現(xiàn)代社會(huì)治理中如何實(shí)現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展？這既是學(xué)術(shù)命題，也是現(xiàn)代社會(huì)治理和當(dāng)代文化建設(shè)中的重要現(xiàn)實(shí)問題。廣南地母文化是廣南世居農(nóng)耕民族在融合句町文化、土司文化、稻作文化、銅鼓文化等多元文化的基礎(chǔ)上，形成的一種自然、純凈、崇高的大地信仰，是感恩大地造物之恩澤，推崇敬母孝親的傳統(tǒng)文化，對(duì)規(guī)范人們的行為、促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定等方面發(fā)揮積極作用，對(duì)推進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理和體現(xiàn)治理能力現(xiàn)代化也有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。因此，充分挖掘廣南地母文化在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理中的當(dāng)代價(jià)值，既可以為基層社會(huì)治理現(xiàn)代化提供有益啟示，又有助于廣南地母文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

一、廣南地母文化概述

（一）廣南地母文化符號(hào)和文化事象

廣南地母文化符號(hào)和文化事象是廣南地母文化的重要載體和表征，包括地母廟、地母像、地母經(jīng)書和地母文化活動(dòng)四種主要類型。

1.地母廟

據(jù)廣南縣旅游局的宣傳資料顯示：“廣南縣域內(nèi)曾建有文廟、護(hù)國(guó)寺、三皇宮、關(guān)帝廟等45座寺觀廟宇，目前尚有三皇宮、祖師殿、朱琳親善壇、寶月關(guān)盟仙壇、神仙坡慧仙壇等16座廟壇塑有地母像，35座廟宇吟誦《地母真經(jīng)》，信眾達(dá)8萬多人。”廣南地母廟長(zhǎng)年香火旺盛，特別是三皇宮、女媧廟、神仙坡廟香火最為旺盛。農(nóng)歷每月的初一、十五和農(nóng)歷十月十八日（地母誕辰），許多信眾在廟宇內(nèi)誦讀《地母真經(jīng)》，每年都會(huì)有來自全國(guó)各地的人士到廣南地母廟焚香祭拜、朝覲地母。

2.地母像

廣南民眾對(duì)地母的敬奉祈祀極為虔誠(chéng)，“從道光二十五（1845年）年起，廣南民眾就深受道教影響，并興建了地母廟祭祀女媧及開壇吟誦《地母真經(jīng)》”[2]，崇拜、傳承地母文化。在與地母文化有關(guān)的廟宇中，16座塑有地母像，如三皇宮地母像、寶月關(guān)地母像、神仙坡地母像、回龍寺地母像等。地母像在不同的地域、不同的時(shí)期及人們價(jià)值觀念的不同會(huì)呈現(xiàn)出不同的地母形象，有的認(rèn)為廣南的地母形象為乘象仙女，有的認(rèn)為廣南的地母形象就是女媧等等，據(jù)學(xué)者研究地母不是“女媧”，也不是“后土”，而是承載萬物、化生萬類的宇宙之母，在《地母真經(jīng)》中稱“無上虛空地母”。雖然地母的雕像各式各樣，但總的來說，它們都有著一個(gè)共同的特征，即：左手持著稻穗，代表糧食，右手拿著八卦，代表陰陽，云南地區(qū)的地母像前一般都會(huì)有金雞和鰲魚等（來源《地母真經(jīng)》中金雞鎮(zhèn)鰲的故事）。地母像寓意著國(guó)泰民安、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。

3.地母經(jīng)書

地母文化的直接載體是《地母真經(jīng)》，它的全稱是《無上虛空地母玄化養(yǎng)生保命真經(jīng)》，有《地母真經(jīng)》和《地母經(jīng)懺》兩本?！兜啬刚娼?jīng)》是我國(guó)傳統(tǒng)文化中的稻作文化、尋根問祖意識(shí)的體現(xiàn)，經(jīng)文的中心思想是教人盡孝、珍愛土地、保護(hù)環(huán)境、人與自然和諧發(fā)展，彰顯著“真、善、美”的價(jià)值取向。經(jīng)專家學(xué)者調(diào)研和史料考證，北京地壇公園、陜西城固、河南洛陽上清宮等地流傳的《地母真經(jīng)》均為“廣南府”版本。廣南地母經(jīng)書版本有寶月關(guān)藏本、木拓本、珠琳洞藏本、雷祖廟藏本、普千藏本，這些藏本至今保存完好，彌足珍貴，是研究廣南地母文化較為重要的文字資料。

4.地母文化活動(dòng)

人們對(duì)地母崇拜源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，早在西漢年間就已經(jīng)盛行了。明中期以后隨著大量流官赴任，極大地促進(jìn)了宗教文化與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化的交流、借鑒與融合，經(jīng)教傳頌蔚然成風(fēng)，已逐漸成為一種約定俗成的活動(dòng)，至今依然在傳承著，彰顯了地母文化深厚的文化底蘊(yùn)和悠久的歷史淵源。廣南的“官撒種”活動(dòng)是地母文化的活態(tài)形式，“在每年農(nóng)歷三月初三日，由廣南知府與儂土司率文武官員和村社頭人到蓮城東郊的‘先農(nóng)壇’隆重地祭祀地母，并用三頭白水牛在壇前的田里象征性地犁田撒種?！盵3]廣南者兔鄉(xiāng)九龍山下的那唄村，千百年來一直耕種著一塊“神田”（意思是神恩賜的稻田）。每年的農(nóng)事活動(dòng)前都要先沐浴更衣，祭祀九龍女神后才能下田耕種。在準(zhǔn)備收“神谷”時(shí)，也需提前三天沐浴，精心打扮后方能下田收割。當(dāng)“神谷”收進(jìn)家時(shí)要掛在種“神田”主人家的最高處，即“天樓”上，這是“收神谷”活動(dòng)。從這些活動(dòng)中，可以感受到民眾對(duì)大自然恩賜的敬畏和感激。除此之外，還有地母生辰祭祀活動(dòng)和民間祭祀活動(dòng)。農(nóng)歷的十月十八日是地母的誕辰，信眾在祖師殿舉行開壇儀式，頌唱《地母真經(jīng)》為地母祝誕，每年農(nóng)歷的初一、十五，民眾也會(huì)自發(fā)地到地母廟焚香燒紙、祭祀還愿、吃齋誦經(jīng)、祭拜地母，感恩地母恩澤萬物，通過跳手巾舞、對(duì)山歌、唱沙戲、舞獅耍龍等祭祀方式，祈求上天消災(zāi)賜福，保佑平安。

（二）廣南地母文化的特點(diǎn)

1.“萬物生于土”的淳樸性

廣南地母文化是壯族先民在認(rèn)識(shí)自然、改造自然和社會(huì)實(shí)踐過程中創(chuàng)造出來的獨(dú)具特色的原生態(tài)文化，它直觀地表達(dá)了人們對(duì)土地的信仰與崇拜。廣南境內(nèi)的各民族之所以對(duì)土地頂禮膜拜，是因?yàn)槿藗冋J(rèn)為一切生產(chǎn)和生活都離不開土地，是土地賦予人們一切。在《地母真經(jīng)》中，多處表達(dá)了“萬物生于土”的思想。如“萬物本是土中出，不是空中來發(fā)生?！盵4]9“江河湖海不離母，萬國(guó)九州母長(zhǎng)成……樣樣都是從母出，萬般都是母長(zhǎng)成?！盵4]10-12“世上萬物不離母，萬物還是老娘生。”[4]12由此可看出，廣南地母文化作為一種原生態(tài)文化，里面蘊(yùn)含著淳樸的自然觀和生命觀，體現(xiàn)了一種樸素的哲學(xué)觀念，彰顯了“萬物生于土”的淳樸性特點(diǎn)。

2.“以地為母”的人格化傾向

壯族是以稻作為主要生產(chǎn)方式的民族，在壯族民眾的傳統(tǒng)觀念當(dāng)中，地母統(tǒng)管大地，生養(yǎng)萬物，是女媧的化身。學(xué)者孟憲明認(rèn)為：“女媧神話的‘地母意識(shí)’是中國(guó)文化的元意識(shí)。中華民族的民族意識(shí)、國(guó)家意識(shí)、共祖意識(shí)、崇母意識(shí)、認(rèn)同意識(shí)以及日月神話、土葬習(xí)俗等皆源于此?！盵5]在充滿自然崇拜和神靈信仰的遠(yuǎn)古時(shí)代，生產(chǎn)力水平的低下使人們不能科學(xué)地認(rèn)識(shí)和解釋世界，因而把女性繁衍和哺育后代看得神秘而偉大，很容易將大地生育萬物的現(xiàn)象與女性的生育特性聯(lián)系在一起。隨著稻作農(nóng)業(yè)的不斷發(fā)展，人們對(duì)土地的依賴度和崇拜感更為強(qiáng)烈，進(jìn)而將土地神化。這樣，具有普遍意義的地母崇拜就產(chǎn)生了。“地母觀念的出現(xiàn)，是人類在早期土地有靈意識(shí)基礎(chǔ)上的人格化?！盵6]因此，廣南地母文化也就表現(xiàn)出了“以地為母”的人格化傾向的特點(diǎn)，其實(shí)質(zhì)是土地生育性在婦女身上的彰顯和表征。

3.“崇尚土地、敬畏自然與生命”的道德取向

廣南地母文化所表現(xiàn)出來的對(duì)土地的信仰和對(duì)地母的崇拜，是稻作文化影響下的族群記憶與情感表達(dá)的縮影，表達(dá)了人們對(duì)土地虔誠(chéng)的信仰和對(duì)生命的永恒追求，其本質(zhì)上是一種從人與土地的關(guān)系中建構(gòu)起來的對(duì)大自然的順應(yīng)和敬畏的道德法則，其精髓是敬畏生命。例如“收神谷”活動(dòng)，在一定程度上體現(xiàn)了人們對(duì)土地的依生，背后隱射出的是對(duì)土地的特殊感情，也體現(xiàn)了對(duì)土地的崇尚、對(duì)地母的敬仰和對(duì)大自然的敬畏。在人們對(duì)地母的一系列祭祀活動(dòng)中，可以看出人們希望借助神靈的超自然力量以獲得福祉、消除災(zāi)禍，這是敬畏土地的表現(xiàn)，其內(nèi)核是敬畏生命。廣南地母文化“從對(duì)土地產(chǎn)生特殊情感起到稻作生產(chǎn)的依存關(guān)系中，產(chǎn)生了對(duì)土地的感恩之情和樹立起土地倫理道德”，[7]在壯族先民的社會(huì)生產(chǎn)生活中起到了道德教化的作用。

二、廣南地母文化在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理中的當(dāng)代價(jià)值

廣南地母文化以其強(qiáng)大的內(nèi)在生命力和感召力傳承并發(fā)展至今，其所蘊(yùn)含的哲理智慧、價(jià)值觀念、倫理道德對(duì)于教化民眾、記住鄉(xiāng)愁、凝聚共識(shí)、促進(jìn)社會(huì)和諧和推進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理具有重要作用，是一筆寶貴的精神財(cái)富。

（一）凝聚價(jià)值共識(shí)，強(qiáng)化道德約束

社會(huì)治理工作點(diǎn)多、面廣，涉及社會(huì)的各個(gè)方面和不同社會(huì)群體的諸多利益，從本質(zhì)上講，社會(huì)治理就是管理人的問題，而管理人的關(guān)鍵在于價(jià)值共識(shí)的達(dá)成和道德倫理約束的強(qiáng)化，這是社會(huì)治理的精神基礎(chǔ)。廣南地母文化在凝聚價(jià)值共識(shí)、強(qiáng)化道德約束等方面有著其獨(dú)特的作用。在《地母真經(jīng)》中有說道：“虛空地母把號(hào)掛，脫凡成圣登天庭。大忠大孝大結(jié)果，大慈大仁永無生?！盵4]17集中表現(xiàn)了儒家的仁義精神、忠孝之道，佛家的慈悲為懷以及道家的和諧等思想，在提升人的思想道德境界、開闊眼界、精進(jìn)心智、升華情感等方面都有積極的作用。除此之外，廣南地母文化還蘊(yùn)含了“孝親敬老、教人盡孝”的“孝”思想，在《地母真經(jīng)》中就有說道：“謝恩答報(bào)虛空母，修造廟宇把香焚。塑畫母像人朝拜，才算孝子兒女心。”[4]16-17“吃穿二字從地出，誰知地母這苦辛。哪個(gè)兒女把孝盡，替娘傳言教化人?！盵4]19孝是中華傳統(tǒng)文化的核心概念、顯著特色，在今天“孝親情懷仍然是人類一切美好感情的基礎(chǔ)，是德行和義務(wù)產(chǎn)生的精神淵藪?！盵8]廣南是地母文化的發(fā)祥地之一，在這里就上演著各種孝親敬老的感人故事。廣南縣 “最美國(guó)稅人”蒙某為盡孝辭官，細(xì)心服侍癱瘓?jiān)诖驳哪赣H，用行動(dòng)詮釋了廣南地母文化“孝親敬老”的“孝”思想，書寫著自己應(yīng)有的個(gè)人品德和維護(hù)著以“尊老愛幼”為主要內(nèi)容的家庭美德。這些孝親敬老的故事俯拾皆是，體現(xiàn)了廣南地母文化“孝親敬老、教人盡孝”的思想對(duì)人的行為具有導(dǎo)向功能。“壯族先民還倡導(dǎo)族群內(nèi)部互助互愛、和諧共處以及積德行善的道德行為，并以神諭的方式勸導(dǎo)人們共同遵守，借以維護(hù)家庭、氏族乃至整個(gè)族群的團(tuán)結(jié)”[9]。可以說廣南地母文化所蘊(yùn)含的仁愛、和諧、感恩等思想，不管是在以前，還是在今天都發(fā)揮著調(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系，引領(lǐng)道德風(fēng)尚的作用，是凝聚價(jià)值共識(shí)、強(qiáng)化道德約束的精神力量。

（二）維護(hù)社會(huì)秩序，促進(jìn)社會(huì)和諧

創(chuàng)新社會(huì)治理的最終目的是促進(jìn)社會(huì)和諧，而實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧發(fā)展、共創(chuàng)美好生活也一直是人類的理想追求。廣南地母文化的道德教化和導(dǎo)向功能，在維護(hù)社會(huì)秩序，促進(jìn)社會(huì)和諧方面起到了重要的保障作用。如《地母真經(jīng)》中有說道：“人要學(xué)報(bào)母恩，天覆地載德非輕。焚香再頂禮，天地師君親，朝禮無上虛空地母玄化養(yǎng)生保命慈尊大慈尊。”[4]27這是在告訴人們要敬愛自己的國(guó)家、師長(zhǎng)和祖宗。經(jīng)文常勸導(dǎo)人們要“孝雙親，行正道”，這與黨和國(guó)家提倡的孝道和構(gòu)建和諧社會(huì)的主體思想是相符的，與創(chuàng)新社會(huì)治理的最終目標(biāo)是相一致的。2013年以來，中央電視臺(tái)《遠(yuǎn)方的家》《鄉(xiāng)約》欄目組分別到廣南縣拍攝?？h里也緊緊圍繞地母文化，舉辦了“世外桃源實(shí)景演出”，廣泛開展農(nóng)歷三月的壯族花街節(jié)、“官撒種”活動(dòng)以及十月十八日的祭祀地母等廣南地母歷史文化系列活動(dòng)。編寫了《廣南地母文化知識(shí)宣傳手冊(cè)》，印制了《地母真經(jīng)》書籍，開設(shè)了廣南地母歷史文化旅游宣傳網(wǎng)站，制作完成了關(guān)于廣南地母文化的3D視頻短片。許多專家學(xué)者及文化人士也對(duì)廣南地母文化開展了大量前期扎實(shí)的田野調(diào)查、資料搜集與考證等工作。廣南縣通過挖掘、宣傳廣南地母文化，很好地弘揚(yáng)了“孝親敬老”的仁愛思想，培育了“以和為貴”的社會(huì)心態(tài)；發(fā)揚(yáng)了“互幫互助”的團(tuán)結(jié)精神，形成了“和諧共享”的治理理念；宣傳了“善待自然”的生態(tài)觀念，倡導(dǎo)了“人與自然和諧相處”的社會(huì)共識(shí)。這些文化活動(dòng)和舉措，一方面使廣大民眾深受教益，提升了人們的思想水平和道德境界；另一方面為實(shí)現(xiàn)“創(chuàng)新社會(huì)治理，建設(shè)和諧廣南”[10]的建設(shè)目標(biāo)營(yíng)造了良好的思想氛圍，成為維持廣南地區(qū)社會(huì)秩序、促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定的精神支撐。

（三）增進(jìn)文化認(rèn)同，提供治理動(dòng)力

文化認(rèn)同是人們對(duì)本民族文化的一種體認(rèn)，是一個(gè)民族得以延續(xù)發(fā)展的精神命脈，是民族團(tuán)結(jié)之根，是文化自信之魂，是社會(huì)治理之基。廣南地母文化是壯、漢民族文化相互交融的結(jié)果，從“官撒種”“收神谷”等各種表現(xiàn)形式中能夠看到壯、漢民族都有自己的民間傳說和民俗活動(dòng)。從祭祀地母的各種活動(dòng)以及所形成的一系列民俗文化現(xiàn)象上來看，確實(shí)有著有不同地域民族的文化認(rèn)同關(guān)系。這種對(duì)地母神靈、對(duì)祖先的信仰崇拜作為族群的精神象征符號(hào)廣為流傳，并充分體現(xiàn)在壯、漢民族的文化認(rèn)同以及族群認(rèn)同上。一系列豐富多彩的傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)“把許多隱藏于日常生活中的文化觀念、文化模式和范本以‘肢體語言’的方式傳遞給族群成員，不斷強(qiáng)化族群的價(jià)值觀、倫理觀，喚醒族群的集體記憶”[11]，進(jìn)一步增強(qiáng)了文化認(rèn)同感。強(qiáng)烈而深刻的文化認(rèn)同感會(huì)對(duì)人們的思想和行為進(jìn)行規(guī)范，并提高人們對(duì)本民族文化的自覺認(rèn)知、情感擁戴和行為遵守，不斷匯聚同心同向的社會(huì)治理合力。擁有豐富多彩的多民族文化的廣南所形成的強(qiáng)烈的文化認(rèn)同感會(huì)增強(qiáng)民族凝聚力和向心力，形成良好的社會(huì)秩序，促進(jìn)社會(huì)公平正義，從而為社會(huì)治理提供精神動(dòng)力。而且廣南地母文化本身所蘊(yùn)含的“教人盡孝、保護(hù)環(huán)境、人與自然和諧相處”的社會(huì)理想，能夠不斷激發(fā)人們積極向善、團(tuán)結(jié)奮斗和遵守道德規(guī)范，并凝聚成一股推動(dòng)社會(huì)不斷向前發(fā)展的精神力量，全方位推動(dòng)社會(huì)治理的進(jìn)程。

（四）構(gòu)建人地和諧，促進(jìn)生態(tài)平衡

在當(dāng)下中國(guó)的發(fā)展中，“綠水青山就是金山銀山”的理念早已為人們所熟知，“綠水青山”已成為治國(guó)理政的重要關(guān)鍵詞。生態(tài)文明一直都是黨和國(guó)家高度重視的問題，而生態(tài)文明的核心就是堅(jiān)持人與自然和諧共生。以“崇尚土地、敬畏自然與生命”為特點(diǎn)的廣南地母文化將土地與自然融合為一個(gè)和諧的整體，并與悠久的稻作文明、濃厚的多民族文化的相互交融下，表現(xiàn)出了生命與土地倫理融合為一體的道德取向，構(gòu)建了人與自然和諧共生的生態(tài)自然觀。千百年來，壯族先民始終踐行著“保護(hù)自然、敬畏自然”這一生態(tài)理念。例如，在廣南境內(nèi)的九龍山，在民眾“崇敬地母、珍愛土地、愛護(hù)自然”的生態(tài)觀的指引下，至今被保護(hù)得完好無損，植被郁郁蔥蔥。壯族民眾還將樹木封為地母神、太陽神等，每年都要組織一次祭祀活動(dòng)，以求得壯族地區(qū)人地關(guān)系的和諧。廣南地母文化蘊(yùn)含的生態(tài)文明觀念包含了正確處理人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的關(guān)系，其“促進(jìn)人與自然和諧發(fā)展”的生態(tài)理念及“萬物生于土”的思想觀念無疑能夠感召人們用感謝地母造物養(yǎng)物之恩的美好情感轉(zhuǎn)換為愛護(hù)大自然的具體行動(dòng)，共同構(gòu)建起人地關(guān)系和諧，促進(jìn)生態(tài)平衡的良好氛圍，這對(duì)當(dāng)前加強(qiáng)美麗中國(guó)建設(shè)和推進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

三、推進(jìn)廣南地母文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展

實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展是習(xí)近平文化觀的重要內(nèi)容，為推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展指明了方向。隨著社會(huì)的“現(xiàn)代化”變遷，和其他民族傳統(tǒng)文化一樣，廣南地母文化同樣面臨著創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的問題，唯有如此，才能使其在現(xiàn)代社會(huì)治理中繼續(xù)發(fā)揮其功能和價(jià)值。因此，如何使廣南地母文化在現(xiàn)代社會(huì)治理中實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，這是個(gè)值得探討的問題。

（一）加強(qiáng)對(duì)廣南地母文化內(nèi)涵的挖掘

黨的十九大報(bào)告指出：“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時(shí)代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時(shí)代風(fēng)采?！盵12]長(zhǎng)期以來，學(xué)術(shù)界對(duì)廣南地母文化的相關(guān)研究、挖掘和討論較少，直到2012年1月28日“廣南府”版本的《地母真經(jīng)》被發(fā)現(xiàn)后才掀起了研究“廣南地母文化”的熱潮，由此引起了專家和學(xué)者們的興趣，一系列探索和研究廣南地母文化的文章陸續(xù)出現(xiàn)。2013年11月18日至23日由云南省社會(huì)科學(xué)院和廣南縣委、縣政府聯(lián)合開展的“云南智庫(kù)專家走基層暨邊疆民族歷史與廣南地母文化旅游調(diào)研交流”活動(dòng)，從知識(shí)的高度進(jìn)一步豐富了地母文化的內(nèi)涵，但這還不夠，還需要把廣南地母文化列為課題，從而進(jìn)一步開展專題研究，挖掘地母文化的來龍去脈，加大對(duì)其價(jià)值內(nèi)涵的再認(rèn)識(shí)再發(fā)現(xiàn)，激發(fā)廣南地母文化的生機(jī)與活力，為社會(huì)治理提供理論基礎(chǔ)。廣南現(xiàn)存地母文化遺址比較少，可供考證的資料也不多，我們除了加大對(duì)廣南地區(qū)特色歷史文化的保護(hù)，發(fā)掘稻作文化、句町文化等生態(tài)文化之外，還要站在新時(shí)代的歷史發(fā)展方位，秉承著古為今用、推陳出新的原則，對(duì)符合社會(huì)主義先進(jìn)文化的、滿足人民群眾美好精神生活需要和社會(huì)治理需要的廣南地母文化的有益部分進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，關(guān)鍵是對(duì)其進(jìn)行價(jià)值轉(zhuǎn)化，不斷拓寬延展它的現(xiàn)代精神和內(nèi)涵，如感恩、忠孝、環(huán)保、和諧等精神，使之與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng)，與現(xiàn)代價(jià)值相對(duì)接，增強(qiáng)其現(xiàn)實(shí)生命力和感召力，豐富人們的精神家園，增強(qiáng)民眾的本土文化自豪感、獲得感和文化自信。因此，加強(qiáng)對(duì)廣南地母文化內(nèi)涵的挖掘是大勢(shì)所趨、形勢(shì)所迫，是推動(dòng)廣南地母文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的必然選擇。

（二）對(duì)廣南地母文化的傳承與發(fā)展要進(jìn)行正確的規(guī)劃和引導(dǎo)

對(duì)廣南地母文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展首先要做好資源分類，廣南地母文化資源種類多，跨度大，需進(jìn)行分類對(duì)待。對(duì)于稀缺性的、不可移動(dòng)的文物古跡等要進(jìn)行保護(hù)性開發(fā)和發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)，如對(duì)地母廟的保護(hù)與開發(fā)；對(duì)于稀缺性的、可移動(dòng)的資源，如舞蹈、曲藝、傳承儀式等實(shí)行保護(hù)性開發(fā)和產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，比如弄婭歪、紙馬舞、手巾舞等舞蹈就可進(jìn)行文藝演出；對(duì)于神話傳說、民間故事等資源要進(jìn)行保護(hù)性開發(fā)，可利用其進(jìn)行旅游開發(fā)和文藝創(chuàng)作，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的雙重提升。其次在傳承與發(fā)展廣南地母文的過程中，要注意防范和規(guī)避一些別有用心的人會(huì)在廣南地母文化的開發(fā)利用過程中搞封建迷信活動(dòng)的風(fēng)險(xiǎn)，避免對(duì)文化的傳承與社會(huì)治理造成影響。有鑒于此，各級(jí)政府還需要請(qǐng)專門研究宗教文化的專家對(duì)廣南地方宗教進(jìn)行調(diào)研，確定廣南地區(qū)民眾的宗教信仰取向，確認(rèn)廣南地母文化的宗教文化定位，引導(dǎo)其為當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)治理創(chuàng)新服務(wù)，既有利于促進(jìn)廣南地母文化的傳承與發(fā)展，也有利于對(duì)廣南地方的宗教進(jìn)行規(guī)范化管理。總之，在傳承與發(fā)展地母文化的過程中，各級(jí)政府理應(yīng)充分發(fā)揮好引導(dǎo)和規(guī)范的作用，堅(jiān)持正確的價(jià)值導(dǎo)向，深入研究和落實(shí)“兩創(chuàng)”方針，科學(xué)定制廣南地母文化的傳承與發(fā)展工作的規(guī)劃，為廣南地母文化的傳承與發(fā)展提供制度保障。

（三）用社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)廣南地母文化的傳承與發(fā)展

用社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)廣南地母文化的傳承與發(fā)展，一方面為廣南地母文化在新時(shí)代的傳承與發(fā)展提供了價(jià)值導(dǎo)向，使其能在新時(shí)代更好地為中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)服務(wù)；另一方面有助于社會(huì)主義核心價(jià)值觀借助弘揚(yáng)廣南地母文化的路徑實(shí)現(xiàn)自身的本土化和民族化，進(jìn)一步提升民眾對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的認(rèn)同感和踐行力。廣南地母文化中“人要學(xué)報(bào)母恩，天覆地載德非輕”的感恩精神，“與人為善”“善待自然”的關(guān)愛精神和《地母真經(jīng)》中提倡的“敬地母，孝雙親，誦真經(jīng)，行正道”的倫理精神等核心理念與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的文明、友善、和諧等范疇是相一致、相契合的。因此，在深入挖掘和研究廣南地母文化的核心內(nèi)涵的同時(shí)，將弘揚(yáng)廣南地母文化深度融入創(chuàng)建精神文明、培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀等各項(xiàng)工作中，將提煉出以“教人盡孝、珍愛土地、保護(hù)環(huán)境、人與自然和諧發(fā)展”為主要內(nèi)容的廣南地母文化與中國(guó)特色社會(huì)主義事業(yè)相適應(yīng)，與“創(chuàng)新社會(huì)治理，建設(shè)和諧廣南”的建設(shè)目標(biāo)相協(xié)調(diào)，與以“改革創(chuàng)新”為核心內(nèi)涵的時(shí)代精神相銜接，成為涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的思想補(bǔ)充。這樣不僅升華了廣南地母文化所蘊(yùn)含的傳統(tǒng)美德，實(shí)現(xiàn)了廣南地母文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的雙向提升，也真正實(shí)現(xiàn)了廣南地母文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使其永葆生命力和凝聚力，也使其在促進(jìn)文化熏陶、提升道德品質(zhì)、塑造健全人格、規(guī)范社會(huì)秩序等方面起到潤(rùn)物細(xì)無聲的作用。

（四）充分發(fā)揮人的主體作用，廣泛調(diào)動(dòng)社會(huì)力量積極參與

廣南地母文化從產(chǎn)生、傳承到穩(wěn)定發(fā)展，都離不開現(xiàn)實(shí)中的“人”。“人”既是創(chuàng)新社會(huì)治理的參與主體，也是文化傳承的主體。廣南地母文化至今仍進(jìn)行著活態(tài)傳承絕非偶然，是一代代人不懈努力的結(jié)果。如廣南縣普千村，它是目前已發(fā)現(xiàn)的為數(shù)不多的地母文化活態(tài)傳承地之一，從清朝地母文化崇拜盛行以來，普千村通過口授和文字記錄的有八代傳承人。由此可知，廣南地區(qū)的壯族民眾是地母文化得以傳承至今的重要因素，故要充分發(fā)揮人的主體作用。對(duì)此，廣南地母文化的研究者羅杰也認(rèn)為：“只有讓壯族民眾參與到地母文化的傳承與當(dāng)代轉(zhuǎn)換的過程中，而不是人為地被產(chǎn)業(yè)化后的傳承，使廣南地區(qū)的壯族民眾有一定的自主權(quán)參與到本土文化的當(dāng)代建構(gòu)過程中，才能實(shí)現(xiàn)地母文化及土地信仰的原初性傳承和在當(dāng)代社會(huì)中轉(zhuǎn)換。”[13]社會(huì)治理是政府和社會(huì)多元主體共同推動(dòng)、實(shí)現(xiàn)社會(huì)良性運(yùn)行的動(dòng)態(tài)過程，強(qiáng)調(diào)的是多元、平等的社會(huì)治理主體的參與，對(duì)于傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展而言，這一要求也同樣適用。因此，廣南地母文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展也同樣需要按照“政府主導(dǎo)、全社會(huì)力量共同參與”的原則，鼓勵(lì)和引導(dǎo)社會(huì)力量積極、廣泛地參與，推動(dòng)形成有利于傳承、發(fā)展廣南地母文化的合力。通過支持、引導(dǎo)和鼓勵(lì)企業(yè)、社會(huì)組織及個(gè)人積極參與廣南地母文化資源的開發(fā)、保護(hù)與利用，舉辦關(guān)于廣南地母文化的相關(guān)活動(dòng)，開發(fā)關(guān)于廣南地母文化的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)。同時(shí)發(fā)揮專家學(xué)者的作用，大力培養(yǎng)廣南地母文化傳承人和各類關(guān)于廣南地母文化的創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)人才等。因此，充分發(fā)揮人的主體作用，廣泛調(diào)動(dòng)社會(huì)力量積極參與，一方面有利于提升廣南地母文化的創(chuàng)新活力和內(nèi)生動(dòng)力，另一方面也為形成“加強(qiáng)黨委領(lǐng)導(dǎo)，發(fā)揮政府主導(dǎo)作用，鼓勵(lì)和支持社會(huì)各方面參與，實(shí)現(xiàn)政府治理和社會(huì)自我調(diào)節(jié)、居民自治良性互動(dòng)”[14]的創(chuàng)新社會(huì)治理格局營(yíng)造良好的社會(huì)氛圍。

廣南地母文化不管是在過去還是在今天，對(duì)規(guī)范人們的行為習(xí)慣，維護(hù)社會(huì)秩序等方面發(fā)揮著一定的積極作用，是推進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理的重要社會(huì)資本。在現(xiàn)代社會(huì)治理中深入挖掘并闡發(fā)好廣南地母文化，積極汲取和總結(jié)其蘊(yùn)含在社會(huì)治理中的精華和智慧，并實(shí)現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之成為創(chuàng)新社會(huì)治理格局中的重要力量，更好地為社會(huì)治理創(chuàng)新服務(wù)，這對(duì)建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。