對話與反思：理性教化的兩種不同方式

董柯 雋鴻飛

[摘 要]對話與反思，是理性教化的兩種方式。蘇格拉底開啟了以對話引導(dǎo)人進入理性探索的過程，使靈魂改善而達到善這一生活的目的。而胡塞爾則是在面對現(xiàn)代科學危機的過程中，用主體性的重建強調(diào)以反思恢復(fù)普遍的希臘理性精神，重建人與世界的原初關(guān)系，實現(xiàn)理性的自我教化和引導(dǎo)。盡管蘇格拉底與胡塞爾由于時代的不同形成了不同的理性教化的方式，但二者理性教化的目的是相同的，那就是理性教化并不是以外在于人的理性來教化人，而是使人認識到自身內(nèi)在的理性能力和精神，從而在對現(xiàn)實社會生活的反思和批判過程中獲得自由和善的生活。文章試從理性的角度分析二者處在社會轉(zhuǎn)型時期以及文化危機時代在人的教化問題上對理性的闡釋運用及其對理性自我教化的認識。

[關(guān)鍵詞]理性;教化;蘇格拉底;胡塞爾

[中圖分類號]B502;B505 [文獻標志碼]A [文章編號]1000-8284（2018）05-0145-05

理性教化是現(xiàn)代人類社會得以確立的重要方式之一。在蘇格拉底看來，人的靈魂具有以理性把握方向的能力，但這是需要通過教化來引導(dǎo)的。因此理性教化并不是賦予靈魂一種能力而是引導(dǎo)人們對理性和善的向往。而20世紀初歐洲人則普遍喪失了希臘理性精神中對理性和善的追尋，而使理性淪為工具，從而陷入深刻的危機。胡塞爾正是認識到了理性的工具化及其后果，從而力圖通過對工具理性與價值理性、理論理性和實踐理性關(guān)系的反思，以超驗的現(xiàn)象學來恢復(fù)完整的理性，使人與主體相統(tǒng)一，恢復(fù)人與世界原初的關(guān)系。通過對二者理性教化思想的比較研究，可以更深入地理解理性教化的實質(zhì)及其對于消解現(xiàn)代人的生存危機具有的重要意義。

一、對話：理性教化的開啟

蘇格拉底生活的時代，雅典正經(jīng)歷奴隸主的民主政治，經(jīng)濟上從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)轉(zhuǎn)向了工商業(yè)。在盛行民主制的城邦中，古希臘哲學家開始從注重自然轉(zhuǎn)為關(guān)注社會、關(guān)注人自身，其中至關(guān)重要的就是蘇格拉底對于倫理和道德的思考。他在雅典的大街上與人辯論什么是正確的，什么是正義，什么是善，什么是人生的追求等，其目的是對現(xiàn)實社會的倫理和道德的審視。他認為哲學的作用是將道德內(nèi)化為人的品格，并本著德行可教的原則，教育雅典的青年。他希望在與人對話和追問的過程中，引導(dǎo)人們追尋理性的腳步，以達到善。因為對話并不是傳授知識和單純的說教，而是將人置于對話這種互動的思考方式之中，引導(dǎo)人的懷疑精神和反思精神，一步步走向理性之路，尋求答案。

1.在蘇格拉底看來，善是生活的目的。善在蘇格拉底和他的繼承者看來，是人生一切行為的目的，人所做的一切事情都是為了趨向善?！霸谔K格拉底看來，善是普遍的，超越于特殊和具象的，它作為世界和個人的目的是自身規(guī)定自身的，自身實現(xiàn)自身的?！盵1]因此善是普遍存在于人們的內(nèi)心之中的，人們需要從精神層面去認識善。因為善就是內(nèi)在于人的理性之中的，善是自我實現(xiàn)的。也就是說，善不能被賦予，不能從外部獲得。但善并不是自發(fā)產(chǎn)生的，必須借助人自身理性的引導(dǎo)才是可能的。盡管人無法達到至善的生活，但是人們可以去過一種向善的生活。正如蘇格拉底所做的那樣，始終用一種對話的方式來引導(dǎo)人們向善的生活，使人們產(chǎn)生對善的向往和追求。

2.對善的生活的追求，需要理性的引導(dǎo)。在蘇格拉底看來，只有追求靈魂的改善，才能尋得真正的幸福。而這種真正的幸福同樣也是提醒人們要追求道德的善的目的，因此人的生活就是敦促自己的人生始終是趨向善的。蘇格拉底指出：“我個人獻身為你們從事最偉大的有益的服務(wù)，我力圖規(guī)勸你們每個人不要多想實際的利益，要更多關(guān)注靈魂和道德的改善。”[2]他以德教的原則引導(dǎo)人們趨向道德地、理性地生活。因為在蘇格拉底看來，人的天性中不但存在著善的一面，也存在著野性的一面，而野性的一面會使人產(chǎn)生野蠻的思想或行為，如果沒有理性的約束，任何壞事都可能干得出來。必須以理性來引導(dǎo)、教化人的野性那一面，從而使野性變成勇敢。因為理性的教化可以引導(dǎo)人的靈魂趨向善和正義，使人脫離蒙昧無知的狀態(tài)。蘇格拉底在大街上與人辯論什么是正義，什么是善，什么是正確的，等等。就是要引導(dǎo)人們建立正確的價值觀，引導(dǎo)人們趨向道德的生活。而其哲學就是以哲學的方式把思辨帶入人們自我的生活，用美德去教化人們。

3.對話是理性教化的方式。對話是蘇格拉底的生活方式，也是其開展理性教化的方式。蘇格拉底正是在與人的對話之中，奠定了西方理性教化的傳統(tǒng)。雅斯貝爾斯說：“蘇格拉底經(jīng)常和手工藝匠、政治家、藝術(shù)家、智者與藝妓討論，他像許多雅典人一樣，將生命消磨在街頭、集市、運動健身房和餐宴上，這是一種與每個人對話的生活，但這種對話對雅典人來說是極其新鮮而不尋常的：一種在靈魂深處激動、不安和壓抑的對話?！盵3]與同時期以兜售知識著稱的智者們不同，蘇格拉底與人對話首先是要承認自己是無知的，因此他不教授知識，而是與人進行對話交流。蘇格拉底的對話首先是就對方的思維前提進行追問，進而讓交談?wù)哒J識到熟知并非真知，從而揭示對方邏輯中的矛盾，進而承認自己是無知的，以此來確立理性引導(dǎo)的基礎(chǔ)。正是在對話中蘇格拉底引導(dǎo)對方不斷地改正自己的錯誤，并一步步引導(dǎo)對方接近真理。最后歸納出事物中關(guān)于此概念的共性和本質(zhì)，并給出具有一般性的定義。蘇格拉底承認自己是無知的，只能通過對話才能接近真理。同時對話的方式能夠使交談?wù)呋ハ嗾J識到自己邏輯中的不足，從而改正、完善思維邏輯，逐漸趨向真理。對話的過程同時也是蘇格拉底讓人的思維一步步進入理性思索的過程。只有面對面地與人對話，才能通過一系列的反問、引導(dǎo)實現(xiàn)其教化人的目的。同時對話蘊含著平等的意義，兩個人平等地交流，能夠充分實現(xiàn)兩個人精神的交際，而不是一方把自己認為的某種真理轉(zhuǎn)給另一方，因此對話是通過交流引導(dǎo)理性去實現(xiàn)自身的。

如果說蘇格拉底是在一個理性尚未開啟的時代進行理性教化的話，那么胡塞爾則是在理性迷失的時代思考理性教化的問題的。

二、反思：科學危機時代理性教化的實踐

在胡塞爾生活的時代，究其問題的根本是科學偏離了古希臘理性精神，喪失了生活的意義。因此胡塞爾認為歐洲人的精神生了病，要克服這種危機、治療這種病癥，就必須將科學建立在具有普遍性哲學即先驗現(xiàn)象學的基礎(chǔ)之上。只有先驗現(xiàn)象學才能拯救他的時代，從而實現(xiàn)對原初理性精神的回歸。在胡塞爾看來，“如果一種哲學要想提供最終的奠基，從而它不僅能夠為各門學科提供奠基，而且它必須為它自己提供奠基，那么，它就必須同時對普遍性提出要求”[4]3。因此哲學必須以理性為開端，并包含理性自身的全部運動過程。而科學則必須建立在理性的基礎(chǔ)之上，因為科學的目的是實現(xiàn)人的要求，體現(xiàn)人的意義和價值。

1.胡塞爾追隨著笛卡爾普遍懷疑和回歸主體的方法，重新確立了人的主體性。笛卡爾通過普遍懷疑確立“我在懷疑”是不能被懷疑的，即“我思”的存在。同時人會意識到“我思”的主體“我”的存在。笛卡爾的“我思”——包括一切的意識活動，無論是感性的、理性的或是情感的——是沒有內(nèi)容的純粹活動。更確切地說，“我思”是以意識活動為對象的自我意識，因為一切意識活動的核心就是對這些活動的自我反思。也就是說思想的活動同時也是反思的活動。當我在看、在想時我必須同時意識到是我在進行這種活動。胡塞爾認為，笛卡爾的“我思”是任何徹底哲學建立的基礎(chǔ)，即對先驗主體性的轉(zhuǎn)向。不過胡塞爾認為轉(zhuǎn)向先驗主體性的正確方法是“懸擱”，而不是笛卡爾所使用的“懷疑”?！皯覕R是對意識自身的禁止，是對‘作出存在信念這一活動本身的禁止。存在信念被禁止了，對象也就不再帶有任何存在樣態(tài)?！盵5]21也就是說，“懸擱是中止存在信念。存在信念是意向作用做出的，因此，懸擱作為中止存在信念便意味著是意識對自身的某種活動的禁止”[6]。而懷疑同樣也是禁止，但是它所禁止的是意識對象，而非意識本身。所以懷疑的不足在于對意識對象的禁止還會有存在信念，因此會使對象帶有某種存在樣態(tài)，這樣使得對象的存在和理性自身的存在處于平行對峙的狀態(tài)，與理性格格不入。因而這種禁止是無用的。“懸擱”則禁止了意識自身，使其自身無法發(fā)出任何信念，從而使對象不具有任何存在樣態(tài)。只有在接受理性的批判后才能具有某種存在樣態(tài)。這樣在胡塞爾那里，存在從屬于理性，并表明是合乎理性的。只有通過“懸擱”的方法，才能純粹地把握自我，才能使理性以目的的方式引導(dǎo)自身實現(xiàn)，使得世界對于我而言是我感知到、經(jīng)驗到的存在，才會是有效的。世界是在“我思”中存在并獲得確證的?！皯覕R”使得對象回歸理性自身，使得世界是對“我”有效的，為我在而在，從而確立人的主體性。

2.基于人的主體性的確立，形成“我思”的純粹性。胡塞爾指出：“只有當先驗的自身經(jīng)驗是確然的時候，他才能夠用作確然判斷的基礎(chǔ)，從而只有這樣，對于一種哲學來說，即對于從最初自在的經(jīng)驗領(lǐng)域和判斷領(lǐng)域出發(fā)建立起來的一個確然知識體系來說，才有現(xiàn)實的前景?！盵4]29我們能夠看到，“我在”是優(yōu)先于“我思”的?！拔以凇逼鋵嵸|(zhì)就是理性自身的絕對承認，是理性的開端。這樣理性才具有決斷的能力，“懸擱”才能實現(xiàn)存在信念的中止，才能使對象返回到理性內(nèi)部使其表現(xiàn)得合乎理性，才能使“我思”是純思的、不帶存在信念的，從而實現(xiàn)對象的合乎理性。在這里，胡塞爾的“我在”的確然明見性范圍由經(jīng)驗及其視域組成，不是直觀的，是非對象地看，是作為最高的確定性、必然性的境域。同時應(yīng)對視域的作用進行批判，即反思。

3.反思是現(xiàn)代理性教化的基本方式。胡塞爾認為，經(jīng)驗領(lǐng)域和判斷領(lǐng)域都是理性活動的結(jié)果，接著便有了知識，而隨著知識的發(fā)展，便有了知識體系。因而人類的知識體系是人類理性自我運動的結(jié)果。而理性是一種非對象性的活動，或者說以自身為對象的活動，它唯一的目的是引導(dǎo)自身的實現(xiàn)。因為理性之外是虛無，理性的對象只是其自身。理性總是自身承認的，同時也是否定的，并且是一種絕對的否定。理性運動的每一環(huán)節(jié)都是自我反思的過程，它以自身引導(dǎo)自身，使抽象的理性得以實現(xiàn)，實現(xiàn)境域之內(nèi)的各個可能性，是自身超越自身。理性不斷給人以一種超越性的指令，使得其自身在自我反思、自我否定中得以實現(xiàn)，成為一種超越性的存在，實現(xiàn)理性的自我教化。理性作為人的自然稟賦，它的最高作用也是它的基本作用就是實現(xiàn)人的自我教化，而人的自我教化讓人得以區(qū)別于動物，使得自身得以實現(xiàn)，使人自由自主地決定自己，滿足自己的實踐需要，成為自己。

三、兩種方式，同一個目的

通過前述分析可以看出，蘇格拉底與胡塞爾對理性教化的理解雖然因時代的不同存在差異，但他們的目的是相同的，那就是他們都從理性出發(fā)，力圖引導(dǎo)人們回歸理性的生活，以消解時代的精神危機。蘇格拉底開創(chuàng)了西方理性教化的對話式傳統(tǒng)，而胡塞爾則是理性自我教化的沉思式的典范。他們在對待人的教化的問題上都將理性放在了第一位，前者是開啟了理性，后者始終實踐著理性，但是他們采用的方式有所不同。

蘇格拉底采用的是一種面對面的交流方式——對話，對話也是我們每個人日常生活中所必需的活動，同時對話也意味著平等、開放。蘇格拉底的對話是以理性思維為前提的，在平等、開放的基礎(chǔ)上重視對人的啟發(fā)和引導(dǎo)，使人們的思維一步步從感性認知的錯誤之中擺脫出來，引導(dǎo)人們進入理性的生活。他使用對話這種方式的目的就是引入到精神層面，對于觀念持一種理性的生活方式來理解包含于精神內(nèi)的知識。正如蘇格拉底所認為的那樣，善不是能夠通過灌輸和說教就可以讓人們認知的，善也不是能夠被賦予的。善是內(nèi)含于精神之中的，只有通過啟發(fā)和引導(dǎo)，才能使得人們自己一步步去理解善的真正內(nèi)涵。而胡塞爾看到時代的危機根源是科學的危機，其實質(zhì)是人類理性自身的偏離。他給出的良方是回歸和重新建立理性精神，這同時也是理性對于哲學的重建，以通向先驗的現(xiàn)象學。胡塞爾的沉思是理性自身的反思以實現(xiàn)自身。他使用現(xiàn)象學還原的方法，以“懸擱”為主的方式使理性自身得以實現(xiàn)，同時理性的回歸也使人不斷地進行超越性的活動，以達到一種超越性的存在。盡管世人對于胡塞爾的現(xiàn)象學思想有贊同有反對，但是不可否認的是他對歐洲科學危機的反思至今仍具有重要的意義。盡管之后現(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義的哲學家從非理性的角度對這種喪失希臘普遍理性精神的局限理性進行了反思和批判，但這些反思和批判仍舊是在理性的基礎(chǔ)上完成的，其實質(zhì)也就是理性對于自身局限性的反思和批判，即使借助了非理性的形態(tài)。如果說是蘇格拉底開啟了這種完整的理性，那么胡塞爾則是對這種理性進行了回歸和重建。人的活動恰恰是在理性開啟并貫穿的前提下進行交流和思考從而實現(xiàn)對人的教化的。

在蘇格拉底的時代，希臘的經(jīng)濟從農(nóng)業(yè)向工商業(yè)開始過渡，時代賦予的任務(wù)是將人們的目光從自然轉(zhuǎn)向社會，并追尋一種向善的生活。蘇格拉底認為，人們應(yīng)放棄對自然奧秘的思辨而將公共利益作為哲學的目標。因為蘇格拉底處在雅典民主制面臨危機的時代，公民所追求的是演講術(shù)的效果和權(quán)力財富。他對演講術(shù)抱著蔑視的態(tài)度，稱其為“馬屁術(shù)”。他認為民主制的危機出自于公民自身，因此他認為自己所應(yīng)該做的事就是教化民眾，其目的是希望智慧、正義重新出現(xiàn)在雅典人的身上，引導(dǎo)人們追求“善”的生活。因此他反對當時的自然哲學家和智者們。自然哲學家將自己的感覺作為認知的標準，得到各種各樣的物質(zhì)性的本原。而蘇格拉底認為主宰世界的根本并不是物質(zhì)性的本原，而是世界的內(nèi)在目的——“善”。哲學的對象不應(yīng)該是這些自然事物，而應(yīng)該是人，認識人的“善”。智者們雖然將對象從自然轉(zhuǎn)向人的問題，但是他們過度強調(diào)感覺，貶低、排斥普遍、確定和理性，從而走向詭辯論和懷疑主義，他們將智慧當作手段而不是目的。因此蘇格拉底提出的“認識你自己”，承認自己無知，只有通過對話才能接近真理。同時對話的方式能夠使交談?wù)呋ハ嗾J識到自己邏輯中的不足，從而改正、完善思維邏輯而趨向真理。對話的過程同時也是蘇格拉底讓人的思維一步步進入理性思索的過程。他采取對話的方式啟發(fā)和引導(dǎo)人們按照理性的要求追尋“善”的生活，從而建構(gòu)起一個以人為主體的人與世界的和諧關(guān)系。

而胡塞爾希望的哲學是一種能夠為各門科學奠基的、同時為自己奠基的絕對的科學。因為胡塞爾是處在一個精神上籠罩著危機的時代。當時的社會現(xiàn)狀讓歐洲人開始對傳統(tǒng)的社會秩序和認識基礎(chǔ)、價值觀念的合法性產(chǎn)生疑問、憂慮甚至絕望，出現(xiàn)一種能夠徹底反思和解決危機的哲學是當時人們的愿望，也是時代的要求。胡塞爾看到了歐洲的危機是歐洲人的危機，因此他認為自己的使命就是為人的全部認識和價值重新奠基，讓理性來喚醒人們，認清歐洲的危機和瘋狂。其目的是恢復(fù)人的主體性存在，使人回歸和諧的人與世界的關(guān)系。對個體的人的關(guān)懷以及對于理性精神的呼吁，都是對人性危機的一種拯救。因為哲學總是人所創(chuàng)造的，都是根植于生活著的人的。每當社會問題得以解決，便是新的思想的產(chǎn)生。

胡塞爾對歐洲危機的批判始終是站在理性主義的立場上的，在胡塞爾看來歐洲的危機來源于歐洲科學的危機。胡塞爾對近代發(fā)展的科學是持肯定態(tài)度的，近代實證科學比之前進步的地方最明顯之處就在精確性上。究其原因則是在方法論上的徹底性，拋除一切主觀所可能產(chǎn)生的影響，以獲得純粹的客觀性和精確性。這種使得科學繁榮的徹底方法論謀求純粹的客觀性和精確性，而對于人的意義、人的價值卻漠不關(guān)心，從而成為現(xiàn)代人生存危機的根源，因而科學的危機的根本就是理性的危機。而歐洲人有著從古希臘時期便有的理性傳統(tǒng)，理性的危機只是在理性的道路上出現(xiàn)了方向性的錯誤，都指的是當時的客觀主義傾向使得理性出現(xiàn)的方向上的偏離。胡塞爾認為實證科學的發(fā)展受到阻礙的原因就在于“其基礎(chǔ)的不清晰”[4]，并且實證科學沒有看到哲學就是它的基礎(chǔ)，“所以它無法被表明是怎樣合乎理性的、從而也就無法被表明是合乎理性的、是科學”[5]5。胡塞爾所要做的工作就是讓哲學能夠表明科學是怎樣合乎理性的，從而使科學是合乎理性的、是科學，從而使得哲學是科學的基礎(chǔ)。因此哲學就必須“以理性為開端并由此包含著理性自身全部運動過程”[5]5。胡塞爾為科學尋找基礎(chǔ)而建立起的超驗現(xiàn)象學對理性的原初含義和科學基礎(chǔ)進行了徹底地反思。

四、結(jié)論

歐洲的思想史也是一部飽含思想批判的歷史，從蘇格拉底那里繼承下來的就是批判的傳統(tǒng)，而批判的傳統(tǒng)則來源于理性的傳統(tǒng)。古希臘留給我們的更多是理性精神，經(jīng)過中世紀宗教神學的壓抑，到了啟蒙運動之后，一切事物和觀念必須要經(jīng)過理性的審查，康德、黑格爾便是這一傳統(tǒng)的代表。隨著時間的推移和社會問題的產(chǎn)生，出現(xiàn)了對理性的批判，他們認為過度的理性壓抑了人的自然欲求和生命沖動，這一傳統(tǒng)便轉(zhuǎn)變成對理性的批判和價值的限制的非理性的意志、生命沖動等。而這“理性批判”和“批判理性”也恰恰體現(xiàn)了西方思想自身的反思。因此，可以說理性教化并不是以外在于人的理性來教化人，而是通過沉思使人認識到自身內(nèi)在的理性能力和精神，從而在對現(xiàn)實社會生活的反思和批判的過程中獲得自由和自我教化。

理性的自我教化是獲取自由的前提。堅持理性是作為人的自然稟賦，是克服當今世界上各種危機的根本力量。人類的生存危機始終是人的理性自身的危機，這不是理性自身的缺失，而是理解和運用理性的偏失。理性不是固定不變的疆域，而是一個不斷以自身引導(dǎo)自身，不斷批判、否定又回歸自身的普遍的、無限的視域。對于科學技術(shù)的迅猛發(fā)展，我們要清醒地意識到，科學是一種精神性的創(chuàng)造活動。這就是在說明科學在強調(diào)客觀性的同時，不能拋棄主觀性的基礎(chǔ)。否則便會造成文化和生活領(lǐng)域的價值崩塌和意義喪失。同時科學活動主體的人的自身的沉思也是必需的，價值和意義始終是從屬于人的理性的。因此人只有在理性之中才能夠獲取自由。

只有通過對話和沉思才能真正實現(xiàn)理性的自我教化。從古至今，在道德領(lǐng)域始終是將對善的追求作為最高目標。蘇格拉底說“知識即美德”，而美德是善的，想要學習知識，要從內(nèi)心出發(fā)去精神層面來認識善。因為善是包含于人的理性之中的，只有從自身出發(fā)的善，才是真正的善。理性的教化可以分為兩個方面：第一個方面也是理性的主要作用，就是理性的自我教化。每個人都有其意識的獨特性，但是人的意識都是存在于理性之中的。我們需要培養(yǎng)意識到這種意識的意識，就是重視胡塞爾的反思精神。而理性的自我教化就是以自身引導(dǎo)自身，把善的價值引導(dǎo)出來，然后對自己有重新的認知。理性的自我教化是人們向善生活的基礎(chǔ)，同時人們趨向善的追求也是理性自我教化作用的體現(xiàn)。我們需要使人們過一種具有理性精神的生活，同時充滿對善的向往。第二個方面也是理性的輔助作用，就是理性的自我教化和善的目標是需要通過理性來實現(xiàn)的。理性的自我教化和善的實現(xiàn)不是一蹴而就的，需要在理性的層面啟發(fā)、引導(dǎo)和交流，以達到自身引導(dǎo)自身的實現(xiàn)。同樣我們不能教他人什么是善，但是可以傳播一種對善的向往和追求，蘇格拉底用對話的方式首先說明了善的個別性，從而引導(dǎo)人們對真正的、普遍的善的追問，從而讓人使用理性來考量自己。進入到理性的生活，出現(xiàn)了由內(nèi)心而發(fā)的對善的追求和向往和對于理性自身的思考。因此對于人的教化，需要通過啟發(fā)、引導(dǎo)和交流來矯正和培養(yǎng)理性的自我教化，即在對話的方式中引導(dǎo)出現(xiàn)理性的自覺反思。

[參 考 文 獻]

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[6] 王昊寧.胡塞爾與形而上學[M].北京：人民出版社，2017：57.

〔責任編輯：徐雪野〕