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      日本佛教的本土化演進

      2018-05-14 16:38:09胡晶
      知識文庫 2018年5期
      關(guān)鍵詞:宗派佛教時期

      胡晶

      佛教源于印度,兩漢時期傳入了中國,公元6世紀中期才經(jīng)中國通過朝鮮半島傳入了日本。在漫長的歲月里通過吸取中國佛教的精華,加上融會貫通日本本土特色,形成了獨具日本色彩的佛教文化。日本佛教的本土化演進,是對中國佛教的一種創(chuàng)新性的傳播。

      中日兩國是一衣帶水的鄰邦,自古以來中國與日本有著密切的政治、經(jīng)濟交往和文化交流。在這當中,佛教充當著重要的紐帶的作用。日本佛教文化的淵源來自于中華文明。佛教發(fā)源于印度,兩漢時期傳入中國,在與中國傳統(tǒng)思想文化結(jié)合后發(fā)展成為中國民族宗教之一。在中外文化交流的過程中,中國佛教經(jīng)朝鮮半島傳入日本。自此,佛教作為一種復合的文化載體,在中日文化交流中發(fā)揮了重要作用。與此同時,日本佛教在其演進的過程中與日本古代的思想文化形態(tài)乃至政治制度等都有密切的聯(lián)系。日本佛教本土化的演進是對中國佛教的傳播和創(chuàng)新。

      1日本佛教的傳入與早期發(fā)展

      日本學術(shù)界一般認為欽明天皇13年,即公元552年百濟圣王派使者赴日,進獻佛像、佛經(jīng)等,標志著佛教開始傳入日本。佛教進入日本,便與這個國家的政治生活產(chǎn)生了密切的聯(lián)系。圍繞在天皇周圍的統(tǒng)治者分為兩派,以蘇我氏為首的革新派支持佛教的傳播,而以物部氏為代表的保守派竭力阻止佛教傳播。物部氏利用日本發(fā)生疾疫,稱佛教的傳播招致了“國神”發(fā)怒,奏請下詔禁止佛教的傳播。雙方經(jīng)過近半個世紀的斗爭,最終以蘇我氏的勝利而告終,因而佛教得到了快速發(fā)展。

      在日本廣泛傳播佛教的推動者是圣德太子。圣德太子攝政時期,佛教已在上層社會具有很大的影響力。圣德太子本人也對佛、道、儒三教有很深的造詣,加上當時朝廷內(nèi)憂外患、皇室力量薄弱。圣德太子意識到只有推進政治體制改革,加強中央集權(quán),才能解決這一危機。于是頒布了融合儒、佛二思想的《憲法十七條》,強調(diào)“以和為貴”、“以禮為本”,提倡效忠天皇,要求臣民“篤敬三寶”。強調(diào)佛教作為治國育民之本,這在很大程度上推動了佛教在日本的發(fā)展。為了加強中央集權(quán),圣德太子制定了冠位十二階,以德、仁、禮、信、義、智的儒家理論為名,所配六種不同的顏色,來顯示其在朝廷中職位的高低。這種制度顯著的削弱了世襲門閥制度。此外圣德太子不僅專注研究佛學,而且親自為君臣傳授,并以此為奠基撰寫出了《三經(jīng)義疏》。由于圣德太子的帶動,佛教在日本迅速傳播開來。

      圣德太子推行“新政”時期,中國處于隋朝時期。圣德太子利用這個機會,派遣大禮小野妹子出使隋朝并建立了兩國邦交,以便于直接從中國輸入佛教和先進文化,派遣留學生和學問僧入隋學習。據(jù)日本木官炎彥著、胡錫年翻譯的《日中文化交流史》統(tǒng)計,日本在隋朝派遣的留學生和學問僧留下姓名的有13人,其中學問僧有8人,約占全部人數(shù)的62%。由此可以看出,日本在推古時期派遣的留學人員以學習佛法為主,同時兼習中國的政教文化。這些留學人員回到日本后,在“大化改新”的過程中發(fā)揮了中流砥柱的作用。

      公元645年,日本以中國的律令制度為藍本,進行了全方位的變革,創(chuàng)立了中央集權(quán)制的封建國家體制。在革新中任用留學中國的學問僧,并給予他們以高官,如僧旻、高向玄理被認命為國博士。將佛教定為治國思想的根本。大化改新把日本社會帶入了律令制封建社會,為了鞏固中央集權(quán),朝廷想通過佛教來達到“鎮(zhèn)護國家”的目的,對佛教的發(fā)展給予特別對待。至此日本佛教的發(fā)展進入了一個嶄新的時期。

      8世紀以前的日本由于迷信經(jīng)常遷都,直到701年遷到奈良后,此后70多年再也沒有遷都,這一時期稱為“奈良時代”,其中圣武天皇治世年間,奈良佛教迎來了頂盛時期。日本與唐朝頻繁交流,大量的漢譯佛經(jīng)和章疏等傳入日本。到了8世紀中葉,日本出現(xiàn)了以研究某一部或幾部佛典為中心的佛學團體,他們也像隋代的學僧團體一樣稱為“眾”。隨著中國佛教宗派的不斷傳入和日本學者的重新的研究,逐漸形成了奈良六宗,即三論宗、成實宗、法相宗、俱舍宗、華嚴宗、律宗,又稱為“南都六宗”。這些宗派可以說是原原本本從中國引進的,成實、俱舍二宗依附于三論宗和法相宗,在教義戒法和教相解釋等方面沒有什么發(fā)展。奈良時期佛教制度逐漸完善,對僧官設(shè)置、僧位授予等均有詳細的規(guī)定。佛教和政治的關(guān)系比較密切,朝廷對僧侶的待遇豐厚,僧侶開始染指政治。因而僧侶腐敗墮落的事件時有發(fā)生。

      2“日本式”佛教的產(chǎn)生

      794年隨著都城由奈良遷至平安(今京都),日本進入了平安時代。這一時期佛教勢力雄厚,時常左右政治。為了擺脫舊有佛教勢力對朝廷的影響,維護國家的安定,光仁、恒武二皇對佛教進行嚴格的整頓。在這種背景下,來自中國的天臺宗和真言宗受到了天皇的青睞。成為了平安時代最為盛行的佛教宗派。最澄開創(chuàng)的天臺宗對古代日本文化產(chǎn)生較大的影響,被稱為“日本文化之母”,后來的凈土宗、日蓮宗等都由此發(fā)展而來。最澄所創(chuàng)的天臺宗已不再是中國天臺宗的簡單移植,而是完成了“園、密、禪、戒”的“四宗相承”。最澄之后,天臺宗盛傳密教,特別重視以“鎮(zhèn)護國家”為目的的祈禱和修法等。這就形成了日本特色的天臺宗??蘸?chuàng)立了真言宗,也稱為密教,重視祈禱祭祀和秘密修法。隨著真言宗的發(fā)展,逐漸得到皇室和貴族的青睞,它的祛病、滅災以及“鎮(zhèn)護國家”的祈禱和修法的儀式,為歷代皇室、貴族所重視。

      由于受日本傳統(tǒng)宗教文化的影響,天臺、真言二宗的許多特征與神道教儀式有相通之處,“神佛調(diào)和”的趨勢已相當顯著。這一時期佛教產(chǎn)生了“本地垂跡”的思想,神佛之間會通和融合,神道教的色彩更加濃郁,促進了“日本式”佛教的形成,進一步加快了日本佛教本土化的進程。

      3日本民族佛教的形成

      平安末期乃至整個鐮倉時代,日本經(jīng)歷戰(zhàn)亂,天災人禍使得整個社會陷入了混亂的狀態(tài)。人們從內(nèi)心深處渴望得到救贖。佛教從傳入至鐮倉時期已經(jīng)有600多年的歷史了,經(jīng)過長期與日本社會、日本傳統(tǒng)宗教文化和習俗的融合,已經(jīng)逐漸實現(xiàn)了本土化,加上舊佛教僅面向皇室和貴族,難以成為武士階層和平民們的精神慰藉。因而具有日本民族特色的佛教宗派:凈土宗、凈土真宗、時宗、日蓮宗等應用而生。這些宗派的創(chuàng)始人都是在日本土生土長的,未曾去過中國求法。他們把在日本廣為流傳的漢譯佛典和著作等,根據(jù)自己的理解,重新加以詮釋。以此來適應社會形勢和民眾宗教需求。開始受到舊有佛教勢力的打壓,后來逐漸成為勢力強勁的宗派。

      除了鐮倉新佛教外,還有中國禪宗的傳播。佛教禪宗早在唐初期就已傳入日本,到了鐮倉時代,榮西從南宋傳入禪宗的分派臨濟宗,道元傳入禪宗的曹洞宗。此后有不少宋元僧侶來到日本,他們除了傳播禪宗外,還把宋元文化源源不斷的帶來。由于禪宗提倡“道在日用”的主張,因此特別受以幕府為首的武士階層的歡迎。臨濟宗在早期傳播時受到舊有佛教的宗派的排擠,傳播時兼?zhèn)魈炫_、真言的教義。他們提倡禪法,培養(yǎng)禪僧。被日本學術(shù)界稱為“兼修禪”,隨著兼修禪的流傳,宋元禪僧赴日專傳臨濟宗,他們的禪法被稱為“純粹禪”。他們向日本人傳授宋元禪宗叢林制度,并培養(yǎng)弟子。這些都有助于中國臨濟宗適應日本社會,推動了日本佛教民族化的演變。道元的曹洞宗提倡“只管打坐”的簡易修行方式,帶有濃厚的古樸色彩。道元為曹洞宗奠定了理論基礎(chǔ),瑩山紹瑾為日本曹洞宗發(fā)展起到了推動作用。紹瑾為了便于向民眾傳教,吸收了日本神道以及中國道教的神鬼信仰等,使曹洞宗適應了日本社會情勢得到迅速發(fā)展。

      鐮倉時期佛教和神道教繼續(xù)融合發(fā)展,進一步促進了日本佛教的民族化。本時期隨著天臺宗“山王神道”和真言宗“兩部神道”思想的形成,平安時期興起的“本地垂?jié)彼枷氚l(fā)展到了完成階段。至此舊有奈良佛教宗派天臺、真言二宗與這一時期形成的新佛教宗派,共同形成了日本佛教的基本格調(diào)。

      綜上所述,從日本佛教的歷程來看,中國佛教經(jīng)歷了初入日本時的“排佛”與“崇佛”后期佛教以“鎮(zhèn)護國家”為主的思想的演進。到了鐮倉時期,鐮倉新佛教依舊帶有濃厚的護國主義的傾向。日本是一個將愛國精神與團結(jié)協(xié)作精神視為日本民族文化傳統(tǒng)的國家,這一文化傳統(tǒng)對作為外來文化的日本佛教也產(chǎn)生了重大的影響,使日本佛教具有了強烈的“國家宗教”色彩。與此同時,日本佛教在日本本土原始佛道教的強烈影響下,走上了一條與神道教相融合的道路。從奈良時期的“神悅佛法”到平安時期的“本地垂跡說”,佛教與神道教在漫長的交匯融合過程中,日本佛教的“神佛調(diào)和”特性,促進了日本佛教本土化進程的演變,也是對中國佛教的的一種創(chuàng)新。經(jīng)過漫長的與日本社會、日本傳統(tǒng)文化的融合,日本佛教明顯地具有本民族文化特征。日本民族文化一向推崇人類的自然天性,佛教在滿足人的欲望和情感意義之上形成了“自然主義”的傾向。這一傾向使得佛教注重建筑、繪畫、雕刻等藝術(shù)的發(fā)展。并且誕生了一批燦爛的佛教藝術(shù)文化。佛教在與神道教的融合使得佛教帶有強烈的實用主義色彩。實用主義的日本佛教積極介入世俗事務,無論是平安時期護國思想的發(fā)展,還是后來資本主義經(jīng)濟的發(fā)展,都引起佛教在戒律上的變革。日本佛教最終實現(xiàn)了民族化,完成了其本土化進程,創(chuàng)新性的傳播了中國佛教。

      (作者單位:吉林師范大學)

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