論和諧社會的實踐生存論根基

趙彤

[摘 要]在傳統(tǒng)哲學的思維邏輯下，“和諧”意為一種外在的和諧，是一種以利益、理性為基礎(chǔ)的雙贏，無論是古希臘時期、中世紀時期還是近代對“和諧”的理解都受制于時代特定的思維邏輯而被定義為一種外在的和諧融洽，而和諧內(nèi)在的真正含義卻被遮蔽了。如何超越傳統(tǒng)哲學對和諧所下的定義而形成內(nèi)在一致的和諧社會以及如何構(gòu)建一種真正的和諧社會？馬克思哲學以其實踐生存邏輯超越了傳統(tǒng)哲學邏輯，為社會主義和諧社會的建設提供了合理的哲學根基。

[關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)哲學；馬克思；實踐；和諧社會

[中圖分類號]D261 [文獻標識碼]A

社會主義和諧社會的構(gòu)建需要相應的理論基礎(chǔ)，和諧社會的建設需要相應的理論精神的支撐，然而，對于什么是和諧社會，人們有著各種各樣不同的理解。

1 西方傳統(tǒng)哲學視野下的“和諧”

古希臘時期，哲學家柏拉圖為了穩(wěn)定現(xiàn)世的和諧而構(gòu)造出一個完滿的理念世界，那與人的現(xiàn)實生存世界毫不相干的理念世界雖然給予了人以生活的希望，比如對俗世生活的暫時逃避，但是它終究不能代替人的現(xiàn)實生存，因而人的主觀世界與現(xiàn)實的客觀世界之間產(chǎn)生了強烈的沖突。這是人的主觀愿望對客觀現(xiàn)實世界的引領(lǐng)而不是主觀與客觀的和解。中世紀時期，基督教哲學以其上帝信仰為人們再次構(gòu)建了一個完滿的上帝世界，理性進一步抽象化的精神實體，它將世界劃分為“塵世世界”與“上帝之城”，秉著必須信仰上帝、拋棄塵世的生活的“超感性觀念”。它在某種程度上豐富了人們的精神世界，但是我們也必須看到它的問題所在。以基督教哲學為基礎(chǔ)所建立起的“和諧”是不能關(guān)照人的現(xiàn)實生活、否定人的尊嚴和價值的，這樣的“和諧”不能滿足人的現(xiàn)實需求而只提倡盲目的信仰和服從，是虛假的“和諧”。而人此時的沖突就是自身的生存矛盾。到了近代，隨著科技的發(fā)展和社會的進步，人的主體性意識逐漸覺醒，人們的注意力也逐漸從“天國”轉(zhuǎn)向了自然、社會和人本身。笛卡爾以其“我思故我在”凸顯了近代的主體性原則，其實，笛卡爾所確立的“我思故我在”的主體性哲學根基可以理解為，“存在”由外部轉(zhuǎn)移到了人自身。傳統(tǒng)的二分思維在近代表現(xiàn)出極端的工具理性。所以近代出現(xiàn)了馬吉亞弗利，格勞秀斯講這個社會是極不要臉的社會，都是因為特別可怕的自我。所有的關(guān)系的形成都是建立在對自身利益的考慮之上，他人成為了實現(xiàn)自身目的的工具或手段。人的物化、人與人之間關(guān)系的外化逐漸使得世界的魅力消逝，世界變成了灰色的物質(zhì)世界，不再是充滿生活意義的世界；人的豐富性被抹殺，所有的人都以獲利的眼光看待他人，人與人之間的情感關(guān)系不在存在，人自身的生存意義被遮蔽。

那么，從古希臘的主觀世界對現(xiàn)實世界的引領(lǐng)到近代的利益孤島的演變其實就是人們對“存在”本身所做出的理解的演變。然而無論是將“存在”理解為“理念世界”還是作為主體的人自身，人的現(xiàn)實生活世界都沒有得到關(guān)照，反而遭到了壓制。那么有沒有一種哲學能夠成為人在現(xiàn)世安身立命之根基呢？有沒有一種哲學能夠超越傳統(tǒng)的哲學根基而成為新的合理的而成為構(gòu)建和諧社會之根基呢？

2 馬克思實踐生存論視域下的和諧及其對傳統(tǒng)“和諧”的超越

要建立一種合理的社會就必須尋求一種能夠支撐起人的人的全面豐富性的生命實存的哲學根基。只有對存在的合理的理解才能對“善”有合理的理解，而唯有如此才能建立起屬人的生命存在的和諧社會。

“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體的方面去理解。”馬克思曾在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中對其實踐活動做過一般意義的解讀，而實踐活動的解讀建立在對人的經(jīng)濟活動也就是人的物質(zhì)生產(chǎn)活動為出發(fā)點的。也就是說馬克思的實踐概念來源于人的現(xiàn)實的、感性的物質(zhì)生產(chǎn)活動，不同于黑格爾的“精神的自我運動”。在《手稿》中，我們可以從馬克思對“異化勞動”的批判上看到他對實踐活動的理解。異化勞動帶來的是人與勞動產(chǎn)品的異化、人與勞動過程的異化、人與自身的異化以及人和他人的異化，而根源就在于人和自然關(guān)系的異化，因為人與物的關(guān)系就滲透著人與人的關(guān)系，人如何對待物也就會以相同的方式對待人。而人要生存就必須與自然界不斷交往，人以自身的物質(zhì)生產(chǎn)活動不斷地與自然界發(fā)生著關(guān)系。那么當“實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說，是這樣一種存在物，它把類看作是自己的本質(zhì)，或者說把自己看作類存在物”。也就是說勞動者在勞動過程中不會為勞動本身以外的目的所捆綁，勞動者在勞動的過程中能夠自由、自愿地生產(chǎn)屬于自身的勞動產(chǎn)品，勞動的過程也是勞動者確證自身存在的過程，是勞動者與周圍的人與物打交道的過程，人自身以敞開的方式面向他人，他人也以敞開的方式面對自己，所有的人與物都以自由存在物的方式向?qū)Ψ秸故咀陨?。這就是馬克思的感性活動也即實踐活動。

馬克思認為費爾巴哈所理解的“感性世界”不僅局限于對世界的感性直觀，而且也局限在人的單純感覺。在費爾巴哈那里，人的社會歷史性被抹殺。而一旦感覺到的東西與直觀到的東西產(chǎn)生矛盾，他就不得不求助于某種二重性的直觀，就是關(guān)于現(xiàn)象的普通的直觀以及能夠看到現(xiàn)象背后的本質(zhì)的高級直觀，所以馬克思將直觀唯物主義的局限性總結(jié)為它自身的直觀性，看不到人生存的生活世界與實踐。所以馬克思批判費爾巴哈“他沒有看到，他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代勞動的結(jié)果”。馬克思還批評費爾巴哈道：“櫻桃樹只是由于一定的社會在一定時期的這種活動才為費爾巴哈的‘感性確定性所感知”。總而言之，感性世界中的人是自由的實踐活動的人，感性世界正是由人的自由自覺的感性活動所生成，人的主體性也是在感性活動的過程中得以確立。

所以說，馬克思感性世界的基礎(chǔ)就是人的感性活動，也就是實踐，而這就是馬克思的實踐哲學對傳統(tǒng)哲學的超越之處。

第一，馬克思將存在放置于人的實踐活動之中。通過人的感性實踐活動來領(lǐng)會存在也就是通過人的生存來領(lǐng)會存在，人通過自身的活動來確證存在而不是通過思維的活動來為自己確立存在的邏輯規(guī)則和精神體系。人在實踐中領(lǐng)會存在也即達到存在與人與世界的和解。

第二，馬克思超越傳統(tǒng)哲學的二分思維，以實踐活動領(lǐng)會存在，那么人就必須以敞開的狀態(tài)面對他人與事物，在與外物敞開的交往過程中，實踐產(chǎn)生的生命境域能夠讓人、事、物融為一體，人在這樣的境域中領(lǐng)會自身的存在，也就領(lǐng)會了何為“真”，而此時的“真”剝?nèi)チ苏J識論意義上的知識形態(tài)，以一種生命存在的本真方式與人的存在相融。

第三，馬克思以其感性邏各斯世界超越了傳統(tǒng)的理性邏各斯世界，人們通過實踐活動形成屬人的生存的生活邏輯。這種生活的邏輯也就是感性活動的內(nèi)在秩序。它使得人與人、人與物、人與社會一體，內(nèi)在相融而無隔閡；它使得人的生命處在無限的未知中，人們通過自己的感性實踐活動拓展自己生命的無限可能性，維護生活本身的豐富性而不是像傳統(tǒng)哲學那樣對人以規(guī)訓；它自身就握有真理的準繩，真與善內(nèi)在相融；它背后有其自身看不見的形式和結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)不同于知性邏輯結(jié)構(gòu)，它是一個動態(tài)的不斷整合意義又生發(fā)意義的過程。

3 “和諧社會”的合理性及其意義

要解讀實踐生存論視域下的和諧社會之合理性就必須解讀實踐本身。傳統(tǒng)哲學的對象化思維方式到了近代就衍生出工具理性。人與世界失去其本真的意義，人們都以利己的眼光看待他人與事物。而馬克思的實踐活動的非對象性不是沒有活動的對象，而是參與實踐活動的人在實踐活動過程中，對象隱匿在活動過程中，自我與他物、自我與他人生發(fā)出一種合理的關(guān)系，而這種關(guān)系就是構(gòu)建和諧社會不可或缺的基礎(chǔ)。每一個人的生存狀態(tài)都是他人的生活狀態(tài)的延伸，每一個人的身上都有他人的可能性。實踐還是一個動態(tài)整合的過程，而不是外在的規(guī)則對之加以制定的標準。同時，實踐的對象以及事物的本質(zhì)都是在實踐的過程中生發(fā)出來的，而不是預先就被設定而一成不變的。實踐不僅生成著對象和事物的本質(zhì)，同時也生成意義與價值。這意義與價值不僅是與事物的本質(zhì)相關(guān)的方面，它是多層次、多方面的。實踐的發(fā)生性不僅意味著產(chǎn)生實踐對象的意義與價值還包括實踐本身的意義與價值。實踐的這種發(fā)生性使得人與物的價值與意義在實踐的活動中相互顯現(xiàn)，人以何種方式與物打交道，人也就會成為何種人；物以何種方式向人敞開自己，物也就成為何種物。實踐還具有境域性。它從人的感性活動出發(fā)來理解世界。它不具備邏輯上的無限性特征，它受制于境域上的有限由此出發(fā)，我們便可以從人的現(xiàn)實的生命處境出發(fā)，理解人生命存在的境域。無視人的生命的境域性，而總是拿外在于人的道德條例來規(guī)訓人的生活，只會讓人越來越遠離自己的生活。真正的“和諧社會”必定是能夠在“我與你”的圓融的關(guān)系中，理解他人的生命處境，實現(xiàn)生活內(nèi)在秩序的社會。每個人都是社會性的存在，而不是一個個孤立的個體。每一個人的行為都對他人的生活產(chǎn)生著影響，每一個人都是作為集體的一個分子的存在，一言一行都影響著集體與他人。個人的發(fā)展與社會的發(fā)展具有一致性。這是“和諧”內(nèi)含的行為秩序，作為社會中的一份子而不是單個人的利益占有者。最后，社會歷史性指的是未來是在過去的土壤中生長出來的。我們“每一代都立足于前一代所奠定的基礎(chǔ)上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往”，并隨著需要的改變而改變我們的社會制度。因而它是關(guān)照人的現(xiàn)實的生命實存的。

所以說，在以實踐生存論為根基所構(gòu)建的和諧社會中：

人對自我的理解超越了資本主義社會時期對自我的理解，個體與社會突破對立狀態(tài)而融為一體。傳統(tǒng)的和諧要么宣稱個體的絕對優(yōu)先性，突出個體的利益，每個人都成為額利益的孤島，利益一旦轉(zhuǎn)換，社會成為一盤毫無凝聚力的散沙；要么突出集體國家的絕對至上性，個人的現(xiàn)實生存被掩埋在集體之下，人的生存狀態(tài)得不到關(guān)照。在實踐活動中，每個人以真實的自我與他人相遇的過程也就是每個人的生命關(guān)系完整地展開的過程。在和諧社會中，每個人都會從生命的境域性出發(fā)來理解生命而不會從抽象的原則出發(fā)去無視人的生存狀態(tài)。并且，主客體的二分被打破，主客體的角色被替代為活動的雙方。主體性思維、功利性思維都由實踐生發(fā)的價值與意義所消除。由工具性和功利性思維為基礎(chǔ)所建立起來的外在的利益共同體被替代為由人的生活實踐所奠基所形成的人的生存關(guān)系的社會——和諧社會。

社會主義和諧社會是以實踐生存論為其根基所建立起來的、關(guān)乎人類的生存發(fā)展的社會。它保證了社會中每一位成員的平等與價值，它以敞開的姿態(tài)關(guān)懷每一位成員，而社會中的成員也以敞開的姿態(tài)與社會“對話”、與其他每一個成員“對話”、與其自身“對話”。這種“對話”的共識性使得社會的成員間的交往活動得以可能。實踐的內(nèi)在邏輯秩序保證了社會成員所形成的社會的生命力與價值秩序，同時也保證了整個社會旺盛的生命力。這就說明以實踐生存論為根基所建立起來的世界是能夠讓人實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展、社會和諧而穩(wěn)定的進步的世界。

[參考文獻]

[1] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集（第一卷）.北京：人民出版，2009.

[2] 候惠勤.正確人生觀世界觀的磨礪[M].南京大學出版社，2002.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集（第一卷）.北京：人民出版，2009.

[4] 尚黨衛(wèi).從理性邏各斯世界到感性邏各斯世界.江蘇大學學報（社會科學版），2013（04）.