論“相如為之師”
——司馬相如的經(jīng)學(xué)涵養(yǎng)及對后世蜀學(xué)的影響

(南京大學(xué) 文學(xué)院，南京 210046)

“蜀學(xué)”這一概念與“巴蜀文化”是不盡相同的。最早明確提出“蜀學(xué)”這一概念的應(yīng)該是三國時蜀漢的秦宓。據(jù)《三國志·蜀書·秦宓傳》所錄秦宓《致王商書》云：“蜀本無學(xué)士，文翁遣相如東受七經(jīng)，還教吏民，于是蜀學(xué)比于齊、魯?！盵1]973當(dāng)然，秦宓所說的“蜀學(xué)”大概只是指學(xué)官、官學(xué)或蜀地赴京師的學(xué)者，是對《漢書·循吏傳·文翁傳》所言“蜀地學(xué)于京師者比齊魯焉”[2]3626的一種省并或擴(kuò)大，而本文將論及的“蜀學(xué)”則是泛指四川地區(qū)的學(xué)術(shù)文化①。但從《漢書·地理志》所載“及司馬相如游宦京師諸侯，以文辭顯于世，鄉(xiāng)黨慕循其跡。后有王褒、嚴(yán)遵、揚雄之徒，文章冠天下。繇文翁倡其教，相如為之師”[2]1645來看，自文翁、司馬相如而下，巴蜀地區(qū)就已經(jīng)形成了自己的學(xué)術(shù)特點，有了學(xué)術(shù)傳承。不過，由于司馬相如在文學(xué)上的巨大成就，造成了學(xué)界對“相如為之師”的理解往往局限在了其文章辭賦的傳播和影響之上。那么，司馬相如的學(xué)術(shù)究竟有何特點？他對巴蜀學(xué)術(shù)的影響是否只存在于文章辭賦？他的學(xué)術(shù)與后世的蜀學(xué)又有何聯(lián)系？本文將對以上問題試做探討，以求教于方家。

一 司馬相如的學(xué)術(shù)師承

關(guān)于司馬相如的學(xué)術(shù)，《史記·司馬相如列傳》只說道：“少時好讀書，學(xué)擊劍，故其親名之曰犬子。相如既學(xué)，慕藺相如之為人，更名相如?！盵3]2999“相如既學(xué)”句下司馬貞《索隱》曰：“案：秦密云：‘文翁遣相如受七經(jīng)?！盵3]2999

這一說法當(dāng)源自前文所引秦宓《致王商書》，且產(chǎn)生了很大影響，學(xué)者多從之。然《漢書·循吏傳·文翁傳》云：“(文翁)景帝末，為蜀郡守，仁愛好教化。見蜀地辟陋有蠻夷風(fēng)，文翁欲誘進(jìn)之，乃選郡縣小吏開敏有材者張叔等十余人親自飭厲，遣詣京師，受業(yè)博士，或?qū)W律令。”[2]3625則文翁所遣東至長安受經(jīng)者實為“郡縣小吏開敏有材者張叔等十余人”，司馬相如似乎并不在其中。其后常璩撰《華陽國志》雖延用了秦宓所提出的“蜀學(xué)”之名，但卻改為了：“遣雋士張叔等十八人東詣博士，受七經(jīng)，還以教授。學(xué)徒鱗萃，蜀學(xué)比于齊魯?！盵4]141故司馬相如之學(xué)與文翁化蜀似乎關(guān)系甚微。據(jù)日本學(xué)者岡村繁考證：

文翁在成都任蜀郡太守是在文帝末年，而當(dāng)時司馬相如已經(jīng)二十多歲，他在文翁正式開始實施文教政策之前，已經(jīng)離開故鄉(xiāng)成都而上長安。因此，文翁與司馬相如之間有什么具體直接的關(guān)系，這一點在文獻(xiàn)上只能得出否定的結(jié)論。[5]143

文翁于漢文帝時即任蜀郡守的說法源自常璩《華陽國志·蜀志》，其云：“孝文帝末年，以廬江文翁為蜀守?！盵4]141此與《漢書》所載不同。王文才《兩漢蜀學(xué)考》云：“論者每從班傳而斥常志為非，似昧于史法，不知舊史記年，或系事于其始，或系于末。班、常所記化蜀事，即各書其始末，興教于文帝末年，化成于景帝之時，適互補(bǔ)而明。”[6]10其說可參。

因此很顯然，秦宓曲解了《漢書·地理志》的說法，司馬相如的成名與文翁之間并不存在必然聯(lián)系。而《太平寰宇記》卷七十二《劍南西道·益州·成都縣》所云“孔子廟。昔司馬相如教授于此”[7]1468，則又為《漢書·地理志》所說“相如為之師”之明證，恐怕也是現(xiàn)存文獻(xiàn)中司馬相如與文翁之間僅有的可能存在的聯(lián)系。

而關(guān)于司馬相如的學(xué)術(shù)師承，除文翁遣其求學(xué)以外，尚有另外兩種說法。一是據(jù)曹學(xué)佺《蜀中廣記》卷十三《名勝記第十三上·川南道》載：“按《益都耆舊傳》：‘胡安，臨邛人，聚徒于白鶴山，司馬相如從之受經(jīng)?！盵8]175二是王瑤所說的：“以情理來說，相如在景帝初就到京師供職，而且又是那樣有才力，自然是早年在蜀時就受到了良好的教育。再以當(dāng)時蜀中一般文化情形的僻陋說，則他的教育只能受之于家庭。所謂‘少時好讀書，學(xué)擊劍，故其親名之曰犬子’，就是指他在家庭學(xué)習(xí)時的情形說的。可知他的父親一定是位有優(yōu)良學(xué)識的人，其姓名事跡所以沒有流傳下來，是因為入蜀的學(xué)者多是罪犯的關(guān)系?！盵9]394這當(dāng)然只是一種推測，房銳對這兩種說法均有辨析[10]，可參。雖然由于文獻(xiàn)的缺失使得我們對司馬相如的師承無法作出詳細(xì)的考證，但各種說法均談及了經(jīng)學(xué)，故而他的學(xué)術(shù)思想中包含儒家經(jīng)學(xué)的內(nèi)容是不容置疑的。

由于《漢書》等文獻(xiàn)中出現(xiàn)了很多關(guān)于蜀地“辟陋有蠻夷風(fēng)”的記載，所以往往給人造成一種假象，即儒家經(jīng)典都是從文翁化蜀時才傳入蜀地的。這顯然不能成立。王文才在《兩漢蜀學(xué)考》中就曾說：“舊論兩漢蜀學(xué)者，咸謂文翁興教，英偉挺生，迄東京而大昌。然蜀學(xué)之興，由來尚矣，非自文翁始也?！盵6]10司馬相如于景帝前元七年(前150)之前已至長安，為景帝武騎常侍，故而他的經(jīng)術(shù)就絕非是景帝末文翁任蜀郡守時才學(xué)成的。因此，無論是從胡安受經(jīng)，還是從其父所學(xué)，均當(dāng)在文翁興學(xué)之前。蒙文通認(rèn)為：“司馬相如少時，文翁尚未于蜀置學(xué)，就相如文章按之，其所用詞語多本《六經(jīng)》，是知蜀于文翁置學(xué)之前，六經(jīng)之學(xué)已傳于蜀矣。”[11]27余英時也從文翁所處的時代和他被稱為“循吏”的背景出發(fā)，認(rèn)為：“在文翁的時代，循吏的特征是‘因循’和‘無為’，因為這才符合文、景兩朝崇尚黃老之治的要求。文翁在蜀實行教化則是本于他個人平素所持的信念；這種信念只能源于當(dāng)時在社會上流行的儒教大傳統(tǒng)?！盵12]141李凱更是提到了西漢前期儒學(xué)在四川地區(qū)傳播的情況，并認(rèn)為是秦滅巴、蜀和秦始皇統(tǒng)一天下之后的兩次移民給蜀地帶來了中原的文化。他說：“這些移民不僅帶來了較為先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)，不同于四川本土的風(fēng)俗人情，還帶來了中原的各種文化，其中自然也包括儒家文化在內(nèi)?！盵13]這樣說來，儒學(xué)和其他各種中原文化在巴蜀地區(qū)的傳播早在戰(zhàn)國時代就已經(jīng)開始了。

二 司馬相如的經(jīng)學(xué)特點

司馬相如的學(xué)術(shù)師承淵源，我們雖然已經(jīng)不可盡知，但是其受到了儒家經(jīng)學(xué)的濃厚影響卻能從他的著作和事跡中探尋一二。前文已經(jīng)談到，在關(guān)于司馬相如學(xué)術(shù)師承的討論中，無論哪一種說法都提到了其曾學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典。《漢書·東方朔傳》云：“是時朝廷多賢材，上復(fù)問朔：‘方今公孫丞相、兒大夫、董仲舒、夏侯始昌、司馬相如、吾丘壽王、主父偃、朱買臣、嚴(yán)助、汲黯、膠昌、終軍、嚴(yán)安、徐樂、司馬遷之倫，皆辯知閎達(dá)，溢于文辭，先生自視，何與比哉？’”[2]2863漢武帝將司馬相如與公孫弘、董仲舒、夏侯始昌等當(dāng)時大儒相提并論?！端鍟と辶至袀鳌㈧艂鳌份d劉炫自為贊曰：“通人司馬相如、揚子云、馬季長、鄭康成等，皆自敘風(fēng)徽，傳芳來葉?！盵14]1722劉炫也將司馬相如和揚雄與馬融、鄭玄兩位經(jīng)學(xué)家同列。柳宗元《柳宗直兩漢文類序》云：“當(dāng)文帝時，始得賈生明儒術(shù)，武帝尤好焉。而公孫弘、董仲舒、司馬遷、相如之徒作，風(fēng)雅益盛，敷于天下，自天子至公卿大夫士庶人咸通焉?！盵15]577更是明確提出了司馬相如與漢代儒學(xué)發(fā)展之間的關(guān)系。那么，司馬相如的經(jīng)學(xué)涵養(yǎng)主要表現(xiàn)在哪些方面呢？

第一，小學(xué)之宗?！稘h書·藝文志》有“《凡將》一篇。司馬相如作”[2]1720，載于《六藝略·小學(xué)家》。班固云：“武帝時司馬相如作《凡將篇》，無復(fù)字。元帝時黃門令史游作《急就篇》，成帝時將作大匠李長作《元尚篇》，皆《蒼頡》中正字也。《凡將》則頗有出矣。”[2]1721據(jù)此則知《凡將篇》中沒有重復(fù)出現(xiàn)的字，又比《蒼頡》收字更多，且是有史可考的漢代第一部小學(xué)著作。據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》載：“梁②有司馬相如《凡將篇》，……亡?！盵14]942可知是書魏晉南北朝時猶存，惜亡于隋唐之際。馬國翰《玉函山房輯佚書》據(jù)《文選注》、《藝文類聚》、《茶經(jīng)》等所引輯有15條。姚振宗則據(jù)古注類書所引諸條判斷是書：“皆六字七字為句，體同《急就》。惟所云‘白斂白芷’與《班志》云‘《凡將篇》無復(fù)字’不合。”[16]1576

眾所周知，司馬相如作賦有一大特色就是用字艱深。如其在《天子游獵賦》中描寫上林苑的山石時寫道：

于是乎崇山矗矗，巃嵸崔巍，深林巨木，嶄巖嵾嵳，九嵕、嶻嶭，南山峩峩，巖陁甗锜，嶊崣崛崎，振溪通谷，蹇產(chǎn)溝瀆，谽呀豁閕，阜陵別隝，崴磈嵔廆，丘虛堀礨，隱轔郁，登降施靡，陂池貏豸，沇溶淫鬻，散渙夷陸，亭皋千里，靡不被筑。[17]124

為了描摹上林苑的山石，司馬相如運用了大量的古字奇語，所謂“長卿之徒，詭勢瑰聲，模山范水，字必魚貫”[18]694，既凸顯了山石的奇詭，又顯得無所不包，同時還給后世學(xué)者閱讀造成了不小的難度。宋人孫覿就曾說：“余少時讀司馬相如《上林賦》，間遇古字，讀之不通。始得顏師古《音義》，從老先生問焉，累數(shù)十日而后能一賦?！盵19]300不過，這并不像一般所批評的那樣單單是炫耀文辭，宋祁就曾評價司馬相如“為文章倡始，言必故訓(xùn)”[20]936。

劉勰在《文心雕龍·練字》中也曾言：

至孝武之世，則相如譔篇。及宣成二帝，征集小學(xué)，張敞以正讀傳業(yè)，揚雄以奇字纂訓(xùn)，并貫練雅頌，總閱音義，鴻筆之徒，莫不洞曉。且多賦京苑，假借形聲，是以前漢小學(xué)，率多瑋字，非獨制異，乃共曉難也。暨乎后漢，小學(xué)轉(zhuǎn)疏，復(fù)文隱訓(xùn)，臧否大半。及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱揚馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學(xué)不能綜其理，豈直才懸，抑亦字隱。[18]623-624

這就是說，司馬相如的賦作用字奇瑋古奧很大程度上是因為他有著扎實的小學(xué)功底，而這也是當(dāng)時的學(xué)者所共有的素質(zhì)，并不是他特立獨行、標(biāo)新立異。因此，司馬相如的賦作現(xiàn)在看來雖然有些佶屈聱牙，但在當(dāng)時進(jìn)獻(xiàn)天子，漢武帝卻一見大悅，并未出現(xiàn)文字識讀的障礙，則也可說明文字小學(xué)為當(dāng)時人所共習(xí)。與司馬相如同為著名賦家的揚雄、班固等人也有《訓(xùn)纂篇》、《方言》、《蒼頡訓(xùn)纂篇續(xù)篇》等小學(xué)著作。至于后世的識字問題則是由于東漢以后文字的使用日趨簡易，小學(xué)在發(fā)展過程中逐漸衰落所造成的。所以，劉勰才說司馬相如等人的賦作看起來用字奇詭不僅是因為他們才華甚高，也與其中一些字在后世逐漸隱沒有關(guān)。劉師培先生也贊同這一觀點。他在《論文雜記》第九中說：

西漢文人，若揚、馬之流，咸能洞明字學(xué)，(故相如作《凡將篇》，而子云亦作《方言》。)故選詞遣字，亦能古訓(xùn)是式，(所用古文奇字甚多，非明六書假借之用者，不能通其詞也。)非淺學(xué)所能窺。(故必待后儒之訓(xùn)釋也。)[21]117

這就更加肯定了司馬相如等人的小學(xué)成就。而在《論文雜記·序》中，他甚至還認(rèn)為司馬相如、揚雄等人之所以文章冠天下，就是因為他們以小學(xué)為功底，文法方得以工整有序。其云：

昔相如、子云之流，皆以博極字書之故，致為文日益工，此文法原于字類之證也。后世字類、文法，區(qū)為二派，而論文之書，大抵不根于小學(xué)，此作文所由無序也。[21]108

說文法源于字類，當(dāng)然還有待商榷，不過西漢文人的小學(xué)功底深厚卻是事實。大概正因為如此，章太炎先生才會認(rèn)為“相如、子云小學(xué)之宗，以其緒余為賦”[22]99吧。而司馬相如等人對小學(xué)的注重其實也是當(dāng)時社會上一種復(fù)古心理的體現(xiàn)。正如萬光治所說：“多識讀和運用古文奇字，似乎成為漢人的文化水平、經(jīng)學(xué)修養(yǎng)的標(biāo)志之一。這種復(fù)古心理，對漢賦的創(chuàng)作，影響未可小視。”[23]401

第二，古詩之流。這主要是針對司馬相如作品中的諷諫精神而言的，但遺憾的是學(xué)界歷來對其“諷諫”卻多有批評。如揚雄就認(rèn)為相如所作是“靡麗之賦，勸百風(fēng)一，猶馳騁鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅，不已虧乎”[3]3073；班固也說司馬相如、揚雄等人“競為侈麗閎衍之詞，沒其風(fēng)喻之義”[2]1756，是“文艷用寡”[2]4255。司馬相如的作品固然存在文辭富麗，容易使人?；笃溟g的問題，也曾出現(xiàn)過本為諷諫漢武帝求仙道而作《大人賦》，結(jié)果漢武帝讀后反而“飄飄有凌云之氣，似游天地之間意”[3]3063的事實，但從司馬相如賦作所采用的諷諫方式來看，這樣的批評就顯得不那么客觀了。

班固《兩都賦序》云：“或曰：賦者，古詩之流也?！盵17]21又云：“或以抒下情而通諷喻，或以宣上德而盡忠孝?！盵17]21劉勰《文心雕龍·詮賦》亦云：“賦也者，受命于詩人，拓宇于楚辭?！盵18]134我們認(rèn)為，在司馬相如的賦作中，“古詩之流”和“受命于詩人”主要就表現(xiàn)在諷諫精神上，而這種諷喻就是《毛詩大序》中所說的“主文而譎諫”[24]271。

《說文·言部》云：“譎，權(quán)詐也。”[25]99既然是一種“權(quán)詐”，那么“譎諫”與一般的“直諫”必然不同，是一種講究方式方法的諫言。因此，鄭玄《箋》曰：“譎諫，詠歌依違，不直諫。”[24]271孔穎達(dá)《正義》曰：“譎者，權(quán)詐之名。托之樂歌依違而諫，亦權(quán)詐之義，故謂之譎諫?！盵24]271也就是說，《詩經(jīng)》中的諷諫是通過詩人將諫言依托樂歌表現(xiàn)出來而實現(xiàn)的。例如《邶風(fēng)·靜女》一詩，《毛詩序》云：“《靜女》，刺時也。衛(wèi)君無道，夫人無德?！盵24]310鄭《箋》亦云：“以君及夫人無道德，故陳靜女遺我彤管之法德，如是可以易之為人君之配?！盵24]310這當(dāng)然是漢儒將《詩》經(jīng)學(xué)化之后賦予的闡釋。我們現(xiàn)在讀來，《靜女》則更像是一首情詩。朱熹也不認(rèn)為《靜女》是刺君之詩，而是一首“淫奔期會之詩”[26]34，表現(xiàn)了當(dāng)時的一種社會風(fēng)俗。但按照《毛詩序》的說法，這無疑就是一種托之于樂歌的譎諫。如果沒有漢儒的解釋，我們現(xiàn)在恐怕很難將《靜女》這樣一首描寫青年男女戀愛的詩歌跟諷諫君主的道德操守聯(lián)系在一起。相比之下，我們看司馬相如的賦作卻實實在在能夠感受到他的諷諫精神。如《哀二世賦》云：

持身不謹(jǐn)兮，亡國失執(zhí)。信讒不寤兮，宗廟滅絕。嗚呼哀哉！操行之不得兮，墳?zāi)刮鄯x而不修兮，魂無歸而不食。夐邈絕而不齊兮，彌久遠(yuǎn)而愈佅。精罔閬而飛揚兮，拾九天而永逝。嗚呼哀哉！[3]3055

此賦乃司馬相如隨漢武帝至長楊射獵，還過宜春宮時所作，明確指出了秦二世由于自身君德不修、行止不端，造成了身死國亡、宗廟滅絕，且死后墳?zāi)刮鄯x、魂無所依的嚴(yán)重惡果。這當(dāng)然是在諷諫漢武帝，希望其不要重蹈覆轍。如果再聯(lián)系司馬相如之前還曾上書諫獵，這層意思就更為明顯了。就連最被詬病為“勸百風(fēng)一”的《天子游獵賦》在“天子茫然而思”以后一大段也通過天子之口表達(dá)了“此太侈矣”的諷諫之義。

當(dāng)然，這些諷諫之辭大多是跟在大段的描情狀物甚至是炫耀夸飾之后的，并非直言切諫。因此，司馬遷才會說：“相如雖多虛辭濫說，然其要歸引之節(jié)儉，此與《詩》之風(fēng)諫何異?！盵3]3073朱熹也說：“夫《子虛》、《上林》侈矣，然自‘天子茫然而思’以下，猶實有所謂諷也。”[27]3373這其實就是司馬相如和當(dāng)時的文士們所采取的一種諫言方式，是一種學(xué)習(xí)自《詩經(jīng)》的巧妙的“譎諫”。既然《詩經(jīng)》可以運用譎諫的方式且被漢儒所推崇，那么為什么對司馬相如卻要采取另一種評價標(biāo)準(zhǔn)呢？故而李贄就批評揚雄所說的“勸百風(fēng)一”是不公平的，其云：“余謂揚雄此言非但不知人，亦且不知文；非但不知文，亦且不知言；非但不知言，亦且不知諷矣?！盵28]201

其實，司馬相如作品中的諷諫精神與譎諫方式與他自身的所學(xué)、身份以及當(dāng)時的時代環(huán)境都有密切關(guān)系。簡宗梧曾說：“漢賦極盛于武帝定儒術(shù)于一尊之后，言語侍從之臣奏御賦篇，自然披加儒家的衣冠，并攀附儒家解析古詩所強(qiáng)調(diào)的價值，大行其美刺。”[29]224這是有一定道理的，既談到了司馬相如“言語侍從之臣”的身份，又講到了當(dāng)時獨尊儒術(shù)的歷史背景，但把司馬相如在賦作中的諷諫都僅僅看成是迎合當(dāng)時的政治需求，卻忽視了司馬相如早年求學(xué)時本身就接受了儒家文化的事實。不可否認(rèn)的是，作為漢武帝文學(xué)侍臣的司馬相如，肯定會有意無意地迎合武帝的喜好，這是他寄食于漢廷的身份決定的。從這一點上來看，岡村繁等人將當(dāng)時的文士和畫家、樂師并列，將他們定位為“都是以自己精湛的專門技藝而寄生于天子和顯貴側(cè)近的幫閑者”[5]154是合理的。不過，在當(dāng)時的帝王眼中，文士與倡優(yōu)畢竟還是有所不同，《漢書·王褒傳》所載漢宣帝的一段話就頗能說明這一點。宣帝云：“辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。辟如女工有綺縠，音樂有鄭衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞說耳目，辭賦比之，尚有仁義風(fēng)喻，鳥獸草木多聞之觀，賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn)矣。”[2]2829這說明漢宣帝不僅認(rèn)識到了辭賦本身帶有的諷諫精神，還看到了辭賦的博物特征。

另外，司馬相如的譎諫可能還與漢武帝剛愎自用、刻薄寡恩的性格有關(guān)。與他同樣擔(dān)任過武帝文學(xué)侍臣的嚴(yán)助、朱買臣、吾丘壽王等人，都因獲罪而被誅，這不可能不對司馬相如的心理造成一定的影響。尤其是《史記·司馬相如列傳》所載司馬相如建議漢武帝通西南夷，然而“蜀長老多言通西南夷不為用，唯大臣亦以為然。相如欲諫，業(yè)已建之，不敢，乃著書，籍以蜀父老為辭，而己詰難之，以風(fēng)天子”[3]3048。一句欲諫而不敢，把司馬相如的矛盾心態(tài)和漢武帝對士大夫們心理上的威懾力表現(xiàn)得淋漓盡致。因此，司馬相如的諷諫精神與儒家的詩教觀以及當(dāng)時的政治環(huán)境是結(jié)合在一起的。

第三，博物征實。關(guān)于司馬相如作品的博物，歷來似乎沒有爭議。班固就認(rèn)為他的作品“多識博物，有可觀采”[2]4255。又據(jù)《西京雜記》卷二載：

司馬相如為《上林》、《子虛》賦，意思蕭散，不復(fù)與外事相關(guān)?？匾斓兀e綜古今，忽然如睡，煥然而興，幾百日而后成。其友人盛覽，字長通，牂牁名士，嘗問以作賦。相如曰：“合綦組以成文，列錦繡而為質(zhì)。一經(jīng)一緯，一宮一商，此賦之跡也。賦家之心，苞括宇宙，總覽人物，斯乃得之于內(nèi)，不可得而傳?！盵30]4

這是對司馬相如賦學(xué)思想的總結(jié)，尤其是“控引天地，錯綜古今”和“苞括宇宙，總覽人物”更是將司馬相如賦作的特點明白地表現(xiàn)了出來。他正是希望通過這樣的方式從而達(dá)到“體國經(jīng)野，義尚光大”[18]135的目標(biāo)，使他的賦作能夠充分展示一個時代的風(fēng)采。因此，司馬相如將他親身參與并見識或聽聞過的事件、人物、建筑、文物等等都納入了他的賦作之中。于是，我們可以看到上林苑中有著麒麟、角端、騊駼、橐駝等珍禽異獸，梬棗、楊梅、荅遝、離支等奇瓜異果，可以看到天子校獵的盛大場面，也可以看到漢代宮廷中的巴渝宋蔡、淮南于遮之樂舞。這與孔子評價學(xué)《詩》可以“多識于鳥獸草木之名”[31]689的作用是相通的，同時也體現(xiàn)出了當(dāng)時學(xué)風(fēng)崇尚淵博的特點。

不過，對于司馬相如作品的征實性，歷代學(xué)者都頗為懷疑。司馬遷就認(rèn)為他“多虛辭濫說”[3]3073；王充也說他的賦作“文麗而務(wù)巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否實。雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益于彌為崇實之化”[32]1117；左思更是批評他“假稱珍怪，以為潤色”[17]74。

然而，司馬相如的賦作雖然有夸張想象的成分，但總體來說還是講求征實的，就如其被詬病最多的“盧橘夏熟”一句其實就有根據(jù)。清代吳景旭在《歷代詩話》卷十三《丙集》中對此就有詳細(xì)辨析。其云：

唐子西《李氏山園記》曰：“枇杷、盧橘，一物也。而《上林賦》：‘盧橘夏熟，黃柑橙榛。枇杷橪柿，亭奈厚樸’則以一物為二物矣?！眳堑┥唬骸皷|坡《同劉景文賞枇杷》詩：‘魏花非老伴，盧橘是鄉(xiāng)人?！帧蛠聿枇T空無有，盧橘微黃尚帶酸。’二詩與子西同失。故張嘉甫問：‘盧橘是何種果類？’坡曰：‘枇杷是矣，事見《上林賦》。’嘉甫曰：‘若盧橘果是枇杷，則賦中不應(yīng)四句重用?！薄遁z耕錄》亦言盧橘與枇杷并列，則盧橘非枇杷明矣?！痘局尽吩疲骸敖o客橙出蜀土，似橘而非，若柚而香。冬夏花實相繼，或如彈圓，或如拳，通歲食之，名盧橘?！币獬乳傥┦煊诙?，而盧橘夏亦熟，故舉以為重?！短迫w詩》裴庾注云：“《廣州記》：盧橘皮厚，大如柑，酢多，至夏熟。土人呼為壺橘，又曰盧橘?！薄墩f文》引《伊尹書》云：“箕山之東，青鳧之所，有盧橘常夏熟?！比粍t稱之“盧”者，其義何居？按《藝苑雌黃》引山谷云：“夔湘間，有一種色黑而夏熟者，疑其為盧橘?！薄稄?fù)齋漫錄》引張勃《吳錄》云：“建安郡中有橘，冬月于樹上覆裹之。至明年春夏，色變青黑，味尤絕美?！睋?jù)此，則所謂盧者，黑色也。[33]90

據(jù)此可知，盧橘就是生長在中國南方的一種黑色的橘，它確實是在夏季成熟的。藝術(shù)的創(chuàng)造總是來源于生活，雖然處于中國北方的上林苑中可能并未栽種盧橘，但司馬相如卻可能真正見過夏季成熟的盧橘。為了在一篇賦中盡量地展現(xiàn)漢帝國的豐饒，于是司馬相如把他見聞見過的所有物產(chǎn)都集中在了上林苑中。這正是“苞括宇宙”的賦家之心的體現(xiàn)。因此，《天子游獵賦》中所出現(xiàn)的其他許多不應(yīng)出現(xiàn)在上林苑中的物產(chǎn)，也是其作賦時對各地物產(chǎn)進(jìn)行綜括的結(jié)果。這樣看來，龔克昌等人“司馬相如的文藝思想與儒家的文藝思想也大相徑庭”[34]110的批評似乎也不太客觀。

至于賦中出現(xiàn)的“櫻桃蒲陶”、“文成顛歌”等司馬相如進(jìn)獻(xiàn)該賦時還不可能聽聞或知道的東西以及規(guī)模遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過實際的上林苑，則是其在接受了一些更為新鮮的事物和事件之后對該賦進(jìn)行后期加工的產(chǎn)物。這體現(xiàn)了《天子游獵賦》的成賦經(jīng)歷了一個由創(chuàng)作到定型的過程，“而這個修改潤色的工作或許持續(xù)了相當(dāng)長的一段時間，甚至到元狩五年(前118)司馬相如去世之前方才最終定型，而定稿被司馬遷抄錄進(jìn)了《史記》，也就是我們今天看到的《天子游獵賦》”[35]。

第四，制禮作樂。由于“漢代宮廷賦之興，要在天子禮樂的建立”，“賦家獻(xiàn)賦與樂官采詩皆武帝‘改制’過程中構(gòu)建禮樂制度的文化行為”[36]，因此司馬相如的獻(xiàn)賦就自然與漢代的禮樂制度建設(shè)聯(lián)系在了一起。不過，參與《漢郊祀歌》十九首的制作和進(jìn)獻(xiàn)《封禪書》則更能體現(xiàn)他在漢代禮樂制度建立中的貢獻(xiàn)。

據(jù)《漢書·禮樂志》載：

至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。[2]1045

所謂“多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦”即是其曾參與到《郊祀歌》制作當(dāng)中的明證。不過，從《史記》、《漢書》等文獻(xiàn)的相關(guān)記載來看，《郊祀歌》十九章的產(chǎn)生時間大致在漢武帝元朔五年(前124)到太始三年(前94)之間③，而司馬相如卒于漢武帝元狩六年(前117)，因而他可能只參與了其中一部分樂歌的制作。而且這些樂歌的歌辭或許也是由一批文人共同創(chuàng)作的，至少是經(jīng)過了后期加工修改的。劉勰說：“暨武帝崇禮，始立樂府，總代趙之音，撮齊楚之氣；延年以曼聲協(xié)律，朱馬以騷體制歌?！盵18]101則說明司馬相如在這當(dāng)中發(fā)揮的作用還比較重要。但是，“以騷體制歌”卻遭到了當(dāng)時以及后世的一些批評和指責(zé)，被認(rèn)為是“麗而不經(jīng)”、“靡而非典”[18]101。然而，司馬遷卻認(rèn)為《郊祀歌》：“通一經(jīng)之士不能獨知其辭，皆集會五經(jīng)家，相與共講習(xí)讀之，乃能通知其意，多爾雅之文?！盵3]1177則又似乎說明《郊祀歌》是典雅莊重的。

其實，《郊祀歌》的歌辭和音樂是否符合正統(tǒng)儒家所謂的典雅并不重要，重要的是重定郊祀制度和改作郊祀樂歌這項工程在漢武帝心目中的地位。《漢書·禮樂志》云：“王者未作樂之時，因先王之樂以教化百姓，說樂其俗，然后改作，以章功德?！盵2]1038在漢武帝的時代，漢帝國的國勢日隆，國威日強(qiáng)，漢武帝為了宣揚自己的功德，當(dāng)然希望在禮樂制度上能有所“改作”，以此來匹配和鞏固他大一統(tǒng)的鴻業(yè)。正如趙敏俐所說：“漢武帝之所以要重定郊祀之禮，最重要的原因，就是要確立‘太一’這一至上神在國家祭祀中的核心地位。從而借助宗教神學(xué)，來加強(qiáng)自己的中央集權(quán)統(tǒng)治。”[37]71漢武帝就是希望通過建立區(qū)別于前代以祭祀五帝為核心的郊祀之禮，來凸顯出他自己的受命于天與獨一無二。這就是《春秋繁露》中所說的：“今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命于天，異姓更王，非繼前王而王也?！枪蚀蟾闹朴诔酰悦魈烀?。更作樂于終，所以見天功也?！盵38]17，19這實質(zhì)上所反映的就是當(dāng)時董仲舒融合了陰陽家的春秋大一統(tǒng)思想。

在這樣一種背景下，司馬相如也適時地接受了這種思想，并在他的著作中顯示了出來。司馬相如在《天子游獵賦》的最后部分寫道：“出德號，省刑罰，改制度，易服色，革正朔，與天下為更始?！盵17]129這分明就與上述董仲舒的話相照應(yīng)，提出了建立漢朝自己的禮樂制度的建議。除此之外，他還道出了實現(xiàn)這一提議的途徑：

于是歷吉日以齋戒，襲朝服，乘法駕，建華旗，鳴玉鸞，游于六藝之囿，馳騖乎仁義之途，覽觀《春秋》之林，射《貍首》，兼《騶虞》，弋玄鶴，舞干戚，載云，掩群雅，悲《伐檀》，樂樂胥，修容乎《禮》園，翱翔乎《書》圃，述《易》道，放怪獸，登明堂，坐清廟，次群臣，奏得失，四海之內(nèi)，靡不受獲。[17]129

這里幾乎將《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》等儒家經(jīng)典的篇名、典故都用上了。其實就是說，實現(xiàn)改德改制的途徑和方法就是通過儒家禮義道德的教化來完成思想文化上的大一統(tǒng)。而在《封禪書》中，司馬相如更是頌揚漢德，列舉祥瑞，將改德改制的建議推向了封禪這一中國禮樂制度的高峰。

秦宓說：“仲舒之徒，不達(dá)封禪，相如制其禮。夫能制禮造樂，移風(fēng)易俗，非禮所秩有益于世者乎！”[1]973司馬相如是否制定過封禪之禮現(xiàn)在已不得而知，但《封禪書》畢竟是首倡漢家封禪之文，而他又實際參與過郊祀歌的制作，因而說他能“制禮造樂，移風(fēng)易俗”也是符合歷史事實的。

總的來講，司馬相如的經(jīng)學(xué)涵養(yǎng)包含了文字小學(xué)、諷諫精神、博物征實和制禮作樂等四個方面的內(nèi)容。這些除了是對前代文化的傳承以外，也對后世蜀學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。

三 “相如為之師”與后世蜀學(xué)

據(jù)前文所引《太平寰宇記》載“孔子廟。昔司馬相如教授于此”[7]1468，可知司馬相如可能曾在蜀中授學(xué)。而《漢書·地理志》云：“景、武間，文翁為蜀守，教民讀書法令，未能篤信道德，反以好文刺譏，貴慕權(quán)勢。及司馬相如宦游京師諸侯，以文辭顯于世，鄉(xiāng)黨慕循其跡。后有王褒、嚴(yán)遵、揚雄之徒，文章冠天下。繇文翁倡其教，相如為之師。”[2]1645又好像是說，蜀人在文翁化蜀之后仍然并未以道德仁義為先，而是追求名利權(quán)勢，尤其是當(dāng)司馬相如等人以文辭顯赫于世之后，蜀人更是追尋其軌跡。故而“相如為之師”就被片面理解為了司馬相如對后世蜀人在文章和追慕權(quán)貴上的影響。

按王文才的說法，《漢書·地理志》這里所說的“文章”，“猶《論語》堯之為君，煥乎其有文章之義，乃含典章禮樂”[6]13。據(jù)《漢書·王褒傳》載：

神爵、五鳳之間，天下殷富，數(shù)有嘉應(yīng)。上頗作歌詩，欲興協(xié)律之事，丞相魏相奏言知音善鼓雅琴者渤海趙定、梁國龔德，皆召見待詔。于是益州刺史王襄欲宣風(fēng)化于眾庶，聞王褒有俊材，請與相見，使褒作《中和》、《樂職》、《宣布詩》，選好事者令依《鹿鳴》之聲習(xí)而歌之。[2]2821

可知，王褒曾參與過漢宣帝時期的一些禮樂制作，而漢代這類歌頌之文的創(chuàng)作便始于司馬相如。班固《典引序》云：“夫惟相如《封禪》，靡而不典；楊雄《美新》，典而亡實。然皆游揚后世，垂為舊式?！盵17]682這就是說，司馬相如為帝王歌功頌德而作的禮樂文章已經(jīng)形成了一種典范，為后世所效法。因此，王褒歌頌之文的創(chuàng)作亦當(dāng)受其影響。

又《漢書·揚雄傳》班固贊曰：“實好古而樂道，其意欲求文章成名于后世，以為經(jīng)莫大于《易》，故作《太玄》；傳莫大于《論語》，作《法言》；史篇莫善于《倉頡》，作《訓(xùn)纂》；箴莫善于《虞箴》，作《州箴》；賦莫深于《離騷》，反而廣之；辭莫麗于相如，作四賦：皆斟酌其本，相與放依而馳騁云。”[2]3583則班固所謂的“文章”似乎還包括了經(jīng)傳、小學(xué)、辭賦等多方面的內(nèi)容。所以，蜀人對司馬相如的師法并非只是單純效其文辭以求名利而已，至少揚雄就不是。從關(guān)于揚雄模仿各類經(jīng)典著作的情況來看，其更多的只是一種學(xué)術(shù)和精神追求。正如徐復(fù)觀所說：“這并不是他的才力不夠，必須依傍模仿；而是要在各類著作之中，選定居于第一位的目標(biāo)，與古人相角逐。這正是好奇、好博、好勝的綜合表現(xiàn)?！盵39]426當(dāng)然，揚雄除了在辭賦上認(rèn)為“蜀有司馬相如，作賦甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式”[2]3515，并同時繼承了其譎諫的諷諫方式而外，在淵博和小學(xué)等方面甚至還有所過之，這些都已在前文的相關(guān)部分有所論及。

實際上，除漢代蜀中學(xué)士以外，司馬相如的學(xué)術(shù)尤其是與經(jīng)學(xué)相關(guān)的內(nèi)容對后代的蜀學(xué)也有較大影響。作為宋代蜀學(xué)代表的蘇軾就曾說道：“始朝廷以聲律取士，而天圣以前，學(xué)者猶襲五代文弊，獨吾州之士，通經(jīng)學(xué)古，以西漢文詞為宗師。”[40]352這當(dāng)然是針對宋代初年的駢儷文風(fēng)而言的。所謂“通經(jīng)學(xué)古，以西漢文詞為宗師”，就是要求學(xué)習(xí)西漢作家的文章，其關(guān)鍵就在于學(xué)習(xí)司馬相如等人的諷諫精神，這也是“通經(jīng)學(xué)古”的目的所在。蘇軾曾轉(zhuǎn)述其父蘇洵的話，稱為文當(dāng)“言必中當(dāng)世之過”[40]313，歐陽修也稱贊蘇洵的文章“不為空言而期于有用”[41]190。這固然與儒學(xué)本身所帶有的諷諫傳統(tǒng)有關(guān)，但司馬相如等西漢文詞的代表人物作品中的諷諫精神也正是蘇氏父子所看重的。

另外，“通經(jīng)學(xué)古”也一直是蜀學(xué)所追求的方向。小學(xué)和實學(xué)作為通經(jīng)的門徑，不僅在追求復(fù)古精神的漢代被高度推崇，即使是在理學(xué)占據(jù)絕對主導(dǎo)地位的明代也還為蜀中學(xué)士所重視。楊慎就著有《轉(zhuǎn)注古音略》等小學(xué)專著，而《丹鉛錄》則體現(xiàn)出了注重考證、辯證異同的實學(xué)傾向。直到清末張之洞創(chuàng)尊經(jīng)書院，仍提出了“以通經(jīng)學(xué)古課蜀士”[42]11073的辦學(xué)目標(biāo)，可見蜀中先賢的影響之深。

正因為司馬相如在蜀中學(xué)術(shù)上的這些影響，蜀中歷來即有司馬相如的祠堂，或以司馬相如配祀文翁。除秦宓請建相如祠外，宋祁所作《府學(xué)文翁畫像十贊》中即有《司馬相如字長卿贊》，而其畫像正是配祀于新建的文翁祠中。又《(正德)蓬州志》卷七中載有紹興二十三年(1154)時任蓬州縣尉王儔的《司馬長卿祠堂記》，其中談到時任蓬州縣令鄧良重修相如祠堂時說：“昔秦宓善長卿之化，謂宜立祠堂。吾儕蜀人詩書而儒，自長卿始，誠如宓云，況此地又異他所。今祠雖在，不治且廢。吾幸為令，此令職也，其可已乎！”[43]154可知在蜀人看來，司馬相如的影響絕不只是學(xué)其辭賦以求富貴而已。

綜上所述，司馬相如的學(xué)術(shù)帶有濃厚的經(jīng)學(xué)色彩，主要表現(xiàn)為小學(xué)的精熟、以譎諫為方式的諷諫精神、講求博物征實的博觀以及通過禮樂建設(shè)推動的文化大一統(tǒng)思想等四個方面的內(nèi)容，并深刻地影響了后世蜀學(xué)的發(fā)展。故而“相如為之師”不僅包括了蜀人對其文章辭賦的學(xué)習(xí)，也涵蓋了對其整個學(xué)術(shù)特色的傳承。

注釋：

①胡昭曦曾總結(jié)了學(xué)界對“蜀學(xué)”這一概念的五種不同理解：一是指官學(xué)、學(xué)官、蜀地赴京師的學(xué)者或蜀中儒學(xué)(經(jīng)學(xué))；二是指蜀地學(xué)人或四川籍官員；三是指蜀地某方面的學(xué)術(shù)名人；四是指學(xué)派或某些方面學(xué)術(shù)；五是泛指四川地區(qū)的學(xué)術(shù)文化。參：胡昭曦《蜀學(xué)與蜀學(xué)研究榷議》，《天府新論》2003年第3期。

②中華書局標(biāo)點本《隋書》無“梁”字，據(jù)《?？庇洝费a(bǔ)。

③據(jù)《史記·封禪書》、《漢書·郊祀志》可知，漢初諸帝尚因秦制郊五畤，至武帝元朔五年“亳人謬忌奏祠太一方”，漢朝才開始著手建立自己的郊祀制度。故《郊祀歌》十九章的創(chuàng)作當(dāng)不會早于元朔五年。其中有明文記載的最早之作為元狩元年所作之《朝隴首》，而《帝臨》、《青陽》、《朱明》、《西顥》、《玄冥》五首尚帶有“郊五畤”的色彩，《天地》一首有郊“三一”的特點，故其所作均可能還在《朝隴首》之前。最晚之作則當(dāng)屬太始三年所作之《象載瑜》。