“普世價值”論的三個獨斷幻象及其辨清*

楊興鳳 唐平秋

近年來國內(nèi)學界關(guān)于普世價值問題的討論屬于對當代西方“普世價值”論的一種理論回應(yīng)?！捌帐纼r值”論作為近代以來西方資產(chǎn)階級學者的一貫論調(diào),為西方對其他社會的文化統(tǒng)治提供了辯護。[1]45在西方的“普世話語”中,經(jīng)濟的繁榮是道德優(yōu)越的最有力證明。但實質(zhì)上,西方世界的這種全面優(yōu)越感在某種程度上只是西方中心主義者們的一廂情愿:“西方人眼中的普世主義,對非西方來說就是帝國主義。”[1]161-162這種“普世價值”理念與口號雖然在表面上代表著人類社會演進的方向而具有誘惑力,但實質(zhì)上卻抹平了人類社會發(fā)展的現(xiàn)實多樣性與復雜性,帶有抽象性與獨斷性。究其實質(zhì),“普世價值”論只是西方世界將其單方面制定的價值標準、價值目標強加給其他文化類型和社會,力圖主導和駕馭非西方國家的發(fā)展進程的文化殖民,具有巨大的獨斷性并隱藏著理論上和實踐上的陷阱。

一、“普世價值”論關(guān)于價值主體之幻象:超文化的人

“普世價值”論一直以普遍的人性、普遍的人權(quán)的存在作為其意識形態(tài)宣傳的預(yù)設(shè)前提,在此前提之下,“天賦人權(quán)”“自由”“人性”等人道主義的標榜成為“普世價值”論者對攻擊目標尤其是社會主義國家進行意識形態(tài)攻擊的理論武器?！捌帐纼r值”論者所宣揚的普遍人性、普遍人權(quán)預(yù)設(shè)了超越具體的文化背景、生活背景的人,也就是預(yù)設(shè)了抽象的“共同人性”作為人的本質(zhì)。離開具體的時間去談?wù)摮橄蟮娜诵圆⑶覍⑦@種超文化的人作為價值主體,是一種帶有目的性的理論幻象與理論欺騙。

1.“共同人性”是“普世價值”論者精心營造出來的關(guān)于人的本質(zhì)的幻象

關(guān)于人的本質(zhì),馬克思曾有過深刻的論述,在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,馬克思指出:“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和。”“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的?！盵2]135也就是說,人的本質(zhì)是通過人的社會實踐活動創(chuàng)造生成的,并不存在一個先天的、不在具體的歷史實踐活動中的“共同人性”?！捌帐纼r值”論立基于“共同人性”而罔顧人類社會實踐活動的多樣性與復雜性在塑造人們對于“人的本質(zhì)”“人性”的理解上的決定性作用,這是一種理論上的貧乏和實踐上的軟弱。實質(zhì)上,“普世價值”論的真正理論意圖并不在于探討是不是存在普遍人性、普遍人權(quán),也并不是為了爭論“共同人性”的內(nèi)容是什么,而是非西方國家要不要照搬西方價值觀的問題、要不要用西方制定的“人權(quán)”標準來衡量非西方國家的發(fā)展方向、走什么道路的問題。“普世價值”論者所持的“共同人性”實質(zhì)上是西方自己制定、自己打造的“單邊戒尺”,他們據(jù)此去丈量其他文化類型、其他社會生活共同體是否合乎西方“規(guī)則”?！捌帐纼r值”論者所最終要求的并不是實現(xiàn)所有人的“普遍人權(quán)”、充分張揚人性,而是要充分張揚西方國家自己的“人性”。

馬克思主義并不諱言人性問題,而恰恰把人的解放、人的自由全面發(fā)展作為其理論追求的終極目標。馬克思主義與“普世價值”論在人性的實現(xiàn)上的本質(zhì)不同在于,馬克思主義否定抽象的人性,而是認為:在實踐活動中創(chuàng)造歷史的、具體的人在不斷地實現(xiàn)著人性、生成著人性。在這一過程中,必須不斷解決和克服人類社會發(fā)展的矛盾,在對舊世界的不斷改造中實現(xiàn)人的本質(zhì)。據(jù)此,“普世價值”論者實質(zhì)上是把要實現(xiàn)的目標(人性充分實現(xiàn))作為前提來立論,犯了本末倒置的錯誤,因此獨斷地創(chuàng)造了一個抽象的人,一個超文化的、不存在的人。

2.超文化的價值主體是“普世價值”論者對價值主體的文化差異性、具體歷史性的刻意抹平

價值現(xiàn)象是伴隨著人類社會而發(fā)生和發(fā)展的,它是一個具有強烈主體性的概念。價值關(guān)系并不是自然而然存在的,而是在人類的實踐活動當中產(chǎn)生和發(fā)展的,因此但凡關(guān)涉到價值,都蘊含人的維度、主體尺度,也就是說,價值是人的需要、意愿、目的在客體中的對象化,反映的是客體對主體的效應(yīng)。價值關(guān)系當中的主體尺度是一個隨著社會實踐的發(fā)展而發(fā)展的范疇。價值客體是否有價值、有何種價值,是隨著主體的實踐深度、廣度而不斷變化與推展的,在不同的文化背景中,價值主體的價值判斷會呈現(xiàn)出非常大的差異性。舉例來說,雖然石油在近代以前已進入人們的視野,但并未成為人們生活中具有巨大價值的能量來源。

“普世價值”論預(yù)設(shè)了一個超越文化背景與時代條件的價值主體,這在理論上具有極大的欺騙性。應(yīng)當承認,作為人,總是會具有許多共同的生理特征和心理特征,這些共同性會塑造人類的一般需要,這種“一般需要”的共同性會產(chǎn)生出人類的“一般價值標準”。但這種“一般價值標準”也是人類共同生活條件下的產(chǎn)物,它同樣具有時代性。比如,當今世界,環(huán)境污染、生態(tài)危機、恐怖活動、核威脅、毒品走私等全球性問題對整個人類社會的生存和發(fā)展構(gòu)成嚴重威脅,那么相應(yīng)的,就形成了一系列對于整個人類社會都具有普遍重要性的價值要求,如保護生態(tài)環(huán)境、反對恐怖主義、控制核擴散、打擊毒品走私犯罪等。但顯然,這些對整個人類社會都具有普遍重要性的價值要求的基礎(chǔ)并不是什么“共同人性”“超文化的價值主體”,而是當代經(jīng)濟全球化背景下人類共同的生活條件,是具有時代內(nèi)容的人類共同的實踐需求。

“普世價值”論刻意抹平價值主體的歷史性、文化差異性,其目的是通過價值觀念的“引誘認同”而達到對西方價值的認同,最終使非西方國家的人們投入其價值體系的懷抱。由此可見,這種“普世價值”論深藏著西方資本主義國家意識形態(tài)輸送的意圖,它通過對非西方國家輸出其價值觀念,最終為西方資本和商品的全球自由流動掃清障礙。在此目的之下,西方國家將西方價值觀念體系裝扮為對全人類有效的“普世價值”,以具有欺騙性的“普世”來促進非西方國家的人們對西方價值觀的認同。但是,“西方價值觀的對外輸出和普遍化擴張一直受到非西方國家人們的反對和抵抗,從而不斷引起各種價值觀之間、特別是西方價值觀與非西方價值觀之間的沖突”。[3]沖突起緣于西方國家要將“西方價值觀”這種特殊價值體系假扮為適用于任何民族、任何類型的社會生活共同體的“普世價值”。這種價值引誘認同,實際上是一種借其在經(jīng)濟、政治、軍事、科技、社會方面的優(yōu)勢而進行的價值觀念強制認同,它危及非西方國家、民族生活共同體的核心價值觀,使非西方國家的人們在精神世界產(chǎn)生動搖與混亂,甚至引發(fā)戰(zhàn)爭這種外部沖突。當前,西方國家輸出的“普世價值”的合理性與合法性已受到人們的質(zhì)疑與抵抗。舉例來說,美國的“9·11”事件實質(zhì)上就是價值觀念激烈沖突的后果,它代表著民族文化價值觀對于西方價值邏輯的激烈反抗。這種反抗本身就代表著在特定的文化、宗教、民族背景下的價值主體的價值判斷邏輯,也在一定程度上揭示了西方“普世價值”的不普適。

二、“普世價值”論關(guān)于價值客體之幻象:無內(nèi)容的抽象價值

“普世價值”論者并不關(guān)照人類文明構(gòu)成的多樣性事實,而往往借“進步”的旗號而意圖營造“一致”“共通”的價值需求,且以文明制高點、“進步引領(lǐng)者”來推行這個“一致”“共通”的價值需求,因此而炮制出抽象的價值內(nèi)容,以實現(xiàn)對價值客體的抽象化。

1.“普世價值”論掩蓋價值客體的復雜性而宣揚抽象的“通用價值”

“普世價值”論預(yù)設(shè)了某些特定價值客體(通常表現(xiàn)為西方國家所持的特定價值理念,如“人權(quán)”“民主”“自由”“平等”等)作為適用于人類的通行價值。從表面上看,這些價值客體好像表征著人類社會的共同價值追求。但事實上,價值客體是一個極度復雜的范疇。第一層復雜性在于:價值是人的需要、目的、意愿在客體中的對象化,所以事物是否有價值以及價值大小涉及兩個客觀性的約束。一是主體對客體的屬性、結(jié)構(gòu)等的價值確認能力及選擇意愿,這與主體的知識結(jié)構(gòu)、實踐經(jīng)驗以及文化生活背景等客觀因素有關(guān);二是客體本身的屬性、結(jié)構(gòu)、特性之客觀因素的存在及其是否契合于主體的需求、目的和意愿。據(jù)此,價值客體之所以成為價值客體,這是一個隨著人類社會生活史而不斷變化的實踐關(guān)系問題,它必然包含富有時代維度的具體內(nèi)容以及此內(nèi)容符合于特定價值主體的實踐需要。第二層復雜性在于:價值客體實質(zhì)上是一個具有二重性的范疇,即客體的本來價值和客體的現(xiàn)實價值。[4]客體的本來價值,是指客體所具有的滿足主體需要的功能和屬性,而客體的現(xiàn)實價值是客體獲得和換取其他價值的實際情況,它是本來價值的現(xiàn)實體現(xiàn)或社會確認。在這種二重性結(jié)構(gòu)中,本來價值是現(xiàn)實價值的基礎(chǔ),現(xiàn)實價值是本來價值的具體體現(xiàn),二者的運動方式體現(xiàn)為現(xiàn)實價值總是圍繞著本來價值波動,但在現(xiàn)實的價值環(huán)境中始終存在著兩者的不一致問題。這種不一致的結(jié)果是導致價值失衡,表現(xiàn)為“虛假價值”的出現(xiàn)。在很大程度上,“普世價值”論正是借助于價值客體的二重性之間的不一致而將西方的價值觀念輸送到非西方國家,并在一部分國家形成民眾對“普世價值”論所鼓吹的“虛假價值”的盲目追捧。

基于以上對價值客體復雜性的分析,我們可以判斷,“普世價值”論所鼓吹的那一套“通用價值”帶有極大的虛假性,其本質(zhì)是“無具體內(nèi)容的抽象價值”。首先,社會存在決定社會意識。西方的價值觀念是基于西方的歷史傳統(tǒng)、社會條件、文化背景而產(chǎn)生的價值觀念體系,雖然它也基于人類的一般需要而產(chǎn)生出“一般價值標準”,表征為對人類具有普遍意義的“共同價值”。但即使是這個“共同價值”,要落實為具體價值主體的價值客體,最終還是需要通過具體的實踐關(guān)系成為契合于價值主體的需求、目的和意愿的對象。所以,要成為特定價值主體的價值客體,這是一個漫長的主客體之間的實踐關(guān)系并在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生真正的客體主體化的價值認同的過程。外部的強加或迷惑性的引誘認同只會使價值客體最終在價值混亂中成為“虛假價值”,引起一個社會、一個民族或一個文化共同體價值判斷的無據(jù),最終導致人們的行為無據(jù)甚至社會動蕩。

2.比較:社會主義核心價值體系的現(xiàn)實性與具體性

與“普世價值”論者所宣揚的抽象價值相比較,社會主義價值體系具有鮮明的現(xiàn)實性與具體性,這與“普世價值”論的價值客體之抽象性形成對照。

社會主義核心價值體系是中國特色社會主義道路的內(nèi)在精神。當代中國所走的社會主義道路是馬克思主義與中國社會環(huán)境、文化語境相結(jié)合并為中國人民認同后而走的建設(shè)之路。社會主義核心價值體系是由馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀四個部分組成的。這四個部分具有嚴密的邏輯性和結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)性。它的邏輯性與系統(tǒng)性體現(xiàn)在:其一,馬克思主義指導思想統(tǒng)攝著社會主義核心價值體系的根本性質(zhì),它是社會主義核心價值體系的靈魂;其二,中國特色社會主義共同理想是這個體系的主題和全體中國人民共同信奉的價值理想,這個共同理想決定著中國走什么路和實現(xiàn)什么目標,它是社會主義核心價值體系的前進方向和價值愿景;其三,民族精神和時代精神是社會主義核心價值體系的精髓,反映著中華民族所具有的獨特氣質(zhì)與精神風貌,是社會主義核心價值體系的中國元素和民族價值特性;其四,社會主義榮辱觀是社會主義核心價值體系的基礎(chǔ),它闡明了社會成員基本的價值準則和行為規(guī)范。

社會主義核心價值體系并不是空洞抽象的,更不是主觀決斷的產(chǎn)物,它與“普世價值”論具有本質(zhì)區(qū)別。社會主義核心價值體系的現(xiàn)實性和具體性體現(xiàn)在:其一,它是馬克思主義基本原理與中國具體國情相結(jié)合的理論產(chǎn)物,它既堅持了馬克思主義理論的科學性與真理性,又以符合中國國情、適合中國實踐發(fā)展的路徑來堅持和實現(xiàn)馬克思主義理論,故而走出了中國特色的社會主義道路,創(chuàng)建了中國特色的社會主義經(jīng)濟、政治、社會、文化現(xiàn)實。中國模式之現(xiàn)實性使中國人自信、樂觀,如研究中國的西方學者馬丁·雅克所說,當今“中國能夠做得起夢”,并且“構(gòu)建出一個全新未來”[5]XIII。當今中國的建設(shè)成就以事實確證了馬克思主義與中國實際相結(jié)合的實踐之路的正確性與可行性,它使馬克思主義的價值愿景在中國成為現(xiàn)實。其二,社會主義核心價值體系的現(xiàn)實性和具體性還體現(xiàn)在它反映并貫通著中華民族的獨特精神氣質(zhì)與民族價值判斷,它是歷時與共時的統(tǒng)一。社會主義核心價值體系的提出與建立,并不脫離中國長久以來形成的文化生活共同體,而是既體現(xiàn)著社會主義意識形態(tài)的本質(zhì),又以民族接受與認同的文化實踐方式、風格來進行并反映著社會主義意識形態(tài)的引領(lǐng)作用。社會主義核心價值體系已成為社會主義文化的價值引領(lǐng),體現(xiàn)社會主義本質(zhì)、中國風貌,并成為人們具體生活中的文化精神信仰。這種文化精神信仰集中體現(xiàn)為當代中國人的“中國夢”?！爸袊鴫簟敝v述的是當代中國人對于未來生活的多方面設(shè)想,它既強調(diào)民族的重要性,如“中華民族的偉大復興”,又反映出中國人精神世界的自信與為夢想奮斗的當前生活驅(qū)動力?！爸袊鴫簟钡奈幕裥拍钤诋敶袊蔷唧w的,因為這個社會現(xiàn)實地賦予每一個中國人越來越多的個體權(quán)利與實現(xiàn)夢想的可能性,比如,中國民眾正在經(jīng)歷的全方位變革:更為富有、健康,更為國際化、富有全球視野,更能體會他者的感受,更加自信,教育程度更高,思維更加開闊,更為重視環(huán)保[5]XIV?！爸袊鴫簟痹试S并鼓勵中國民眾在時代中探討國家的歷史與未來之間的關(guān)系,將歷時與共時結(jié)合起來,創(chuàng)造屬于這種文明的價值范式與價值影響力。

三、“普世價值”論關(guān)于價值本質(zhì)的幻象:永恒價值

實踐是價值生成的唯一途徑。因為“主體的需要和客體屬性都是在實踐中產(chǎn)生、發(fā)展、變化的,價值也因此而發(fā)生錯綜復雜的變化與發(fā)展”[6]185。而“普世價值”論者卻撇開價值生成的這種實踐特性、發(fā)展特性,構(gòu)造了一系列超越歷史情境的永恒價值,以完成其文明優(yōu)越感的表達,實現(xiàn)其具有強烈政治動機的文化霸權(quán)意圖。

1.永恒價值理念背后的虛無主義

西方文化從其根源處即古希臘就一直執(zhí)著于對不變的、永恒的理念的追求,這種執(zhí)著使西方思想史一直持有一幅虛幻的善的理念圖景,借此來校對現(xiàn)實世界的諸事物。這種理念世界與現(xiàn)實世界的二元劃分在近代失效(表現(xiàn)為“理性神話”破滅和“上帝已死”)后,直接導致歐洲文明進入了虛無主義時代(尼采的論述)。實質(zhì)上,虛無主義在西方文明的發(fā)源處即已隱秘地生長著,德國哲學家海德格爾就直言虛無主義是歐洲歷史的本質(zhì)進程?！疤摕o主義主張價值是空虛烏有的。”[7]西方世界自近代以來,即深陷價值無據(jù)的虛無主義深淵當中,這在尼采的論述中被赤裸地揭示了出來。尼采用“上帝死了”來表述他所在的時代因作為價值校驗標準的基督教價值體系的瓦解而陷入價值失據(jù)的虛無主義,并且預(yù)言虛無主義將是歐洲“今后兩個世紀的歷史”[8]。其實,西方世界虛無主義的境遇與這種文明源頭就開始持有的二元世界觀密不可分。這種二元世界觀主張,我們所生存的世界是變動不居的表象世界,表象世界是不真實的、有缺陷的,在表象世界背后有一個本質(zhì)世界,本質(zhì)的東西才是真實存在的、永恒不變的,人的價值觀念來自于本質(zhì)世界,所以是永恒的、真實的。而基督教的上帝及天國就類似于這個二元世界的本質(zhì)世界、完美世界、永恒世界。所以,在現(xiàn)代理性主義者們摧毀了作為歐洲文明的價值標準的基督教價值體系之后,西方世界陷入茫然無措和混亂無序。從西方世界虛無主義的譜系,我們可以看到,西方文明自身還根深蒂固地陷在追求那個不變的理念世界、本質(zhì)世界的思維桎梏中,甚至將自身都無法實現(xiàn)的價值理念強加給別的國家,也即持永恒價值論。尼采深刻地批判了這種“人道主義道德價值觀”的虛假性。在尼采看來,這種“人性的、太人性的”道德價值觀與基督教的追求彼岸世界的價值標準如出一轍,都是以虛幻的彼岸世界的價值來扼殺生命的活力,來弱化人類在價值選擇與價值創(chuàng)造中的作用。

通過追溯西方價值觀念的虛無主義譜系,我們可以看到,西方世界所追求和推崇的“普遍真理”“永恒價值”是一種根源于這種文明本身的形而上學的虛構(gòu),這種虛構(gòu)本身甚至使西方社會自身深陷在價值無據(jù)的虛無主義中,但西方國家仍然在“西方社會是人類社會的典范”“西方民主價值模式將是人類社會的最終形態(tài)”等“西方中心論”“歷史終結(jié)論”的意圖下向世界強推西方價值觀,故以“普世價值”形態(tài)推行其永恒價值理念?？偠灾?“普世價值”論所持的“存在著永恒價值適用于整個人類世界”的價值觀,抹殺了價值在本質(zhì)上是歷史的產(chǎn)物,并且也抹殺了價值會隨著人類實踐的發(fā)展而發(fā)展的根本特性,在本質(zhì)上,這是抹殺和否定了人在實踐中的主觀能動性以及實踐的多樣性與歷史發(fā)展性。

2.馬克思主義理論視域中價值的歷史性和運動性

在馬克思主義哲學誕生以前,西方哲學一直是以思辨哲學作為哲學存在的主要范式。思辨哲學的一個根本特征就是將抽象的、普遍性的、觀念性的、靜止不變的“概念”與“范疇”作為萬物的本質(zhì),作為最根本的“存在”,而將感性的現(xiàn)象世界看作是變動不居的、不具有本質(zhì)性的。這樣的思維方式體現(xiàn)在價值領(lǐng)域就是預(yù)設(shè)某種超越時空的、固定不變的價值理念作為人類永恒的價值追求。在這種思維范式下,人類的歷史發(fā)展就是追求、實現(xiàn)這種超時空的價值理念的過程。馬克思主義哲學批判并摒棄這種思辨哲學:“在思辨終止的地方,在現(xiàn)實生活面前,正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方?！盵2]153馬克思主張離開這種“意識的空話”,“不是從觀念出發(fā)來解釋實踐,而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”[2]172。馬克思主義哲學從本質(zhì)上來說是實踐哲學,它把世界的真正存在拉回到人的現(xiàn)實的感性實踐活動當中,“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人,而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展”[2]152。馬克思的實踐哲學為我們思考價值本質(zhì)提供了正確的思維方式,即實踐性思維方式。在實踐性思維方式下,給價值預(yù)設(shè)先天的、抽象的、不變的、本質(zhì)的思想自然破產(chǎn),因為離開現(xiàn)實的人及其發(fā)展著的現(xiàn)實實踐活動,一切都是“意識的空話”。只有在歷史的實踐活動當中,價值主體、客體才能生成;主客體之間的價值關(guān)系也是隨著具體的、不斷發(fā)展變化的實踐而產(chǎn)生、發(fā)展和變化的?！半x開了具體的主體需要、具體的客體屬性、具體的實踐,價值就只能在想象中存在?！盵6]185總之,在馬克思的實踐哲學視域中,價值作為一種人類對意義追問的意識活動,它是具體的、歷史的,是由現(xiàn)實的生活實踐所決定并賦予其具體內(nèi)容的。這是一種與思辨的唯心主義思考方式不同的實踐唯物主義思維。

總而言之,“普世價值”論帶著意識形態(tài)的強加與文化西方化的霸權(quán),它并不關(guān)照價值所涉主體、客體、內(nèi)容的復雜性與多樣性。在社會互聯(lián)化、經(jīng)濟全球化的時代,必須警惕這種抽象論斷背后的獨斷目的,辨清其實質(zhì)。

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