千年發(fā)展，嶺南躋身中華文化寶地

陳忠烈

歷經(jīng)數(shù)千年的變化與沉澱，嶺南文化博大精深，內(nèi)涵深刻，對(duì)於嶺南之地描述的文章也不勝枚舉，實(shí)在難以一一贅述，作為一個(gè)地地道道的嶺南人，生於斯，長(zhǎng)於斯，自然對(duì)於本地的文化有著一個(gè)格外的使命感，而對(duì)於嶺南文化的整體研究也是自改革開放開始，開啟了嶺南文化的現(xiàn)代研究之路。

中原古風(fēng)，粵地傳承

嶺南，就是五嶺之南。古代嶺南處?kù)哆呞镏兀∶袷浅煞趾苎}雜的百越民族，更有五嶺阻隔，與中原交通不便。在過(guò)去中原正統(tǒng)本位的時(shí)代，嶺南被視為“嶺外”、“嶺表”、“南蠻”，社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展相對(duì)落後。嶺南的長(zhǎng)足進(jìn)步，是始自明朝中葉以降珠江三角洲的全面開發(fā)。珠三角洲繼長(zhǎng)三角之後，成為祖國(guó)的第二大經(jīng)濟(jì)重心，中原和江南的制度、經(jīng)濟(jì)、技術(shù)、文化也逐步覆被整個(gè)嶺南地區(qū)。嶺南也發(fā)生了翻天覆地的“風(fēng)俗丕變”，在前進(jìn)步伐上同中原和江南地區(qū)趨齊，“嶺南文化”才粲然可觀。

但是，由於內(nèi)地各種政治運(yùn)動(dòng)等眾所周知的原因，嶺南文化一直無(wú)法被認(rèn)真地進(jìn)行發(fā)掘和研究，直到改革開放以後，大家才有了深入發(fā)掘和靜心研究的學(xué)術(shù)空間。從上世紀(jì)八十年代末期開始，中山大學(xué)、廣東省社會(huì)科學(xué)院、港澳臺(tái)學(xué)者以及國(guó)外（英、美、日等國(guó)）學(xué)者對(duì)嶺南展開了合作研究。由於嶺南的歷史文獻(xiàn)蘊(yùn)藏遠(yuǎn)遜於中原和江南，我們?cè)囼?yàn)進(jìn)行歷史人類學(xué)研究方法，分區(qū)域深入進(jìn)行田野實(shí)地考察。我本人主要在珠三角地區(qū)進(jìn)行考察研究工作，至今幾近三十年了。我驚奇地發(fā)現(xiàn)，很多在中原和江南地區(qū)已經(jīng)衰落乃至消亡的文化遺產(chǎn)在嶺南竟然能夠保存完好，著實(shí)令人驚訝。

以澳門為例，我在澳門不少的路口和村坊巷口都發(fā)現(xiàn)了“社稷壇”，據(jù)統(tǒng)計(jì)有一百多座。這種肇始於中原殷商時(shí)代的社稷崇拜，在包含澳門在內(nèi)的嶺南地區(qū)長(zhǎng)久保存，尤其是在珠江三角洲。我在西江流域肇慶市考察，只在高要一地就發(fā)現(xiàn)社稷壇有五千多座，這是世界上社稷壇最密集的地方。社稷崇拜的文化，源於我們對(duì)於土地和農(nóng)業(yè)神靈的崇拜信仰。自周朝以來(lái)，社稷成為國(guó)家的代稱，一旦國(guó)家碰到危難情形，則多呼籲“執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷”。過(guò)去中原地區(qū)有春秋二社之祭，唐詩(shī)就描述過(guò)這樣的盛況：“桑柘影斜春社散，家家扶得醉人歸”。如今這樣的祭祀信仰在北方早已不復(fù)存在，而在嶺南地區(qū)則仍是非常習(xí)見(jiàn)的民俗。據(jù)我所知，在澳門仍然有人拜社。西江流域更保持著春社的習(xí)俗，高要一地五千多個(gè)社稷壇，各地的春社祭祀可以延續(xù)一個(gè)多月。近年，高要春社被廣東省列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。小小的“社稷壇”不僅僅是一種信仰、習(xí)俗的表現(xiàn)，它往往成為聚居的中心所在，帶有強(qiáng)烈的社會(huì)功能，凝聚所在的民眾。嶺南民間信仰同宗族制度等結(jié)合，為珠三角的文化帶來(lái)了極大的變化。而廣東人走到世界各地，都會(huì)積極將自己的文化帶去落地生根與傳播。在澳門地區(qū)，即使數(shù)百年來(lái)在葡國(guó)殖民統(tǒng)治之下，全方位的進(jìn)行“葡國(guó)化”，但由於中國(guó)傳統(tǒng)民俗信仰在嶺南的頑強(qiáng)生命力，華人仍能堅(jiān)定自己的文化身份認(rèn)同，例如初一、十五的廟宇和社稷壇參拜等習(xí)俗在數(shù)百年中未曾間斷。

在剛剛過(guò)去的春節(jié)中，不少民眾都會(huì)注意到嶺南地區(qū)濃濃的民俗氣息，尤其是與宗族、祠堂有關(guān)的祭祀祖先、天地等的文化。然而如同先前所言，宗族制度配套的祠堂、族譜、祭祀文化其實(shí)也是由中原地區(qū)傳入嶺南地區(qū)?！吧鹘K追遠(yuǎn)”是沿承於遠(yuǎn)古的中國(guó)文化傳統(tǒng)，南宋滅亡，大批宋朝移民從中原和江南地區(qū)湧入嶺南，帶來(lái)一大批有文化有技術(shù)的人才，參與開發(fā)珠三角。戰(zhàn)亂時(shí)期大量南遷人口，開闢村莊聚落，需要進(jìn)一步維繫凝聚力，此時(shí)的沿承中原傳統(tǒng)的宗族制度就是最好的紐帶。

明中葉以來(lái)，珠三角全面開發(fā)，隨著經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展，嶺南宗族制度也以實(shí)體建築和文本形式建立並完善起來(lái)，那就是大修祠堂和族譜。陸續(xù)南遷的移民由於戰(zhàn)亂等原因其實(shí)很難追溯到中原地區(qū)的先祖，在“宗廢族亂”的情況下，為了凝聚散亂的人心，自然藉助祠堂把周圍的人聯(lián)繫起來(lái)，祭祀文化也從家中廳堂供奉祖先牌位發(fā)展到爭(zhēng)相攀比蓋祠堂、比實(shí)力的表現(xiàn)形式?！奥?lián)宗敬祖”也成了嶺南人擴(kuò)大宗族勢(shì)力的行為，各地同姓的人不論有無(wú)實(shí)在的血緣關(guān)係，也大建“合族祠”，大修“合族譜”；甚至不同姓的人也通過(guò)各種關(guān)係盤結(jié)為“宗族”的模式。在修族譜的時(shí)候，原先說(shuō)不清楚的始祖，也被重新“建構(gòu)”。中原遠(yuǎn)古的宗族制度，在嶺南被地域化複製了。嶺南學(xué)者指出，這就是嶺南宗族制度的“虛擬性”特徵。嶺南文化善於相容和調(diào)適的特質(zhì)，使得嶺南人用很簡(jiǎn)潔直接的處理方式就把宗族制度構(gòu)建起來(lái)，並且使這種制度在嶺南經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中起到重要的作用。例如，明清兩代，珠三角開發(fā)取得的最大經(jīng)濟(jì)成果就是大沙田開發(fā)和農(nóng)業(yè)手工業(yè)的商業(yè)化。大沙田開發(fā)動(dòng)輒百畝千畝，個(gè)別家庭是無(wú)能為力的，宗族的強(qiáng)大實(shí)力能承擔(dān)起這種使命，這種歷史場(chǎng)景在同澳門比鄰的珠海三灶、斗門沙田區(qū)還可以看到。珠三角市場(chǎng)的開發(fā)和廣幫商業(yè)營(yíng)運(yùn)，造成了佛山等嶺南工商業(yè)巨鎮(zhèn)，也有宗族的背景支持。新中國(guó)建國(guó)後，宗族財(cái)產(chǎn)被沒(méi)收，宗族制度備受批判。改革開放以來(lái)，大家又開始重拾對(duì)宗族文化的理解，看到其對(duì)於地方、政經(jīng)、社會(huì)發(fā)展的重大作用，也開始明白絕對(duì)的行政打壓反而收不到好的效果。

嶺南地區(qū)在新中國(guó)建國(guó)前，民間幾乎沒(méi)有純粹的娛樂(lè)，民間的娛樂(lè)都是附著在傳統(tǒng)節(jié)慶、民間信仰和宗族文化上進(jìn)行的。而民間信仰和宗族文化在珠三角形成了兩種最顯眼的物化形式——“順德祠堂南海廟”?，F(xiàn)在這些歷史建築既是各級(jí)文物保護(hù)單位（例如廣州的陳家祠、佛山的祖廟都是國(guó)家級(jí)文物），又是各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的承載體。從近十多年廣東省各地申報(bào)上省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目名錄來(lái)看，在國(guó)家規(guī)定的“民俗”部類中就有九成以上的非遺項(xiàng)目同民間信仰和宗族文化相關(guān)。另外，在“傳統(tǒng)工藝”、“傳統(tǒng)技藝”等部類中，也有很多同廟宇、祠堂相關(guān)，例如在廣東地區(qū)廟宇、祠堂的裝修中，就集中了大量精美的磚雕、木雕、灰塑、泥塑、壁畫、金屬加工等工藝美術(shù)；還有很多同民俗活動(dòng)相關(guān)聯(lián)的傳統(tǒng)音樂(lè)和歌舞、遊藝。這些都是極其珍貴的文化遺產(chǎn)。

在改革開放後的今天，散佈民間的廟宇和祠堂依然承擔(dān)著很多的社會(huì)功能。例如，很多地區(qū)祠堂變成了老人活動(dòng)娛樂(lè)中心，周遭的長(zhǎng)者聚集在祠堂，可以在和諧的氛圍中把嶺南地區(qū)的優(yōu)良傳統(tǒng)、宗族中優(yōu)秀家風(fēng)、族規(guī)傳授給下一代，這是一個(gè)世代之間情感的維繫，也是宗族文化跟進(jìn)時(shí)代的傳承方式。在明清兩朝，嶺南民間信仰和宗族制度與政府的政令對(duì)接，對(duì)基層社會(huì)的管理成本相對(duì)較低。今天，這些歷史文化資源對(duì)於我們降低基層社會(huì)管理成本，仍然有著不容忽視的借鑒作用，這同時(shí)也是傳統(tǒng)嶺南文化在現(xiàn)代尋求新的融合發(fā)展必須思考的重要命題。

閉關(guān)與改革，催生文化反思

當(dāng)然，傳統(tǒng)文化除了現(xiàn)代化的思考以外，也面臨到嚴(yán)峻的外來(lái)文化的衝擊，這也就引出了政府所提出的“文化自信”的問(wèn)題。在過(guò)去很長(zhǎng)的一段時(shí)間，這個(gè)議題沒(méi)有凸顯出重要的地位，有歷史發(fā)展與經(jīng)濟(jì)發(fā)展等因素在其中。

在古代，“天朝上國(guó)”既是經(jīng)濟(jì)大國(guó)又是文化強(qiáng)國(guó)，統(tǒng)治者和子民對(duì)自己的傳統(tǒng)文化都充滿自信，而事實(shí)上中華帝國(guó)是東方最大的文化板塊，歷史上對(duì)於東亞地區(qū)乃至世界的文化影響巨大且輻射深遠(yuǎn)。例如中國(guó)先民創(chuàng)造的二十四節(jié)氣、春節(jié)、端午節(jié)、七夕、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，以至一些審美觀、價(jià)值觀和倫理道德，都在日本、朝鮮、越南等周邊國(guó)家留下了很深刻的文化印記。

進(jìn)入近代，中國(guó)明清時(shí)期閉關(guān)鎖國(guó)的狀態(tài)被打破，外來(lái)的新文化強(qiáng)勢(shì)進(jìn)入中國(guó)，古老的中國(guó)文化頓時(shí)顯得老態(tài)龍鐘，因此中國(guó)近代的社會(huì)變革首先就是從“新文化運(yùn)動(dòng)”亦即從文化領(lǐng)域開始推動(dòng)的，囿於當(dāng)時(shí)中國(guó)的政治經(jīng)濟(jì)態(tài)勢(shì)，採(cǎi)取激烈的手段謀求變革，形成主流，在文化上更有一種主張全盤西化的趨勢(shì)。這是一種文化的自艾，國(guó)人對(duì)自己的“文化底色”和“文化基因”漸失信心。而後近百年中中國(guó)文化幾乎沒(méi)有討論空間，從“打倒孔家店”、“全盤西化”再到幾十年戰(zhàn)爭(zhēng)的消耗、各種政治運(yùn)動(dòng)的干擾，無(wú)人有心思，政府也無(wú)法集中來(lái)思考文化的處境與發(fā)展方向。到了上世紀(jì)七十年代以後改革開放，中國(guó)經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展，但同時(shí)強(qiáng)勁的西方文化也藉助“經(jīng)濟(jì)航母”再度強(qiáng)勢(shì)進(jìn)入。隨著改革開放的不斷深入，中國(guó)從經(jīng)濟(jì)大國(guó)一路耀升變成經(jīng)濟(jì)強(qiáng)國(guó)，但似乎作為“文化大國(guó)”邁向“文化強(qiáng)國(guó)”之路還沒(méi)有那麼順暢和對(duì)稱，因而此時(shí)習(xí)近平主席提出“文化自信”的理念，呼籲重新建立屬於中國(guó)的“文化自信”。

廣東地區(qū)面對(duì)海洋，得海洋風(fēng)氣之先保持著開放、融合的精神。上世紀(jì)七十年代末，中國(guó)改革開放，將開放的前沿陣地放在了珠三角地區(qū)，我認(rèn)為一方面是珠三角面向海洋、面對(duì)港澳，在地理上有著得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)，另一方面也因?yàn)閹X南文化的特性，包容與實(shí)幹的精神，使得大家對(duì)於“姓社還是姓資”的爭(zhēng)論沒(méi)有太多固執(zhí)的堅(jiān)持，而是埋頭實(shí)幹拼發(fā)展，殺出一條血路再說(shuō)。只要是適合自身發(fā)展的，就大力吸收，就如同過(guò)去對(duì)於中原和海洋優(yōu)秀文化的吸收，使得珠三角地區(qū)在快速磨合中有了新的活力。在改革開放的四十年中，在繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，相容並蓄、多元開放的新文化格局不斷形成。所以，我認(rèn)為廣東在建立文化自信上也大有條件成為“前沿陣地”。我覺(jué)得在實(shí)操過(guò)程中有些問(wèn)題值得注意：

首先，不要?jiǎng)虞m給文化打上標(biāo)籤。以往提到文化就輕易貼上“封建、唯心、唯物、先進(jìn)、落後”的標(biāo)籤，大有“未審先判”的感覺(jué)，其實(shí)文化是人類創(chuàng)造出來(lái)的物質(zhì)、非物質(zhì)傳承的財(cái)富總和，如此大的事物豈可以一個(gè)標(biāo)籤輕易定性？這種標(biāo)籤化的行為對(duì)老百姓的認(rèn)知是一種巨大的傷害。改革開放以來(lái)，思想解放，還文化以科學(xué)的態(tài)度。例如，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與民眾生產(chǎn)生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，承載著中華民族的個(gè)性、禮樂(lè)、技藝、經(jīng)驗(yàn)、精神、審美習(xí)慣和價(jià)值觀，最能反映中華文化的“底色”和“基因”。但是，絕大部分非遺是在漫長(zhǎng)的封建時(shí)代形成並在相對(duì)封閉的地方保存下來(lái)，如何使之在現(xiàn)代化的浪潮中承傳並繼續(xù)發(fā)揮積極的作用，是一個(gè)大問(wèn)題。近十餘年，國(guó)家關(guān)於非遺的立法都反復(fù)強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化的保護(hù)不可違背群眾的意願(yuàn)，就是一種科學(xué)的態(tài)度。傳統(tǒng)風(fēng)俗不是不可改變，而是要符合地區(qū)發(fā)展、民眾實(shí)情。尤其是在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，人與人之間聯(lián)繫再無(wú)阻隔，文化相互影響、滲透已成常態(tài)，如何建立對(duì)自己固有文化的“自信定位”更要在實(shí)踐中找出新理念，學(xué)會(huì)深層反思，反思我們從五四以來(lái)的百年中，究竟對(duì)文化做了什麼？如何看待我們的文化？我們的文化究竟是什麼？又怎樣將文化融入發(fā)展之中？如同春節(jié)被華人帶向全球傳播，營(yíng)造出不同文化背景的下的異域特色，這就是民眾在自己的文化演繹中建立起來(lái)的“文化自信”，並非單靠文化標(biāo)籤推銷或體制來(lái)推動(dòng)。有寬鬆的文化發(fā)展空間，對(duì)於民間文化交流保持寬懷，以科學(xué)的態(tài)度來(lái)看待文化的“走出去”和“引進(jìn)來(lái)”，自然能夠在文化的傳承與創(chuàng)新上找到最適合時(shí)代的發(fā)展方式。

知行合一，打造文化認(rèn)同

在新時(shí)期，我們需要強(qiáng)化文化交流，在不斷的對(duì)外開放中，尋求跨時(shí)空、跨國(guó)度的對(duì)話與思考，以德服人，將中國(guó)文化的魅力以多元的形式展現(xiàn)在世人眼前，進(jìn)一步邁向文化強(qiáng)國(guó)。中國(guó)在這個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程中，“政府主導(dǎo)”是基本原則，這是我們的制度本身決定的，也是我們?cè)谖幕ㄔO(shè)上的制度優(yōu)勢(shì)。例如，中國(guó)的非遺保護(hù)事業(yè)啟動(dòng)較晚，遠(yuǎn)遠(yuǎn)落後於日本和歐美發(fā)達(dá)國(guó)家。直到二十一世紀(jì)初，中國(guó)成為聯(lián)合國(guó)教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》締約國(guó)，才奮力直追。在政府主導(dǎo)下，文化部門一層層的緊急動(dòng)員，投入大量的人力、物力、財(cái)力，經(jīng)過(guò)十多年的努力最終變成了非遺大國(guó)，這種高效率、多成果、新實(shí)踐的態(tài)勢(shì)正是得益於體制的力量。

但是，毋庸諱言，有些地方的“政府主導(dǎo)”變成了“政府包辦”。在政府全力推動(dòng)保育之際，也有可能出現(xiàn)地方上對(duì)非遺的過(guò)度包裝、表演化、政績(jī)化、功利化消費(fèi)非遺的現(xiàn)象，脫離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以人為本的“人”——民眾，最終影響民眾的認(rèn)可與感受，對(duì)於建立對(duì)非遺的“自信”其實(shí)未見(jiàn)得有利。這些都是要在實(shí)踐中探索，在理論上提升的。

嶺南文化在國(guó)家推出“一帶一路”全球發(fā)展戰(zhàn)略與大灣區(qū)建設(shè)戰(zhàn)略以後，更加被賦予了新的使命與期待。事實(shí)上，嶺南並非“文化傲慢人士”所說(shuō)的文化沙漠，這片土地保存了大量的文化遺產(chǎn)與中國(guó)的人文資產(chǎn)，對(duì)於港澳、海外華僑而言，嶺南更是文化上最重要的紐帶。在大灣區(qū)建設(shè)中，這個(gè)9+2城市群的建設(shè)在最初大家都會(huì)把目光投射在較大技術(shù)交流、資金、人員交流等層面，但其實(shí)內(nèi)在的驅(qū)動(dòng)力就是嶺南地區(qū)的文化認(rèn)同，將大灣區(qū)放在嶺南同樣也是看中了改革開放中嶺南作為文化發(fā)展前沿之地的核心要素。

但大灣區(qū)的建設(shè)，尤其是文化認(rèn)同的推動(dòng)尤其要注意，雖然有傳統(tǒng)文化、嶺南文化的聯(lián)繫紐帶，但對(duì)於新一代的港澳年輕人而言不一定瞭解這種的文化底蘊(yùn)，很多人的心中大三巴牌坊遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)代表中國(guó)文化的社稷壇，這就需要讓我們的年輕人瞭解自己的歷史與文化。

同時(shí)，在瞭解之後，更要思考如何傳承與創(chuàng)新，而非固守，藉助灣區(qū)強(qiáng)大的發(fā)展實(shí)力，如何演繹好中國(guó)文化、嶺南文化，將之推廣到全球，又是新時(shí)期的重要課題。在大灣區(qū)的戰(zhàn)略架構(gòu)中，如何藉助教育、旅遊、商務(wù)的平臺(tái)進(jìn)一步完善文化傳播方式，完善人文交流機(jī)制，更是需要多方位加強(qiáng)的方向。只有系統(tǒng)的交流互動(dòng)、瞭解文化、共同傳承，最終才能認(rèn)同文化，形成充滿自豪感的“文化自信”。