宋代詩經(jīng)學對《詩經(jīng)》愛情詩的詩學蟬釋研究

劉展

《詩經(jīng)》中的愛情詩，引發(fā)了后世詩經(jīng)學家的種種解釋?？鬃右浴八紵o邪”一言以蔽之，《詩大序》解為“正得失”，所謂“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”，所謂“發(fā)乎情，止乎禮儀”。于是《詩經(jīng)》中的民間情歌便被賦予了崇高的道德意味，變成了寓含美刺的政治詩，而其描寫愛情的本事卻被絕對否定了。正如劉毓慶在《從經(jīng)學到文學》一書中說：“自從漢代經(jīng)師將《詩經(jīng)》經(jīng)典化之后，魏晉以降的大批《詩》學研究者都把主要精力放在了對《詩經(jīng)》文字背后所隱匿的圣人之意的考證上?！痹谒麄兛磥?，愛情詩一經(jīng)圣人的刪定，便有了特殊的意義，它的一字一句中，都深藏著圣人匡復世道人心的苦衷。這種對愛情詩的誤讀一直左右著漢唐以來的經(jīng)學界，無人敢越雷池一步。

宋代詩經(jīng)學，秉著宋人強烈的懷疑精神，掀起了一股疑古惑今思潮，使《詩經(jīng)》學研究出現(xiàn)了第二個繁榮時期，從歐陽修至朱熹完成了與漢學相對的宋學體系。詩經(jīng)學之所以在宋代成為一代之學，與對愛情詩新的解讀與關(guān)懷點息息相關(guān)，其提出的“淫詩”說，賦予了宋代詩經(jīng)學獨特的時代氣息和文化內(nèi)涵，體現(xiàn)出強烈的文學色彩，推動了《詩經(jīng)》研究從經(jīng)學轉(zhuǎn)向文學的進程。

宋代代表性詩經(jīng)學家對愛情詩的詩學闡釋

宋代詩經(jīng)學自歐陽修的《詩本義》至朱熹的《詩集傳》，開創(chuàng)了宋代學術(shù)解放、文化革新的局面，呈現(xiàn)出與漢代詩經(jīng)學不同的特征。體現(xiàn)在對《詩經(jīng)》愛情詩的闡釋上，就是建構(gòu)了具有宋代詩經(jīng)學特點的“淫詩說”。

作為宋代詩經(jīng)學開山之作，歐陽修的《詩本義》對宋代詩經(jīng)學影響巨大?！对姳玖x》首創(chuàng)“淫奔之詩”說，在詩經(jīng)學史上首次用文學家的眼光打量已被經(jīng)學家歪曲得面目全非的愛情詩，指出了詩歌的言情特質(zhì)。如歐陽修釋《靜女》一詩本義為：“彼姝然靜女，約我而俟我于城隅，與我相失而不相見，則躊躇而不能去；又曰：彼安然靜女，贈我以彤管。此管之色煒然甚盛，如女之美可悅懌也；其卒章日：我自牧田而歸，取彼茅之秀者，信美且異矣，然未足以比女之為美，聊貽美人以為報爾?！辈⒃凇对姳玖x·靜女論》第一章的末尾將它斥為“淫奔之詩”。其他如：1，《召南·草蟲》，《毛序》釋為：“《草蟲》，大夫妻能以禮自防也?！睔W陽修說：“其曰‘陟彼南山，采蕨采薇云者，婦人見時物之變新，感其君子久出而思得見之?！?《詩本義》卷二)2.《野有死鹿)》“卒章遂道其淫奔之狀曰：汝無疾走，無動我佩，無驚我狗吠?！?卷二)3.《東方之日》，歐陽修指出：“‘東方之日，毛、鄭皆以喻君。而毛謂‘日出東方人君明盛；鄭謂‘其明未融，喻君不明?！畺|方之月毛、鄭皆以喻臣。而毛亦謂月盛于東方，鄭又以為不明。以詩文考之，日月非喻君臣?！苯忉屍洹氨玖x”說：“東方之日，日之初升也。蓋言彼姝者子顏色奮然美盛，如日之升也?！谖沂屹?，履我即兮者，相邀以奔之辭也。”(卷四)4.《東門之枌》，他一面從淫奔者自述角度，闡明了其本義：“子仲之子常婆娑于國中樹下，以相誘惑，因道其相誘之語?！?卷四)5.《野有蔓草》，他看出了《鄭箋》引《周禮》仲春之月會男女之禮是“衍說”，指出：“此詩文甚明白，是男女婚娶失時，邂逅于野草之間爾，何必仲春時也?！?卷一三)

二程的《詩經(jīng)》學更表現(xiàn)出對情性問題的極大關(guān)注，由漢儒的注重情感發(fā)生的外部因素更轉(zhuǎn)向關(guān)注情感發(fā)生的內(nèi)部因素分析。所以在對一些愛情詩篇的解釋中，能深入解析詩篇的情感內(nèi)涵，對男女之情多有精彩見解。例如，解《邶風·雄雉》：

“雄雉于飛，泄泄其羽”，雙飛之意。此男怨之辭，言雄雉尚得其配匹，己反不如，我之懷思，自罹此阻隔。次章女怨?！吧舷缕湟簟?，相應(yīng)和之辭?！叭赵隆比∑涞鼇碇猓秩赵玛庩栂嗯涠幌嘁?，又旦暮所見，動人情思，總意包其問。

又如，釋《鄭風·豐》：

《豐》，以諸事豐備。此詩主意，言男則須言女。是俟我于巷，非不下我，又俟我于堂，非不有禮?！皩ⅰ?、“迎”不可訓作送，但女家因事不得將迎也?！耙洛\”、“裳錦”即是丈夫，若婦人則惟欲其顯，安有惡其文之著，古之錦疑今之綾，是錦相副之物，如男女相配。“叔兮伯兮”，故“駕予與行”，都主男女怨思失期意。

其他如釋《摽有梅》等，對詩歌的言男女之情均有論述。

這一點后來被朱熹繼承和發(fā)展：“凡所謂‘風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也?！敝祆涮岢隽擞绊懮钸h的“淫詩”說，將《詩經(jīng)》中的一些愛情詩明確為“淫奔”之詩、男女相悅之詞，如：

《邶風·靜女》：此淫奔期會之詩也。釋“城隅”為“幽僻之處”，“彤管”為“蓋相贈以結(jié)殷勤之意耳”。

《鄭風·將仲子》：莆田鄭氏日，“此淫奔者之辭”。

《鄭風·有女同車》：此疑亦淫奔之詩。

《鄭風·子衿》：亦淫奔之詩。

莫礪鋒指出，朱熹在《詩集傳》中解作“淫詩”的共有三十首，它們是：《靜女》、《桑中》、《木瓜》、《丘中有麻》、《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《狡童》、《騫裳》、《東門之埠》、《豐》、《風雨》、《子矜》、《揚之水》、《出其東門》、《野有蔓草》、《溱洧》、《東門之楊》、《月出》、《叔于田》、《大車》、《防有鵲巢》、《東門之枌》、《澤陂》、《齊風·東方之日》、《氓》、《有狐》、《綢繆》。這與皮錫瑞認定的篇數(shù)略有出入。莫礪鋒將朱熹“淫詩”說的情況分成兩類，一是朱熹將《小序》中認為與男女愛情無關(guān)的詩篇認定為“淫詩”，二是《小序》中認為與男女之情有關(guān)的詩篇，朱熹進一步解為男女自敘其事或自詠其情。莫礪鋒對朱熹的“淫詩”說評價甚高，認為它使詩經(jīng)學邁出了從經(jīng)學轉(zhuǎn)向文學的第一步。“淫詩說”表明朱熹對《詩經(jīng)》愛情詩的言情特質(zhì)有了更為明確的認定，相對于漢唐諸儒的“美刺”說，為后人的《詩經(jīng)》愛情詩研究提供了新思路。

宋代詩經(jīng)學愛情詩的詩學闡釋文化場域分析

孔子曰“詩無邪”，又日“鄭聲淫”。對此“淫”的解釋詩經(jīng)學研究分為兩種：一為釋作音樂的過度，從而否認《詩經(jīng)》中存在愛情詩；一為“鄭風淫”，認為《詩經(jīng)》中是存在男女淫奔之詩的，例如，《毛詩序》的解釋：

《鄘風·桑中》：刺奔也。衛(wèi)之公室淫亂，男女相奔……

《鄭風·東門之埠》：刺亂也，男女有不待禮而相奔者也。

《鄭風·溱洧》：刺亂也。兵革不息，男女相奔，淫風大行，莫之能救也。

其他如漢代班固、許慎認為“鄭聲淫”就是“鄭詩淫”，魏晉時代杜預指出“《桑中》、《衛(wèi)風》，淫奔之詩”，唐代孔穎達《毛詩正義》指出“鄭國淫風大行”，可見“淫詩”說在宋之前就存在，但并沒有形成氣候。直到宋代，經(jīng)過歐陽修、朱熹等詩經(jīng)學家的闡述，“淫詩”說才在深度與廣度上有極大的突破，并對后世詩經(jīng)學產(chǎn)生了極大影響。對詩經(jīng)學愛情詩的詩學闡釋是與宋代獨特的詩經(jīng)學背景息息相關(guān)的。

一、對“詩詠情性”的重視

作為一個古老的詩學命題，“詩詠情性”在宋代有了新的發(fā)展，引發(fā)了宋人對“詩詠情性”廣泛而又深刻的探討。

“詩詠情性”在宋代打破了經(jīng)學與文學的界限，詩經(jīng)學家開始自覺地用“詩詠情性”理論來審視《詩經(jīng)》的創(chuàng)作實踐，注重情感在詩歌發(fā)生過程中的關(guān)鍵作用。

歐陽修在《詩本義》中，多次提到人情一詞。在卷一五《定風雅頌解》中，歐陽修引王通《中說·關(guān)朗篇》說：“詩出于民之情性，情性其能無哉!”在卷六《出車》中，歐陽修明確提出：“詩文雖簡易，然能曲盡人事，而古今人情一也，求詩義者以人情求之，則不遠矣；然學者常至于迂遠，遂失其本義?！比饲樵凇对姳玖x》中發(fā)揮了重要的作用，它是歐陽修批駁毛鄭舊說、探求詩義的一個有力武器，亦是歐陽修關(guān)注民歌中言情因素的推動力量。

愛情作為人情中的一個恒久不變的內(nèi)容，對于一個在詩詞中還曾多次吟唱它的詩詞大家來說，對《詩經(jīng)》中描寫的人之常情也應(yīng)當是了解的。他曾直言不諱地說：“夫政化之行，可使人顧禮儀而不敢肆其欲，不能使人盡無情欲心也?！?《卷一·漢廣》)這實際上就是承認了情欲存在的合理性，那么他也就敢理直氣壯地揭示出男女言情的真面目，只不過給予“淫”的負面評價。所以，他對一些描寫愛情的詩歌的解釋還是充滿了浪漫的情懷，如《漢廣》：“本義日：南方之木，高而不可息；漢上之女，美而不可求，此一章之義明矣。其二章云薪刈其楚者，言眾薪錯雜，我欲刈其尤翹翹者；眾女雜游，我欲得其尤美者。既知不可得，乃云之子既出游而歸我，則愿秣其馬，此悅慕之辭。末乃陳其不可之辭，如漢廣而不可永，江永而不可方爾?！?卷一)

朱熹對詩歌的言情特質(zhì)認識更為深刻。朱熹在《詩集傳序》中說：“或有問于予曰：‘詩何為而作也?予應(yīng)之曰：‘人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思，既有思矣，則不能無言，既有言矣，則言之所不能盡，而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)族而不能己焉。此詩之所以作也。”

朱熹認為“詩本情性”，這種情性在朱熹的《詩集傳》中是：“以《詩》觀之，雖百千載之遠，人之情偽只此而己，更無兩般?！彼裕翱鬃又Q‘思無邪也，以為詩三百篇，勸善懲惡，雖其要歸無不出于正，然未有若此言之約而盡者耳。非以作詩之人所思盡無邪也?！蹦敲础叭饲椤笔前腥擞模对娊?jīng)》中是存在“淫詩”的。

二、對《詩經(jīng)》文本的重視

宋代詩經(jīng)學，秉著宋人強烈的懷疑精神，掀起了一股疑古惑今思潮。這一時期的詩經(jīng)學總體而言，體現(xiàn)出擺脫漢儒“微言大義”、“附詩于史”的解詩弊端，強調(diào)回歸《詩經(jīng)》本文，強調(diào)對詩的獨立感受，并從中推導出詩之義理的特色。

歐陽修《詩本義》中提出了自己的解詩主張：“直考詩文，自可見其意?！?卷一《麟趾》)當經(jīng)文與傳注發(fā)生異義時，信經(jīng)而疑傳：“經(jīng)之所書，予所信也；經(jīng)所不言，予不知也。”由而把《詩經(jīng)》本文作為探求詩義的根本標準。歐陽修對《靜女》一詩的解讀，對“城隅”和“彤管”的解釋就是建立在對文本文意的解讀基礎(chǔ)上：“據(jù)文求義，是言靜女有所待于城隅，不見而彷徨爾?！睂Α巴堋币辉~，

《毛傳》日：“彤管，以赤心正人也?！睂τ诿崒Α巴堋睌嗾氯×x的“無邪”的發(fā)揮，歐陽修表示了不滿，直言不諱地譏之為“何其迂也”。歐陽修說：“不知此彤管是何物也。但彤管是色之美者，蓋男女相悅，用此美色之管相遺，以通情結(jié)好爾。”

自歐陽修之后，朱熹也注重涵泳本文，“只是熟讀涵味”。“涵泳”就是通過對文本進行反復的感受與體味，從詩文本身探求詩義。他說：“今欲觀《詩》，不若且置《小序》及舊說，只將元詩虛心熟讀，徐徐玩味?！庇挚偨Y(jié)自己治詩的經(jīng)驗：“當時解《詩》時，且讀本文四五十遍，已得六七分。卻看諸人說與我意如何，大綱都得之，又讀三四十遍，則道理流通自得矣。”嘲在《詩序辨說·桑中》中，朱熹說：

夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是，已然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外，而詞意之間猶有賓主之分也。豈有將欲刺之中而不自知也哉?其必不然也明矣。又況此等之人，安于為惡，其于此等之詩，計其平日，固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳而后始知其所為之如此，亦豈畏我之閩惜而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心耶。以是為刺，不唯無益，殆恐不免鼓之舞之而反以勸其惡也。

朱熹在對文本仔細閱讀的基礎(chǔ)上，對“刺詩”說表示了懷疑，其實正是為此。正是通過對《詩經(jīng)》文本的潛心玩味，朱熹才能夠體會到詩歌中“吟詠情性”的情感流動：

讀詩正在于吟詠諷誦，觀其委曲折旋之意，如吾自作此詩，自然足以感發(fā)善心。

要言之，雖然宋代“淫詩”說本質(zhì)上仍為經(jīng)學的解讀，歐陽修、朱熹等人對愛情詩的闡述最后仍落實到道德教化功能，但相對于漢唐諸儒以一概之的“美刺”之說，宋代“淫詩”說更關(guān)注到了情詩豐富的情感內(nèi)涵，揭示了《詩經(jīng)》存在男女言情的因素，這對于打破沉悶的、僵化的經(jīng)學闡釋，為《詩經(jīng)》的文學解讀提供了一種新的解讀視角、解讀思路、解讀方法，對于促進《詩經(jīng)》的文學解讀進程，其意義是十分巨大的。

基金項目：本論文為江西省高校人文課題《宋代詩經(jīng)學的詩學闡釋研究》階段性成果，編號ZGW0903。